Papatūānuku – zemeljska mati v svetovnem nazoru Maorov

Papatūānuku, pogosto na kratko imenovana Papa, je v kozmologiji Maorov Zemlja sama, pojmovana kot ženska pra-oblika in mati. Spada v prvo generacijo poosebljenih moči, ki se pojavijo po mitičnem nastanku kozmosa. Skupaj z nebesnim očetom Ranginuijem tvori pra-starševski par, od katerega izvirajo bogovi, naravna področja in ljudje.

Znotraj religije Polinezije / Maorov Papatūānuku ni oddaljeno božanstvo, temveč nenehno izkustvena resničnost: je tla, na katerih stojimo, dežela, ki nas hrani, in zemlja, v katero se vračajo mrtvi.

Z religiologijskega vidika spada med razširjen tip zemeljske matere, ki z nebesnim očetom tvori kozmični par. Ta motiv se pojavlja v številnih mitologijah Polinezije in tudi širše.

Za maorsko kozmologijo je značilno, da svet ni ustvarjen iz niča, temveč se razvija skozi generacije.

Papatūānuku stoji na začetku te rodovne vrste, imenovane whakapapa. Ta rodovna povezava združuje bogove, zemljo in ljudi v enotno sorodstveno ureditev, v kateri je človek v naravi in z njo v sorodstvu, namesto da bi stal nad njo.

Ime Papatūānuku je sestavljeno. Element papa v maorščini označuje ravno, razprostranjeno površino, plast ali zemeljska tla. Drugi del imena običajno izvajajo iz tū, stati ali biti trden, in nuku, razsežnost ali obseg. Ime se tako lahko razlaga kot široko razprostranjena, trdna zemeljska površina.

Pogosto se pojavlja krajša oblika Papa, ki jo uporablja večina pripovedi. Poleg tega srečamo častne in opisne vzdevke, ki Papatūānuku označujejo kot hranilko in temelj vsega življenja. V nekaterih izročilih jo nagovarjajo tudi z izrazi, ki poudarjajo njeno vlogo sprejemnice mrtvih.

Tesna povezava med imenom in stvarjo je v mišljenju Maorov pomembna: Papatūānuku je zemlja sama, ne božanstvo, ki bi vladalo nad zemljo.

Ime torej hkrati poimenuje osebno podobo in fizično resničnost. Ista dvojnost velja za Ranginuija, nebo. Sorodna imena za zemeljske in nebeške podobe najdemo tudi v drugih polinezijskih jezikih, kar kaže na skupno mitološko izročilo.

Papatūānuku si predstavljajo kot ležečo žensko podobo, katere telo je pokrajina. Gore, ravnine, reke in gozdovi veljajo za dele njenega telesa; rodovitna zemlja je njeno hranilno naročje.

V tem pogledu je vsako doživetje tal hkrati srečanje z zemeljsko materjo. Prikazuje se v trajni stanovitnosti same zemlje, namesto da bi se, kot bog prevarant, spreminjala v raznolike podobe.

V pripovedih o začetku Papatūānuku leži v tesnem objemu z Ranginuijem. Iz te zveze izhajajo njeni otroci, ki živijo ujeti v temi med telesi staršev. Po ločitvi Papatūānuku ostane spodaj, obrnjena proti nebu. Njeno hrepenenje po ločenem soprogu postane trdna podoba v izročilu.

Pojavne oblike Papatūānuku so konkretni pojavi dežele: dvigajoča se megla nad vlažnimi tlemi, ki jo razlagajo kot njen vzdih, tople vrelce in vulkanski ogenj v notranjosti zemlje, rastoča vegetacija, ki jo poraja njeno telo.

Tudi človek je po razširjenem izročilu oblikovan iz rdeče zemlje, torej neposredno iz snovi Papatūānuku, in se ob smrti vrne k njej.

Osrednji mit o Papatūānuku je ločitev prvotnega starševskega para. Na začetku sta Papatūānuku in Ranginui v tako tesnem objemu, da med njima ni prostora.

Njuni otroci, mogočni božji sinovi, živijo v ozkosti in temi med staršema in razmišljajo, kako naj pridobijo svetlobo in prostor. Razmišljajo o tem, da bi starše ubili, vendar se nazadnje odločijo za ločitev.

Sin za sinom poskuša ločiti nebo in zemljo, vendar mu ne uspe. Nazadnje se to posreči Tāneju, bogu gozdov, ki se s hrbtom upre v zemljo in z nogami v nebo ter tako dvigne Ranginuija.

Šele s tem nastane svet svetlobe, v katerem je mogoče življenje. Drugi sin, Tāwhirimātea, bog neviht, ne odobrava ločitve in se povzpne k svojemu očetu, od koder od tedaj proti svojim bratom pošilja vetrove in neurja.

Ločitev je za oba starša boleča. Ranginui joka, in njegove solze so dež in rosa; Papatūānuku pošilja svoj vzdih navzgor kot dvigajočo se meglo. To medsebojno hrepenenje v mitu pojasnjuje vedno novo povezovanje neba in zemlje z dežjem in meglo.

O ločitvi poroča tudi poročilo o stvarjenju, ki ga je v 19. stoletju za Georgea Greya zapisal učenjak Te Rangikāheke in ki je postalo ena najbolj znanih različic. Vendar obstaja tudi veliko regionalnih variant, v katerih se vrstni red, udeleženi bogovi in podrobnosti razlikujejo.

Mitu o ločitvi je v mnogih izročilih predhodna vrsta svetovnih stanj, ki se razvijejo pred nastopom Zemljine matere. Poročilo Te Rangikāhekeja pred osebnim rojstvom postavi genealoško stopenjsko zaporedje, v katerem iz ničesar in praznine postopoma vznikajo noč, iskanje in razmišljanje, preden se pojavijo Papatūānuku in Ranginui.

Zemljina mati je tako prva otipljiva podoba na prehodu iz nerazločenega prvotnega stanja v urejeni svet, torej še ne povsem na začetku.

Tudi usoda otrok po ločitvi je del mita. Tāne, ki je ločil starša, kasneje išče žensko počelo, da bi ustvaril človeštvo, in po razširjeni pripovedi oblikuje prvo žensko iz rdeče zemlje, torej iz snovi same Papatūānuku.

S tem se krog sklene: človek nastane neposredno iz telesa Zemljine matere, in whakapapa brez preloma vodi od nje prek bogov do danes živečih plemen.

Posamezni iwi, na primer v regiji Taranaki ali na vzhodni obali, poznajo lastna imena za udeležene podobe in vsak poudarja druge sinove kot glavne akterje.

Maori niso poznali templjev niti utrjenega duhovniškega stanu za Papatūānuku v smislu organiziranih kultnih skupnosti. Njeno čaščenje je bilo vpeto v obsežno obredno ureditev, ki je urejala odnos med človekom in zemljo. Osrednji pojem je bil tapu, obredna nedotakljivost določenih krajev, dejanj in časov, ter njegov nasprotni pojem noa, običajno stanje.

Spoštovanje do Papatūānuku se je kazalo v molitvah, imenovanih karakia, ki so jih izrekali pred obdelovanjem zemlje, pred krčenjem, sajenjem in žetvijo. Kdor je posegel v zemljo, je s tem priznal, da ima opravka z Zemljino materjo, in prosil za njeno naklonjenost.

Ob pomembnih delih so darovali prve pridelke. Rojstvo in smrt sta človeka še posebej tesno vezala na Papatūānuku: posteljico, ki se v maorščini imenuje tudi whenua, enako kot beseda za zemljo, so vrnili zemlji, mrtve pa so ji zaupali.

V sedanjosti je čaščenje Papatūānuku pridobilo nov javni pomen. Nanjo se sklicujejo v govorih na marae, shodišču, pri pozdravljanju zemlje in v obredih, ki izražajo odnos odgovornosti do okolja. S tem se stara zamisel sorodstvene vezi z zemljo povezuje s sodobnimi vprašanji.

Zaščita v povezavi s Papatūānuku ni toliko odganjanje zla kot ohranjanje prave ureditve. Človek, ki živi na telesu Zemljine matere in se hrani z njim, mora ohranjati ravnotežje med posegom in spoštovanjem. Če je ta ureditev kršena, na primer z nespoštovanjem kraja, zaznamovanega z tapu, grozijo nesreča, bolezen ali usihanje rodovitnosti.

Zaščitna praksa je zato obsegala predvsem pravilno upoštevanje tapu ter karakia, s katerimi so bila tvegana dejanja obredno zavarovana.

Krčenje gozdnega kosa, ureditev vrta ali pokop umrlega so spremljale formule, ki naj bi človeka obvarovale pred posledicami posega v telo Papatūānuku. Nekateri kraji so veljali za posebej mogočne in so se jim izogibali ali so jih obiskovali le z ustreznimi previdnostnimi ukrepi.

Pomembno vlogo je imela praksa rāhui, začasne prepovedi, s katero so območje, ribolovni prostor ali gozdni kos umaknili iz rabe. Rāhui je hkrati varoval vir in ljudi, saj je preprečeval prekomerno izkoriščanje in ponovno vzpostavil ravnotežje v odnosu do zemlje.

Z religioznega vidika se tu kaže, da je zaščita v maorskem mišljenju usmerjena na odnos in zmernost, ne na magične predmete. Tudi mejni kamni in označeni prostori niso imeli funkcije amuleta, temveč so bili vidni opomnik na obredno ureditev.

Papatūānuku je mogoče razumeti le v okviru whakapapa, genealoškega reda, na katerem temelji celotno svetovno nazorje Maorov. Whakapapa je veliko več kot seznam prednikov: gre za miselni model, ki vse obstoječe umešča v rodovne linije.

Gore, reke, rastline, živali, bogovi in ljudje so v tem redu povezani z dokazljivimi sorodstvenimi vezmi. Papatūānuku je v tem redu ena najzgodnejših imenljivih pojav in torej skupna prababica vsega, kar prebiva na zemlji.

Iz tega položaja izhajajo praktične posledice. Pleme, iwi, svojo identiteto izpeljuje iz določene gore, reke in pokrajine ter jih navaja v formulaični samopredstavitvi, pepeha. S tem se hkrati sklicuje na Papatūānuku, saj sta gora in reka del njenega telesa.

Odnos do zemlje tako ni lastninsko razmerje, temveč sorodstveno razmerje, ki hkrati utemeljuje pravice in dolžnosti.

Znanstveno je pri tem opazno, da je kozmologija neločljivo povezana z družbeno ureditvijo. Ustvarjalni mit o zemeljski materi razlaga nastanek svetu in hkrati utemeljuje vezanost vsake skupnosti na njeno konkretno zemljo.

Pojmov, kot sta kaitiakitanga, odgovornost skrbi za neko območje, in mana whenua, avtoriteta, ki izhaja iz vezanosti na zemljo, ni mogoče razumeti brez predstave o sorodni zemeljski materi. Papatūānuku je tako hkrati kozmološka prapostava in temelj družbenega reda.

Par prvih staršev, zemeljske matere in nebesnega očeta, je razširjen po vsej Polineziji. Na Havajih, na območju Družbenih ostrvov in drugod se pojavljajo sorodne pojave in pripovedi o ločitvi neba in zemlje. Te vzporednice kažejo na skupni polinezijski mitski fond, ki se je razširil z naseljevanjem Pacifika.

Onkraj Polinezije spada Papatūānuku k svetovno izpričanemu tipu zemeljske matere. V grškem izročilu tvori Gaja skupaj z nebom Uranom podoben par, katerega tesno zvezo otroci nasilno razdrejo, motiv, ki je strukturno presenetljivo podoben maorski pripovedi.

Tudi v številnih drugih mitologijah se zemlja pojavlja kot hranilna mati, nebo pa kot oče, ki zaplodi.

Znanstveno je treba poudariti, da take vzporednice ne kažejo na neposredni stik. Kažejo pa, da izkušnja zemlje in neba kot temeljnega nasprotja, obenem pa kot para, ki zaplodi, sodi med najbolj razširjene vzorce razlage v človeški kozmologiji.

Maorska različica se od drugih razlikuje predvsem po umeščenosti v whakapapa, genealoški red, ki brez preloma povezuje bogove, zemljo in ljudi.

Znanstveno ukvarjanje s Papatūānuku se je začelo v 19. stoletju z zbirkami Georgea Greya ter obsežnimi etnografskimi deli Elsdona Besta, ki je religijo Maorov dokumentiral v podrobnih študijah.

Edward Tregear je izdal primerjalni slovar, ki je razkril polinezijske povezave. Poznejši raziskovalci, kot je Margaret Orbell, so mite kritično sistematizirali in komentirali ter opozorili na raznolikost regionalnih izročil.

Starejše raziskave je treba brati previdno, saj so kolonialni obdelovalci pripovedi pogosto poenotili, zgladili in prilagodili evropskim predstavam.

Ustvarjalna pripoved Te Rangikāheke je z Greyevo publikacijo postala navidezno merodajna različica, čeprav predstavlja le eno izmed številnih plemenskih izročil. Novejše raziskave zato poudarjajo raznolikost plemen in glasove samih Maorov.

Danes je Papatūānuku prisotna daleč onkraj religiozne tradicije. Postala je osrednja podoba kulturne samopodobe in se nanjo sklicujejo v izobraževanju, umetnosti in javnem govoru.

Posebno pozornost je koncept dobil v novozelandski okoljski politiki: pravno priznanje rek in pokrajin kot samostojnih bitij s pravicami se izrecno navezuje na predstavo, da je zemlja sorodno telo in ne le lastnina. Tako stari mit o zemeljski materi učinkuje v novih družbenih okoliščinah.