Astaroth

Astaroth je v Goetiji (Lemegeton) eden od 72 duhov Svetega imena, pogosto opisan kot gordi, učeni demon. Naj bi posredoval skrivno znanje o preteklosti, sedanjosti in prihodnosti ter se lahko z magi spusti v dialog.

Upodobitev: pogosto humanoidno-žensko, včasih z demonskimi znaki (kril, rogovi). Osrednji miti: Salomonova magija (Lemegeton), pozneje okultna izročila (MacGregor Mathers), sodobni magijski redovi. Funkcijsko: vir prepovedanega znanja, skušnjavec (užitek, pregreha), a tudi pogajalski partner za mage.

Kratek profil: Astaroth

Astaroth je kot demonski koncept nastal v zgodnjesrednjeveških krščanskih herezijskih besedilih (pribl. 4. 8. stoletje), izhajajoč iz starejših demonizacij božanstev. Osrednji viri: De Doctrina Apostolorum, zgodnji cerkveni katalogi demonov, kasneje Lemegeton (Mali ključ Salomonov, 16. 17. stoletje).

Razširjenost: zahodnoevropska, kasneje globalna prek okultnih gibanj. Stanje raziskav: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (rune Primer), S. L. MacGregor Mathers (magijski zgodovinar in urednik Lemegetona).

Uvrstitev

Zeitraum der Texte

Zgodovino imena je mogoče slediti po virih: iz zahodnosemitske boginje Astarte je preko hebrejskega popačenja Aštoret v demonološki literaturi srednjega veka in zgodnjega novega veka nastal moški peklenski knez. Ta preobrazba je ostala trdna: od Weyerja preko Lemegetona do Collin de Plancyjevega Dictionnaire Infernal (1818) se Astaroth dosledno pojavlja kot demon. V današnjem okultizmu in v popularni kulturi se ime še naprej uporablja, večinoma v neposredni navezavi na goetijske opise.

Verbreitungsraum

Astaroth ni bil omejen na določeno regijo ali lokacije, temveč je bil univerzalno znan in čaščen ali s spoštovanjem strah zbujajoč po vsem krščanskem svetu. Naj je šlo za velika urbana središča ali za obrobne podeželske pokrajine, za družbeno elito ali preprosto ljudstvo, duhovni ali kulturni pomen te entitete je bil dosledno prepoznan in univerzalen.

Razširjanje Astarothove podobe je potekalo prek knjig, ne prek ljudskih kultov: Weyerjev katalog demonov je bil prevoden v angleščino in ga je leta 1584 nadalje predelal Reginald Scot, Lemegeton je kot rokopis krožil med zbiratelji in učenjaki, natisnjene izdaje 19. stoletja pa so snov naredile dostopno širši publiki. Tako je nastal presenetljivo enoten opis velikega vojvode, ki je segal čez jezikovne meje in temelji na skupnih besedilnih predlogah, ne na izrasli regionalni čaščenju.

Quellenlage

Primarni viri so Lemegeton (grško-latinsko magijsko besedilo, pribl. 16. 17. stoletje, različni rokopisi), Salomonova tabla (hebrejsko-krščanska magijska izročila), goetijska besedila (evokacija duhov). Časovni okvir: 4. 17. stoletje (plastenje koncepta). Jezikovna območja: latinščina, grščina, hebrejščina, kasneje nemščina, angleščina.

Geografsko: srednja Evropa, Sredozemlje (prvotno Astartin kult). Raziskovalci: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (izdaje Lemegetona), Austin Osman Spare (magijska moderna). Legitimnost virov: zgodovinsko sporna; Lemegeton je verjetno poznejša kompilacija (16. 18. stoletje), ne salomonsko-antična.

Poimenovanje in zapisi

Astaroth je v različnih virih in umetniških tradicijah upodobljen z določenimi ponavljajočimi se ikonografskimi elementi, ki ostajajo skozi desetletja in različne geografske prostore razmeroma stalni. Ti elementi niso izbrani zgolj dekorativno ali naključno, temveč so globoko simbolno kodirani in nosijo velik pomen.

Goetia opisuje Astarota z ustaljenim naborom značilnosti: pojavlja se kot angel, ki jezdi na peklenskem zmaju, v desni roki nosi gada in vodi 40 legij. Vsaka podrobnost ima v grimoarski literaturi svojo funkcijo. Pečat služi identifikaciji in vezavi, zmaj in gad označujeta njegov rang in nevarnost, pripisana področja znanja (preteklost, sedanjost, prihodnost, svobodne umetnosti) pa opredeljujejo, zaradi česa naj bi ga priklicali. Kdor je poznal konvencije te literature, je iz zunanjega videza in pečata lahko razbral pristojnost duha.

Značilnosti

Astaroth je imel osrednjo vlogo v religiozni praksi, vsakdanjih ritualih in vsakdanjem razumevanju krščanstva. Ljudje so se v kritičnih ali določenih življenjskih situacijah oziroma ob določenih obrednih letnih časih obračali na to entiteto, s strukturiranimi, pogosto zapletenimi ritualami, molitvami ali darovanji.

Ravnanje z Astarotom je v grimoarjih zgodnjega novega veka sledilo strogim predpisom: Lemegeton (Goetia) za priklic velikega vojvode navaja pečat, zaščitni krog in predpisane obrazce priklica, poleg tega opozorila glede njegovega strupenega diha, pred katerim naj čarovnik drži srebrn obroč. Takšna navodila so bila zapisana in namenjena učenim praktikom z znanjem latinščine in Svetega pisma, ne laikom.

Da so priklic Astarota skozi stoletja prepisovali in ponovno izdajali, od Weyerjeve Pseudomonarchia Daemonum (1577) prek rokopisov Lemegetona iz 17. stoletja do tiskanih izdaj 19. in 20. stoletja, priča o vztrajnem zanimanju za to prakso. Nameni so bili pri tem jasno določeni: Astaroth naj bi razodel skrito znanje, dajal informacije o preteklosti in prihodnosti ter učil svobodnih umetnosti. Šlo je torej za pridobivanje znanja in vedeževanje, ne za zdravljenje ali obrambo.

Kratki profil: Astaroth

Kratki profil o Astarotu obravnava njegovo demonološko klasifikacijo, izvor iz starejših božanstev, magično funkcijo v goetičnih praksah, morfologijo (žensko, demonsko-elegantno), vlogo v mitih o skušnjavi in posredovanju znanja, zaščitne prakse pred njegovim zapeljevanjem ter kulturne vzporednice s starejšimi boginjami.

Izročilo

Astaroth je časovno nastal v zgodnjesrednjeveških krščanskih demonizacijah poganskih božanstev (4. 8. stoletje), s poznejšo fiksacijo v Goetii in okultnih sistemih (16. 17. stoletje). Geografski izvor: Bližnji vzhod (izvorna boginja Astarte, feničansko-asirska), pozneje evropeizirana.

Kulturni izvor: sinkretizem starovzhodne matere-boginje, krščanske demonologije in novodobnega okultnega pragmatizma. Prvi zapisi: besedila cerkvenih očetov (Origen, Hieronim) omenjajo Astarota kot demonsko silo; goetični viri so poznosrednjeveški (14. 15. stoletje) ali poznejši.

Nanaša se na

Magija Astarota je bila namenjena čarovnikom, alkimistom, učenim okultistom, elitnim izvajalcem Goetie in ceremonialne magije. Nameni: iskanje znanja, okultna iniciacija, pogajanje z nadnaravnimi silami, včasih tudi ugodje ali demonsko zapeljevanje (teološko razumljeno kot greh).

Družbeni kontekst: srednji in pozni srednji vek (inkvizicija, preganjanje magije), zgodnji novi vek (okultna gibanja, alkimija), novi vek (magični redovi, telemizem). Te prakse so bile nezakonite in kriminalizirane; priklic Astarota je bil magično tveganje.

Astarotova zunanjost

Astaroth je ikonografsko pogosto upodobljen kot žensko ali androgino bitje, eleganten in zapeljiv, včasih s krili, rogovi ali avro ognjene svetlobe. Barve: purpurna, rdeča, siva (razlikuje se glede na vir).

Na ilustracijah v Lemegetonu: humanoidno-demonski, pogosto jezdi na zmaju ali je opremljen s simboli (pentakel, magični pečati). Atributi: bakla, knjiga (znanje), včasih kača ali škorpijon (nevarnost strupa). V sodobni okultni umetnosti: bolj eleganten kot pošastnem; upodobitev se močno razlikuje glede na magično tradicijo.

Funkcija

Področje delovanja:

Astaroth je v Lemegetonu (Lesser Key of Solomon) 29. demon goetične hierarhije.

Oblike obrambe

Zaščitne prakse pred Astarotom: eksorcizem s krščansko molitvijo in Jezusovim imenom, magični pečati in pentakli (zaščitni simboli iz Lemegetona), priklic zaščitnih duhov (nadangel Mihael za boj proti demonom), obredne meje in krogi (magični zaščitni prostor), etična čistost (kot pogoj za obrambo pred Astarotom).

Zgodovinsko: Cerkev poudarja kesanje in spoved; okultne tradicije poudarjajo magijo in moč volje. Sodoben pristop: psihološko distanciranje od narativov zapeljevanja ali prakse razločevanja.

Vzporednice

Primerljive figure so Lilith (judovska demonka-boginja), Hekata (grška boginja podzemlja, kasneje demonizirana), Ištar/Inana (mezopotamska boginja ljubezni in vojne, ambivalentna), keltska Mór-Ríghan (boginja usode, demonizirana) in Bafomet (južnofrancoska/templjarska–legenda, ambivalentno-demonski). Vsem je skupno: izvor v boginji, demonizacija zaradi patriarhata/krščanstva, povezava z zapeljevanjem ali divjim znanjem.

Obramba v vsakdanjem življenju

Zaklinjanja in vezavne formule

Praksa Lemegetona uporablja 72 imen Boga (Šem ha-Meforaš) kot protiurok.

Pentakli in pečati

Astarotov pečat je v Lemegetonu zapisan kot geometrijski znak.

Zaščitni ukrepi pred prevaro

Magična praksa poudarja, da Astarot laže in je zato potrebna stroga vezava.

Astarot, vzporednice v drugih kulturah

Judovska tradicija: Astarot je različica demonizacije Astarte. Judovska demonologija poznaAsmodeja (kralja demonov, vendar z ambivalenco, včasih pomočnika). V Kabali so nečiste kelipot (lupine zla) pogosto ženske in zapeljive.

Lilith je najpomembnejša ženska demonska boginja v judovstvu. Astarot ni osrednja tema razprav, vendar je strukturno podobna: ženska demonska avtoriteta, zapeljevanje, zamera do Boga/ljudi.

Grško-rimski svet: Hekata je boginja podzemlja in zaščitnica magije, podobno Astarotovemu posredovanju znanja. Hera/Junona je boginja zakona, a tudi boginja maščevanja. Afrodita/Venera je boginja zapeljevanja (kasneje demonizirana v krščanstvu kot Luxuria/Poželenje). Graje (sive sestre) so stare modre žene z magičnim znanjem. Strukturno: ženska božanstva kot vratarji znanja ali prepovedanega.

Mezopotamija: Ištar/Inana je neposredna predhodnica Astarte (feničanske). Je ljubezen, vojna, spretnost, ambivalentna, mogočna, zapeljiva. Njen spust v podzemlje razkriva temno stran. Ereškigal je boginja podzemlja, demonska in skrivnostna. Obe sta pogajalski, ne zli v krščanskem smislu, temveč kozmično nujni.

Indija/Azija: Kali je Šakti v temni obliki: uničevalka, a tudi osvobajalka (paradoksalno). Durga je premagovalka demonov, a tudi androgino bitje moči. Kitajski daoizem: ženske nesmrtnice (Xiwangmu, Kraljica zahoda) so modre in zapeljive. Tibetanski budizem: srdite ženske božanstva (npr. dakinije) so strašljivo-lepe. Vse kažejo: ženska nadnaravna avtoriteta brez zahodno-demonske moralne obarvanosti.

Od boginje Astarte do demona Astarota

Demon Astarot krščanskega izročila izvira iz božanstva, ki so ga častili v starem Bližnjem vzhodu. Astarte, v hebrejščini Aštoret, je bila pomembna boginja kanaanske in feničanske religije, povezana s rodovitnostjo, ljubeznijo in deloma tudi z vojno.

Ustreza mezopotamski Ištar in sumerski Inani ter je bila ena od najbolj razširjenih boginj v tej regiji.

Hebrejska Biblija to boginjo omenja večkrat, in vedno zavračajoče. Tam se pojavlja kot Aštoret oziroma v množini Aštarot in je predstavljena kot tuji kult, od katerega naj se Izrael oddalji.

Jezikoslovno mnogi raziskovalci domnevajo, da je bila glasovna podoba hebrejskega imena namenoma spremenjena, tako da so vanj vstavili samoglasnike besede bošet, “sramota”. Iz boginje je tako v biblijski rabi nastala s sramoto zaznamovana podoba.

V nadaljnjem krščanskem izročilu je potekal prehod od zavrnjenega božanstva k demonu. Ponavljajoča se miselna figura poznoantične in srednjeveške teologije je trdila, da so bogovi poganov v resnici demoni. Skozi to razlago je iz boginje Astarte nastal moško zamišljeni demon Astarot.

Religiologija v tem procesu vidi zgleden primer tako imenovane demonizacije tujih božanstev, pri kateri se čaščeno bitje ene religije v naslednji ali konkurenčni religiji preoblikuje v zlo silo. Tudi sprememba spola je del tega preoblikovanja in je v raziskavah dobro dokumentirana.

Astarot v demonologiji zgodnjega novega veka

Svojo izdelano podobo je Astaroth dobil v demonološki literaturi poznega srednjega veka in zgodnjega novega veka. V tem obdobju je nastalo veliko spisov, ki so pekel urejali po zgledu zemeljskega dvora ali države in demonom dodeljevali range, funkcije in pristojnosti. Astaroth v teh delih redno spada v najvišjo raven.

V vplivnem delu Pseudomonarchia daemonum, ki ga je Johann Weyer leta 1577 objavil kot dodatek k svojemu spisu proti čarovniškim preganjanjem, se Astaroth pojavlja kot mogočni velevojvoda pekla.

Weyer ga opisuje kot podobo, ki jaha na peklenski živali in v roki držii kačo; kdor ga priklicuje, naj se pazi njegovega hudega zadaha.

Pripisuje mu se, da daje informacije o preteklosti in prihodnosti ter uči skrivnosti svobodnih umetnosti. Kasnejši Lemegeton, imenovan tudi Goetia, ki je izšel iz tega gradiva, je Astarotha uvrstil na svoj seznam dvainsedemdesetih demonov.

Znanstvene raziskave poudarjajo, da ta dela niso poročila o dejansko izvajanih kultih, temveč učene konstrukcije. Predelujejo starejše sezname imen, biblijske namige in literarne tradicije v sistem, ki pove več o miselnem svetu svojih avtorjev kot o resničnih demonskih bitjih.

Astaroth je v tem sistemu trdna postava, ena redkih podob, ki se pojavljajo v skoraj vseh relevantnih spisih. Njegov položaj velevojvode ga uvršča med najvišje uvrščene demone zahodne demonologije. Kdor se zanima za logiko teh peklenskih hierarhij, najde v razdelku krščansko zaznamovane demonologije dodatne primere.

Astaroth v čarovniških procesih, literaturi in popularni kulturi

Poleg učene demonologije se je ime Astaroth pojavljalo tudi v čarovniških procesih zgodnjega novega veka. V zaslišalnih aktih se občasno pojavlja kot eden od demonov, s katerimi naj bi obtoženi domnevno sklenili pakt.

Te izjave kot vir o resničnem čaščenju demonov nimajo vrednosti, ker so nastale pod pritiskom, pogosto pod mučenjem, in po sugestivnih vprašanjih inkvizitorjev. Kažejo pa, da so imena iz demonoloških priročnikov pronicala v razmišljanje preganjalcev in oblikovala podobo pekla.

Astaroth je našel uporabo tudi v literaturi. Njegovo ime se pojavlja že v srednjeveških in zgodnjenovoveških besedilih, kasneje pa so ga vedno znova prevzemali avtorji, ki so upodabljali pekel ali demonsko.

Ker je ime zvočno in je zapisano v standardnih delih demonologije, je bilo primerno kot dobro izpričana podoba za literarne namene.

Danes je Astaroth prisoten predvsem v popularni kulturi. Pojavlja se v računalniških igrah, igrah vlog, filmih, stripih in glasbi, pogosto kot mogočni peklenski vladar ali nasprotnik, ki ga je treba premagati. Ta sodobna uporaba se navezuje skoraj izključno na demonološke priročnike, ne da bi poznala dolgo pot od boginje Astarte.

Znanstveno gledano ostaja Astaroth zato poučen primer: podoba, katere sled sega od spoštovane starovzhodne boginje, preko biblijske zavrnitve in učene demonizacije, vse do standardnega demona sodobne zabave. Skoraj na nobeni drugi figuri ni mogoče tako dosledno spremljati procesa demonizacije skozi dve tisočletji.

Astaroth, demon krščanskega izročila

Kazalo vsebine