Buga, vrchný boh a vládca vesmíru Evenkov-Tungúzov

Evenkovia (kedysi nazývaní Tungúzovia) žijú vo východnej Sibíri medzi Jeniseejom a Pacifikom.

V ich náboženstve je Buga (v niektorých dialektoch Boga, Buya, Buwa) pojem, ktorý zároveň znamená „nebo“, „svet“, „vesmír“ a „vrchný boh“, pozoruhodné jazykové zhutnenie, ktoré iranistický religionista Sergei ŠIROKOGOROV podrobne analyzoval vo svojom klasickom diele Psychomental Complex of the Tungus (1935).

V rámci sibírsko-tengristickej tradície predstavuje Buga veľmi starú, pravdepodobne altajsko-paleosibírsku vrstvu; niektorí bádatelia (Anisimov) v nej vidia najpôvodnejšiu formu vôbec. Evenkovia hovoria tunguzsko-mandžuským jazykom a jazykovo tak stoja mimo turkicko-mongolského svetu Tengri, zaujímavý hraničný prípad.

Buga je religionisticky zvlášť hodnotný, pretože Sergei Širokogorov v 10. rokoch 20. storočia vykonal mimoriadne podrobný terénny výskum medzi Evenkami pri Amure; jeho dielo je míľnikom výskumu šamanizmu a poskytuje jeden z najlepších materiálových korpusov o náboženstve pôvodného sibírskeho národa vôbec.

Slovo buga je tunguzské a etymologicky sa nedá jednoznačne objasniť. Príbuzné formy sa nachádzajú v mandžuštine (boγo, „svet“) a v niektorých dialektoch evenského jazyka.

Nábožensko-historicky rozhodujúce je pozorovanie zhody slova a veci: Buga nie je bytosť, ktorá žije na nebi, ale Buga je nebom a zároveň svetom.

Toto sémantické zhutnenie je nábožensko-fenomenologicky zvlášť zaujímavé, pretože predstavuje stupeň predchádzajúci oddeleniu numinózneho a konkrétneho, predformu toho, čo sa neskôr konceptualizuje ako „vrchný boh“. Širokogorov na tomto základe vypracoval celú teóriu „psychomentálneho zlúčenia“.

V mandžuskej tradícii, ktorá je jazykovo príbuzná s evenčinou, sa boγo neskôr objavuje ako špecializované označenie pre „svet“, bez toho, aby si zachovalo vrchnobožský význam. Táto špecializácia nasleduje po buddhizácii Mandžuov v dynastii Qing.

Podobne ako Tengri ani Buga nemá vlastnú obrazovú formu. Šamanské bubny Evenkov však zobrazujú tri úrovne svetov (hornú, strednú, dolnú) a svetový strom, ktorý cez ne prerastá; na hornej úrovni stojí Buga niekedy ako symbolické slnko s kruhom lúčov.

Evenkské šamanské kostýmy zo zbierok Ruského múzea etnografie (Petrohrad) a Múzea antropológie (MAE) zobrazujú veľmi prepracované železné závesy, ktorých náboženský význam zdokumentoval Širokogorov vo svojom základnom diele. Sám Buga nie je na kostýmoch priamo zobrazený, ale je zastúpený najvrchnejším slnečným motívom disku.

Predstava svetového stromu u Evenkov je typologicky porovnateľná s védskou predstavou aśvattha a so severogermánskym Yggdrasilom, čo Eliade vykladal ako doklad univerzálnej skúsenosti „Axis Mundi“.

Anisimov (1958) zdokumentoval evenkský stvoriteľský príbeh, v ktorom Buga poprosí kačicu, aby prinesla íl z prvotného mora, z ktorého sa má vytvoriť zem, klasický sibírsky ponorný motív, ktorý nachádzame aj u Ülgena.

V evenkských variantoch sa ako konkurent alebo brat často objavuje škodlivé božstvo (Khargi), ktoré zapadá do funkcie Erlik Chána.

Druhý príbeh hovorí o tom, ako Buga poslal prvých šamanov: „rozpoltí“ človeka a do jednej polovice vloží schopnosť vidieť do druhého svetu. Tento príbeh o rozpoltení je nábožensko-antropologicky kľúčovým mýtom pre iniciačnú prax evenkských šamanov.

Tretí príbeh popisuje, ako Buga vztýčil svetový strom: obrovský kmeň smrekovca, ktorého korene siahajú do podsvetia duchov Khargi a ktorého korunu nesie slnečné koleso. Na tomto strome vystupuje šaman do vrchného sveta, často s pomocou symbolu koňa-bubna.

Evenkovia nemajú chrámový kult, ale trvalú praxu vzývania: pred lovom, pred dlhou cestou, pri ohnisku sa vzýva Buga; pri tom sa do ohňa hodí trocha tabaku alebo tuku. Šamani vo svojich spevoch udržiavajú spojenie medzi Bugom a tromi úrovňami sveta, čo Eliade popísal ako modelový prípad klasického šamanizmu.

Evenkské šamanské vedomosti sa tradične odovzdávali ústne, často v linke z matky na dcéru alebo z otca na syna. Sovietske represie 30. rokov 20. storočia tieto linky výrazne prerušili; G. M. Vasilevičová sa v diele Ewenki (1969) podarilo zdokumentovať niektorých z posledných praktikov.

V súčasnej praxi zažíva komplex Buga renesanciu v Evenkijskej autonómnej oblasti a v niektorých osadách Sachskej republiky. Mladí praktici sa opierajú o zápisky Širokogorova, čo je pozoruhodný prípad, keď sa západná akademická etnografia stáva zdrojom pre znovuvytvorenie pôvodného náboženstva.

Vedecky doložené: Apotropajné praktiky sa vzťahovali predovšetkým na škodlivých duchov Khargi (často nazývaných „škoda Buga-Tungus“, pretože sú chápaní ako temná stránka Bugu): pálenie určitých bylín pri ohnisku, nosenie malých kostených prívesov, umiestňovanie vyrezávaných „strážnych figúrok“ (seven) na križovatkách ciest.

Figúrky seven patria medzi najcharakteristickejšie prvky evenkijskej materiálnej kultúry. Ide často o malé vyrezávané drevené bábiky s vsadenými očami, ktoré sa upevňujú na oporné koly, stromy alebo prahy. Považovali sa za „príbytok“ menších pomocných duchov, ktorí konali v zastúpení šamana.

Osobitou praktikou je chura–rituál: predtým, než človek vstúpi na neznáme miesto, hodí hrsť tabaku alebo malú mincu do snehu či na zem so zvolaním „Buga, urob ma malým“. Táto forma úcty voči vesmíru je klasickým animistickým vzorom.

Predstava Bugu je príbuzná so starosibirským Num Samojedov a typologicky porovnateľná s čínskym Tian, v oboch prípadoch sa nebo a najvyššie božstvo spájajú do jedného pojmu. Funkčné paralely existujú s polynézskymi pojmami mana/atua, hoci tu nejde o genetickú súvislosť.

Špecifikom Evenkov je splynutie „vesmíru“ a „najvyššieho boha“ do jediného slova, čo prekračuje aj polysémantickú tengristickú slovnú zásobu. Z hľadiska fenomenológie náboženstva je tak Buga extrémnym prípadom splynutia numinozity a konkrétnosti.

V juhosibirskom porovnaní je Buga najbližšie Tengri, menej Ülgenovi, ktorý už nadobudol osobnejšiu podobu. Tento rozdiel umožňuje vrstevnicko-chronologickú hypotézu: Buga možno predstavuje staršiu vrstvu.

Klasické diela: Sergej Širokogorov: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade urobil z tunguského šamana prototyp svojho modelu „klasického šamanizmu“. Roberte Hamayonová a Andrei Znamenski tento model neskôr kriticky revidovali a presadzovali väčšie zohľadnenie lokálnych evenkských kategórií.

G. M. Vasilevičová, sovietska bádateľka, predložila v diele Ewenki (Leningrad 1969) najrozsiahlejšiu sovietsku monografiu o evenkskom náboženstve. Napriek svojmu ideologickému zafarbeniu zostáva nenahraditeľným zdrojovým korpusom.

Diskusiu o Bugovi formujú tri výskumné otázky. Prvá: predstavuje Buga pretengristickú vrstvu, v ktorej „vesmír“ a „najvyšší boh“ ešte neboli oddelené? Anisimov a Širokogorov sa prikláňajú k tomuto výkladu; neskorší bádatelia (Hamayonová) preferujú relativistickejší pohľad na model.

Druhá: ako sa evenkská prax vzťahuje k hypotéze dene-jenisejskej jazykovej rodiny, ktorá predpokladá príbuzenské vzťahy niektorých Evenkov so severoamerickými Athabaskami? Ak by táto hypotéza platila, náboženstvo Bugu by malo vykazovať cirkumpolárne rozvetvenia.

Tretia: akú budúcnosť má súčasná renesancia Bugu v Evenkijskej oblasti vzhľadom na masívny tlak ťažby a ropného priemyslu? Aj tu sa dejiny náboženstva spájajú s ekologickou a politickou aktuálnosťou.

Osobitnú pozornosť si zaslúži úloha Sergeja Širokogorova v bádaní o Bugovi. Širokogorov (1887, 1939) bol ruský etnograf, ktorý po Októbrovej revolúcii odišiel do exilu a od roku 1922 prednášal v Číne.

Jeho hlavné dielo Psychomental Complex of the Tungus (Šanghaj 1935) je jednou z prvých kníh, ktorá systematicky rekonštruuje nezápadný náboženský systém z vnútornej perspektívy jeho praktikov.

Širokogorov razil termín „šamanizmus“ ako vedecký pojem, vychádzajúci z tunguského slova šaman. Toto pojmové vytvorenie malo vedecky ďalekosiahle dôsledky: z lokálneho tunguského pojmu sa stala univerzálna kategória. Andrei Znamenski v diele Shamanism and Western Imagination (2007) toto univerzalizovanie kriticky zmapoval.

Súčasné bádanie o Bugovi má k Širokogorovovi ambivalentný vzťah: na jednej strane je jeho materiál nenahraditeľný, na druhej strane sa v jeho koncepte „psychomentálneho splynutia“ skrýva esencialistický predpoklad, ktorý súčasná etnológia náboženstva kriticky preskúmava.

Kto by chcel študovať komplex Buga v celej jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke Sibírsko-tengristická tradícia najdôležitejšie krížové odkazy na príbuzné postavy, ako je Tengri (turecká paralela), a jakutské svetelné bytosti aiyy.

Najdôležitejším primárnym zdrojom je dielo Sergeja Širokogorova Psychomental Complex of the Tungus (1935). Najdôležitejšou sovietskou syntézou je dielo A. F. Anisimova Religia ewenkov (Moskva 1958). Dielo G. M. Vasilevičovej Ewenki (Leningrad 1969) dopĺňa obraz rozsiahlym materiálom.

Pre cirkumpolárne zasadenie odkazujeme na diela Roberte Hamayonovej La chasse à l’âme (1990) a Andreiho Znamenského Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007). Tieto dve diela predstavujú najdôležitejšie korekcie klasického Eliadeho modelu.

Osobitnú štúdiu si zaslúži úloha Bugy v evenskej šamanskej iniciácii. Širokogorov v diele Psychomental Complex of the Tungus (1935) podrobne popísal viacero iniciácií: budúci šaman prechádza fázou ťažkej „šamanskej choroby“, ktorá sa interpretuje ako iniciácia — klasický model, ktorý Eliade zovšeobecnil ako „iniciačnú smrť a vzkriesenie“.

Buga v tejto iniciácii vystupuje ako vyšší zadávateľ: posiela iniciačnú chorobu, „rozštepuje“ iniciovaného, učí ho ceste cez tri úrovne svetov. Táto funkcia je v religióznej antropológii modelom, na ktorom bol vybudovaný celý výskum cirkumpolárnej iniciácie.

Roberte Hamayonová tento model kriticky revidovala v diele La chasse à l’âme (1990): evenskú iniciáciu chápe menej ako „mystický zážitok“ a viac ako sociálno-ekonomickú vyjednávaciu prax. Oba výklady majú svoje opodstatnenie a vzájomne sa doplňujú.

Výskum Bugy prináša viacero metodologických problémov. Prvým je, že Širokogorovova priekopnícka práca je metodicky pôsobivá, ale je ovplyvnená jeho exilovým postavením a teoretickými predpokladmi. Andrei Znamenski tieto predpoklady kriticky zmapoval.

Druhým je, že sovietske represie 30. rokov 20. storočia výrazne poškodili evenskú šamanskú tradíciu; to, čo dnes pozorujeme, je rekonštrukcia na základe etnografických textov. Táto rekonštrukcia si vyžaduje samostatné náboženskosociologické skúmanie.

Tretím je, že evenský jazyk je dnes ohrozený; s ním mizne aj priamy prístup k slovníku a predstavám spojeným s Bugom. Politika zachovania jazyka a náboženstva sa tak stávajú sesterskými problémami.

Evenský jazyk je podľa klasifikácie UNESCO „ohrozený“; dnes má už len niekoľko tisíc aktívnych hovoriacich, hlavne v Ruskej federácii a na severe Číny. So zánikom jazyka mizne aj priamy prístup k slovníku spojenému s Bugom a k jemným rozdieleniam evenského náboženstva.

Viaceré iniciatívy sa snažia tento úbytok zastaviť. Ruská akadémia vied (Ústav jazykovedného výskumu) a Univerzita v Ulan-Ude vedú dokumentačné programy; v Čínskej ľudovej republike existuje podobný pokus pre mandžursko-tunguzskú jazykovú rodinu.

Vedecky je to relevantné, pretože náboženstvo a jazyk sú úzko prepletené. Zánik evenského slova buga by znamenal aj zánik špecifického náboženského pojmu. Zachovanie jazyka a náboženstva sa tu stávajú sesterskými projektmi.

Cirkumpolárna komparatívna perspektíva ukazuje Bugu ako člena širokej rodiny „vesmírnych vysokých bohov“, ktorá sa tiahne od Skandinávie (sámsky Radien) cez Sibír (samojedský Num, evenský Buga) až po Severnú Ameriku (algonkinský Manitou, inuitská Sila). Vo všetkých prípadoch sa nebo, vesmír a vysoké božstvo spájajú do jedného pojmu.

Toto cirkumpolárne rozvetvenie je predmetom intenzívneho výskumu. Juha Pentikäinen podal systematický prehľad v diele Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál rozšíril maďarské a sibírske porovnanie v diele Shamans and Traditions (2007).

Otázka, či ide o genetickú príbuznosť (paleosibírske substráty, ktoré sa šírili všetkými smermi) alebo o typologickú konvergenciu (rovnaké funkcie za rovnakých ekologických podmienok), zostáva sporná. Buga je jedným z najbohatšie zdokumentovaných príkladov.

Evenské náboženstvo je úzko prepletené s rentierovou tundrovou ekonomikou. Buga je zároveň vysokým bohom a „vlastníkom“ sobov, bez jeho súhlasu nemožno loviť žiadneho soba. Rituálne vzývanie Bugy pred lovom je preto nielen prejavom nábožnosti, ale aj ekonomickou praxou.

A. F. Anisimov v diele Religia ewenkov (1958) podrobne popísal toto prepojenie. Zapadá do širšej religionisticko-antropologickej tradície, ktorá náboženstvo a ekonomiku nechápe ako oddelené sféry, ale ako integrovaný životný proces.

V súčasnej Ruskej federácii je evenská tundrová ekonomika masívne ohrozená ťažbou, ropným priemyslom a klimatickou zmenou. S ňou je ohrozený aj komplex Buga — religionisticko-ekologické výskumné pole prvého rádu.