Gula – Babylonská bohyňa liečenia a paní psov

Mýtus a pôvod

Gula je neskoršou a väčšou podobou viacerých starších bohýň liečenia, predovšetkým Ninisiny, Bau a Ninkarrak, ktoré boli uctievané v starosumerských mestských štátoch Isin, Lagaš a Sippar. Ninisina, „paní Isinu“, je jej najvýznamnejšou predchodkyňou.

Už v kráľovských nápisoch dynastie Isin okolo roku 2000 pred Kr. vystupuje ako najvyššia bohyňa liečenia a mestská bohyňa. V starobabylonskom období sa jej funkcie a vlastnosti zlúčili do jednotnej postavy Guly.

Jej meno Gula znamená v akkadčine „Veľká“. Nápisy ju nazývajú azugallu, teda „veľká lekárka“. Je dcérou Anua, boha neba, alebo v iných tradíciách dcérou Enlila. Jej manželom je Ninurta, boh vojny a pluhu, s ktorým tvorí doplňujúci pár: on stojí za bojovným dobývaním, ona za liečivou obnovou.

Jej najvýznamnejšie svätyne sa nachádzali v Isine, meste v južnej Mezopotámii, a v Nippure, náboženskom centrálnom meste. V Babylone jej v starobabylonskom období postavili chrám E-galmah. V Sippare bola uctievaná v podobe Ninkarrak. Toto geografické rozšírenie svedčí o nadregionálnom význame bohyne.

Známy hymnus na Gulu, „Hymnus Bullussa-rabi“, pochádza zo strednobabylonského obdobia a ponúka rozsiahle sebavyjadrenie bohyne. Popisuje sa v ňom ako lekárka, ošetrovateľka, pôrodná baba a zároveň spravodlivá sudkyňa. Hymnus má náboženskohistorický význam, pretože zhŕňa hlavné funkcie bohyne v literárne vysoko hodnotnej forme.

Symboly a atribúty

Najdôležitejším atribútom Guly je pes. Na kudurru hraničných kameňoch a reliéfoch sedí pes vedľa jej trónu alebo pri jej nohách.

Pes v staromezopotámskej predstave spájal liečenie a smrť: jeho sliny boli považované za liečivé, čo archeologicky dokazujú psie kosti nájdené vo svätyniach a liečebné texty, ktoré vyslovujú zaklínacie formuly nad slinami psa. Zároveň boli psy sprievodcami podsvetného božstva a mohli byť chápaní ako sprievodcovia mrtvych.

Ďalším atribútom je lanceta alebo lekárska palica. Na niektorých vyobrazeniach drží nástroj, ktorý pripomína chirurgické náradie. Na odtlačkoch pečatí sa často zobrazuje pred chorou osobou, ku ktorej sa lieceľne obracia.

Na mnohých kudurru kameňoch sa symbol sediaceho psa objavuje spolu s ďalšími astrálnymi alebo kozmickými znakmi. Gula tak bola neoddeliteľnou súčasťou teologickej geografie hraničných kameňov.

Symbolika psa zostala pritom záväzným znakom, ktorý ju robil nezameniteľnou. Archeologické nálezy z Isinu potvrdili rituálny význam psa v jej kulte, pretože tam boli nájdené psie kosti uložené v osobitnom usporiadaní.

Chrámové reliéfy zobrazujú Gulu niekedy s hvezdou alebo polmesiacom, čo odkazuje na astrálnu dimenziu jej kultu. Spojenie medzi liečením, výkladom hvezd a zaklínaním bolo v staromezopotámskom myslení úzke, a Gula ako bohyňa liečenia patrila zároveň do astrálneho súboru poznania.

Kult a uctievanie

Hlavný kult Guly sa nachádzal v Isine, v južnej Mezopotámii. Svätyňa E-gal-mah bola miestom zhromažďovania lekárov, pôrodných asistentiek a pacientov. Práve tam bolo objavené veľké množstvo hlinených votívnych darov v tvare chorých telesných častí, porovnateľných s vótami v juhoitalských liečebných kultoch.

Tie poskytujú priamy pohľad do praxe: pútnici jej venovali modely chorých očí, končatín alebo brušných orgánov v nádeji na uzdravenie.

V Nippure bol jej chrámom E-mah, kde sa zhromažďovalo kolégium lekárov.

Novoasýrsky výraz pre lekára, asu, je odvodený od jej funkcie. V Sippare bola uctievaná pod menom Ninkarrak, v Babylone v E-galmah. V Borsippe, sesterskom meste Babylonu, bola integrovaná ako sprievodná bohyňa Nabua, boha písma.

Jej kult bol obľúbený zvlášť medzi ženami a lekármi. Zaklínacie texty zo starobabylonského a novoasýrskeho obdobia ju vzývajú pri porodoch, horúčkach, uštipnutí hadom a psychických poruchách. Zbierky zaklínadiel z kráľovskej knižnice Aššurbanipala obsahujú množstvo textov, v ktorých je Gula vzývaná ako liečiteľské božstvo spolu s Mardukom, Eou a Šamašom.

Zaklínacia prax pri lôžku chorého zvyčajne prebiehala vo viacerých krokoch. Najprv asipu, zaklínací kňaz, vzýval Gulu formuláckym spôsobom. Nasledovali konkrétne pokyny, často s bylinnými zmesami alebo rituálnymi úkonmi, ako bolo pretretie vlneným vláknom, ktoré sa potom spálilo, aby sa choroba symbolicky zničila.

Táto prax, často spojená s psom ako rituálnym zvieraťom, je zdokumentovaná na stovkách hlinených tabuliek.

V novoasýrskom období štátna úcta k Gule vzrástla. Aššurbanipal dal jej texty prepísať a zaradiť do svojej knižnice. Aj kráľovské ženy jej prinášali osobné votívne dary, čo podčiarkuje spojenie bohyne s pôrodom a materstvom.

Dôležité mýty

Gula sa v naratívnych textoch objavuje menej než Inanna alebo Marduk. Jej najdôležitejším textom je „Hymnus Bullussa-rabi“, veľké sebapredstavenie bohyne v 200 riadkoch.

V ňom sa nazýva dcérou Anua, manželkou Ninurtu, lekárkou veľkých bohov, pôrodnou babou národov a spravodlivou ochrankyňou slabých. Hymnus je z náboženskohistorického hľadiska významný, pretože uzatvára teologickú konsolidáciu mnohých liečiteľských bohýň pod menom Gula.

V Anzuovom mýte Gula priamo nevystupuje, ale v neskorších verziách je po víťazstve Ninurtu spomínaná spolu s ním a účastní sa triumfálnej slávnosti. Toto spojenie ju integruje do kozmického hrdinského eposu a dáva jej naratívne spojenie s Anzuovým mýtom.

Krátke rozprávanie hovorí o Gulinom psovi, ktorý raz onemocnel. Bohyňa mu musela sama pomôcť a použila pri tom viaceré svoje liečivé byliny.

Z tejto bolesti, ako sa hovorí, vznikla jej schopnosť liečiť, pretože utrpenie najskôr zažila na vlastnom zvierati. Toto rozprávanie, zachované vo viacerých fragmentoch, dáva bohyni empatický charakter, ktorý ju odlišuje od čisto právne-trestajúcich božstiev.

Vzťahy v panteóne

Gula je vydatá s Ninurtom, ktorý je bojovníckym a poľnohospodárskym bohom. Obaja tvoria komplementárny pár, v ktorom sú spojené vojnové otrasy a liečivá obnova. S Damuom, mladším liečiteľským bohom a jej synom, má úzky rodinný vzťah. Damu je často chápaný ako Gulin nástupca v liečiteľskej funkcii.

S Ninisinou, Bau a Ninkarrak je kultovo zliata, čo ukazuje teologický konsolidačný proces starobabylonského obdobia. S Mardukom, ríšskym bohom Babylonu, je vo vzťahu kultovej spolupráce: v liečebných zaklínadlách sú obaja často vzývaní spoločne, pretože Marduk v babylonskej teológii zaujímal čoraz centrálnejšiu úlohu a prekrýval sa aj s liečiteľskými funkciami.

V širšom panteóne má Gula vzťahy k Šamašovi, bohu Slnka a práva, ako aj k Eovi, bohu múdrosti. Spojenie s Eom je zvlášť tesné, pretože je považovaný za kozmického učiteľa liečiteľského umenia a Gula funguje ako jeho pozemský protipól.

Gula je v teologickom zozname An stotožnená s Ninkarrak, liečiteľskou bohyňou Akadu, ktorá je v kliatobných formulách Hammurabiho stély uvádzaná ako adresátka lekárskych trestov.

Jej manželom je Pabilsag, bojovnícky a liečiteľský boh, ktorý je v neskorobabylonskej astronómii identifikovaný so súhvezdím Strelec. Toto spojenie liečiteľskej bohyne a bojovníka je pre Mezopotámiu typická konštelácia, v ktorej sú v jednom božskom páre spojené ochrana a agresivita.

Zaujímavým osobitným prípadom je identifikácia Gula-Ištar v niektorých neskorobabylonských hymnoch, ktoré sa snažia zachytiť obe bohyne ako aspekty jedinej ženskej moci. Toto zlúčenie je sporné a považuje sa za osobitný prípad neskorej teologickej spekulácie, ktorá sa pod vplyvom narastajúcej mardukovskej monolatrie snažila zjednotiť aj hlavné ženské bohyne.

Ohlas a vplyv

Gulaov kult zanikol so zánikom babylonskej vysokej kultúry v seleukovskom období. Jej liečebné texty sa však ďalej odpisovali a uchovávali v knižniciach helenistického svet a. Sumerologické štúdie 19. a 20. storočia ju zrekonštruovali ako centrálnu postavu mezopotámskych dejín medicíny.

V modernej histórii medicíny je Gula uznávaná ako jedna z najstarších dokumentovaných ochranných bohýň liečiteľského umenia. Reliéfy z Isinu sú zobrazené v mnohých učebniciach dejín medicíny. V náboženských dejinách psa sa objavuje ako dôležitá dokladová postava dvojitej funkcie psa, liečiteľa a sprievodcu mrtvych.

V populárnej kultúre sa Gula dnes objavuje zriedka, avšak v textoch o starovekej orientálnej medicíne a v štúdiách o dejinách pôrodníctva je ústrednou referenčnou postavou. Prepojenie medzi jej psou symbolikou a neskoršími liečiteľskými bohmi so psom (napríklad Asklépiom s hadom a psom v gréckom svete) sa rozoberá v porovnávacom náboženskom výskume.

V helenistickej Mezopotámii bola Gula identifikovaná s Hekaté, gréckou bohyňou magie a psov. Táto identifikácia je epigraficky dokázaná v nápisoch z seleukovského obdobia z Uruku, najmä na bilingválnej stéle z 3. storočia pred Kristom. Spoločným prvkom je psí atribút a nočná liečiteľská funkcia.

Walter Burkert v diele «Babylon, Memphis, Persepolis» načrtol náboženskohistorickú linku od Guly cez Hekaté až po neskoršiu Dianu.

V dejinách medicíny sa Gula považuje za najstaršiu menovite známu liečiteľskú bohyňu, ktorá je patrónkou vlastnej profesie. Jej uctievanie je koreňom neskoršieho komplexu Asklépios-Hippokrates, čo podrobne rozobral Vivian Nutton v diele «Ancient Medicine» (2004).

Súčasný medicínsko-historický výskum vníma tradíciu Guly ako dôležitý prvok predchádzajúcich dejín gréckeho liečiteľského umenia, s konkrétnymi stopami vo farmakológii a diagnostike.

Religionistické zaradenie

Thorkild Jacobsen zaraďuje Gulu do okruhu veľkých ženských ochranných božstiev, ktorých funkcia sa v starobabylonskom období sústredila na liečenie a pôrod. V jej zlúčení s Ninisinou vidí typický proces konsolidácie, v ktorom sa viaceré mestské bohyne spojili do jednej celoríšsky platnej postavy.

Jean Bottéro zdôrazňuje sociálnu funkciu jej kultu. Gula bola patrónkou celej profesijnej skupiny, asu a asipu, teda medicínsko-rituálnych špecialistov. Prepojenie tejto profesijnej skupiny s chrámom bolo dôležitou štrukturálnou zložkou starej mezopotámskej spoločnosti.

Stefan Maul vo svojich štúdiách o veštectve a magii zdokumentoval úzke prepojenie Gulinho kultu a zaklínacej praxe. Walther Sallaberger a Andrew George archeologicky a textovo zrekonštruovali chrámový kult v Isine a Nippure.

Wilfred Lambert kriticky vydal a komentoval «Hymnus Bullussa-rabi». Výskum vidí v Gule jeden z najdôležitejších kľúčov k pochopeniu starej mezopotámskej medicíny a náboženstva.

Gulov hymnus od Bullussa-rabi

Najvýznamnejším literárnym textom o bohyni je veľký Gulov hymnus od Bullussa-rabi, menovite známej pisárky zo strednobabylonského obdobia, pravdepodobne z 12. storočia pred Kristom. Text v rozsahu 200 riadkov sa zachoval v viacerých exemplároch, najdôležitejšie tabuľky pochádzajú z knižníc Aššuru, Ninive a Babylonu.

Hymnus prvýkrát vydal v roku 1967 Wilfred G. Lambert v Orientalia 36, s rozsiahlym komentárom a prekladom. Text je napísaný v štýle sebaprezentácie, v ktorej Gula v prvej osobe hovorí o svojich vlastnostiach, silách a liečiteľských funkciách.

Bullussa-rabi predstavuje bohyňu v encyklopedickom výpočte jej mien a funkcií. Je Belet-ili, Pani bohov, Nintinugga, Bau a Ninisinna, ktoré boli uctievané v rôznych mestách Sumeru.

Táto konkatenácia regionálnych bohýň pod jedným dominantným menom je príkladom mezopotámskej synkretickej teológie, v ktorej sa miestne kulty spojili pod jedným hlavným menom. Hymnus je z náboženskohistorického hľadiska mimoriadne dôležitý, pretože zachytáva teologickú integráciu mnohých liečiteľských bohýň do jedinej postavy Guly.

Obsahovo hymnus popisuje Gulinu činnosť ako lekárky. Je «veľkou lekárkou, ktorá obracia žalospev na radosť», «upokojuje ranu tým, že ju obviaže», «necháva mrtveho vrátiť sa do života».

Posledné vyjadrenie je hyperbolické, ale ukazuje rozsah pripisovanej liečiteľskej sily. Zvláštne miesto zaujíma výpočet liečivých byliniek, ktorých presná botanická identifikácia predstavuje pre modrý výskum ťažkosti. Stefan Maul túto farmakopeu komentoval vo svojich štúdiách o babylonskom liečiteľskom umení.

Isin a chrámová archeológia

Hlavným centrom kultu Guly bolo mesto Isin na dolnom Eufrate, ktorého chrám zasvätený bohyni nosil meno E-gal-mah, «veľký vznešený palác».

Mesto zažilo svoj rozmach v 20. a 19. storočí pred Kr. počas dynastie Isin, ktorej králi sa nazývali «vyvolenými z domu Ninisinny» (teda Guly). Stavebné nápisy Lipit-Ištara a Enlil-baniho dokumentujú rozsiahle nadácie, medzi nimi obnovy chrámov, zasvätenia sôch a zriaďovanie liečebných priestorov.

Nemecké archeologické vykopávky v Isine pod vedením Barthela Hroudu medzi rokmi 1973 a 1989 odkryli E-gal-mah takmer v celom rozsahu. V chrámovom nádvorí sa našla studňa, do ktorej boli po uzdravení hádzané figúrky psov ako votívne dary.

Archeológovia získali niekoľko stoviek terakotových psov, ktoré boli do vody vkladané v priebehu stáročí. Tento nezvyčajný druh prameňov potvrdzuje symboliku psa spomínanú v hymne bohyni a poskytuje pohľad na ľudovú nábožnosť tých, ktorí hľadali uzdravenie.

Druhá veľká svätyňa stála v Nippure a tretia v Babylone, kde sa Gula v neskorobabylonskom období stala štátnou teologicky ústrednou bohyňou liečenia. Chrámové nápisy Nabuchodonozora II. ju uvádzajú ako darkyňu uzdravenia kráľa po ťažkej chorobe.

Aj v meste Aššúr v Asýrii existoval E-gal-mah, ktorý obnovili Sinacherib a Aššurbanipal. Táto celoregionálna prítomnosť robí z Guly jedno z hlavných celomezopotámskych božstiev, porovnateľné svojím pôsobením s Ištar alebo Marduk.

Pes ako atribút a votívna prax

Pes je najdôležitejším atribútom Guly, čo je v panteóne Mezopotámie jedinečné. Iní bohovia majú býkov, levov alebo draky, ale iba Gula má za sprievodné zviera psa.

Na väčšine reliéfov kudurru zo strednobabylonského obdobia, predovšetkým na kudurru Meli-Šipaka (12. storočie pred Kr.), je zobrazená trónnou s ležiacim psom pri nohách. Táto obrazová tradícia je zdokumentovaná aj na glazovaných tehlách Nabuchodonozora II. v Babylone.

Historicky je symbolika psa mnohovrstevná. Psy sú v Mezopotámii na jednej strane považované za nečisté a obávané, na druhej strane sú strážcami prahu. V liečiteľstve je pes pravdepodobne posvätným liečebným zvieraťom, ktorého slina a lízanie rán platili v ľudovej medicíne za liečivé.

Beate Pongratz-Leistenová vo svojich štúdiách o babylonskom náboženstve upozornila na dvojznačnosť psa, ktorý bol chápaný ako čistý aj nečistý zároveň. Aj Karen Radnerová sa v viacerých štúdiách venovala vzájomnému vzťahu liečebného rituálu a uctievania psa.

Votívna prax zahŕňala okrem hlinených psov aj modely chorých telesných častí. Pri chrámových vykopávkach sa našli hlinené odliatky rúk, chodidiel, očí a genitálií, ktoré pacienti prinášali ako prosebné dary.

Táto prax má priame paralely v neskorších gréckych chrámoch Asklepia, predovšetkým v Epidaure, kde uzdravení zanechávali hlinené odliatky končatín. O priamej religionisticko-historickej kontinuite sa diskutuje, avšak jednoznačne ju preukázať nemožno.

Gula, babylonská bohyňa liečiteľského umenia

Obsah