Hei Bai Wuchang – Čierna a Biela pomíňavosť

Hei Bai Wuchang označuje v čínskom ľudovom náboženstve pár posmrtných duchov, ktorých úlohou je vyhľadávať duše umierajúcich a sprevádzať ich do ríše podsvetia.

Meno sa skladá z farebných označení hei (čierny) a bai (biely) a z výrazu wuchang (nestálosť, pomíňavosť). Obe postavy sa takmer vždy objavujú spolu a považujú sa za neoddeliteľný pár, ktorý zviditeľňuje nevyhnutnú premenlivosť všetkého pozemského.

Z religionistického hľadiska patrí Hei Bai Wuchang do súvislosti s čínskymi predstavami o Diyu, podzemnej správe posmrtného života, ktorá bola najneskôr od dynastií Tang a Song chápaná ako byrokraticky usporiadaný úradný aparát. V tomto systéme nie sú obaja duchovia samostatnými vládcami, ale pomocnými silami.

Podliehajú Chenghuangovi, mestskému bohu, a v širšom zmysle desiatim vládcom pekiel, ktorí rozhodujú o osude mrtvych. Stoja tak na strednom stupni posmrtnej hierarchie, porovnateľní so súdnymi úradníkmi alebo pandúrmi svetského úradu.

Uctievanie tohto páru je rozšírené v celom čínskom kultúrnom priestore, výrazne však najmä na juhu, v provincii Fujian, na Taiwane a v juhoázijských diaspórnych komunitách. V chrámových procesiách a v ľudovom divadle patria Hei Bai Wuchang medzi vôbec najvýraznejšie postavy.

Ich význam prekračuje čistú funkciu posmrtných vyslancov, pretože stelesňujú morálne posolstvo: smrť prichádza pre každého a spôsob života rozhoduje o tom, ako toto stretnutie s ňou dopadne.

Kto chce pochopiť náboženskú krajinu Číny, nemôže tento duchovný pár obísť, pretože v ňom sa mimoriadne názorne spája ľudová viera, chrámový kult a etické poučenie.

Treba mať na pamäti, že tradícia sa regionálne výrazne líši. Na niektorých miestach sa oba duchovia považujú za bratov, inde za priateľov, príležitostne aj v príbuzenskom alebo služobnom vzťahu k sebe. Kolíšu aj ich mená. Táto rozmanitosť nie je znakom rozpornosti, ale výrazom živej ústnej tradície, ktorá sa nikdy neustálila do jednotného kánonu.

Súborné pomenovanie Hei Bai Wuchang sa dá doslova preložiť ako ‚čierna a biela nestálosť‘. Slovo wuchang pôvodne pochádza z buddhistickej terminológie a prekladá sanskrtský pojem anitya, teda náuku o pomíňavosti všetkých vecí.

V ľudovom náboženstve bol tento abstraktný pojem personifikovaný a zhustený do konkrétnej postavy, ktorá stelesňuje smrť ako udalosť. Z filozofického poznania sa tak stala konajúca postava.

Obaja duchovia majú vlastné mená. Biely duch sa často volá Xie Bi’an, čierny Fan Wujiu. Tieto mená sú rozšírené v chrámových nápisoch, divadelných textoch a ľudových vyprávaniach, no existujú aj regionálne odchýlky.

Biely duch sa často oslovuje aj ako Bai Wuchang, čierny ako Hei Wuchang. V niektorých oblastiach nesie biely duch čestný titul, ktorý ho označuje za toho, kto prináša blahobyt, zatiaľ čo čierny sa javí ako prísna, trestajúca postava.

Farebná symbolika je pre pochopenie zásadná. Biela farba je v Číne tradične farbou smútku a smrti, nosí sa na pohreboch. Čierna symbolizuje temné, skryté a nočnú sféru, v ktorej duchovia pôsobia.

Spojenie oboch farieb vyjadruje úplnosť: smrť má svoju priateľskú a svoju odmietavú stranu, jasnú a temnú. Niektoré tradície túto priradu obracajú alebo rozdeľujú vlastnosti inak, ale základná štruktúra kontrastného páru zostáva zachovaná.

K tomu sa pridáva rad prívlastkov a čestných titulov, ktoré zdôrazňujú ich úradné postavenie. Označujú sa ako poslovia, pandúri alebo vyslanci mestského boha.

Na ich klobúkoch alebo textilných páskach sa často nachádzajú výroky, ktoré zhŕňajú ich funkciu, napríklad oznámenie, že ich zjavenie prináša bohatstvo, alebo že ich človek zakrátko uzrie. Tieto nápisy sú súčasťou ikonografie a budú podrobnejšie rozobraté v nasledujúcej časti.

Hei Bai Wuchang patria k najvýraznejšie vizuálne stvárneným postavám čínskeho ľudového náboženstva. Ich zobrazenie sa riadi pevnou schémou, ktorá sa opakovane objavuje na chrámových sochách, procesijných maskách, papierových figúrach a v divadle.

Biely duch je nápadne vysoký a chudý, často v dlhom bielom rúchu a s vysokým, do špica zúženým klobúkom. Čierny duch pôsobí oproti tomu menší a stlačenejší, je oblečený v tmavom a má okrúhlu tvár.

Najvýraznejším znakom bieleho ducha je vyplazený, dlhý jazyk. Ten odkazuje na predstavu, že zomrel obesením, čo je vysvetlenie zakotvené v jednej z rozšírených verzií mýtu. Na svojom vysokom klobúku často nesie nápis, ktorý jeho pohľad spája so šťastím alebo bohatstvom.

V rukách často drží vejár a reťaz alebo putá, ktorými zväzuje a odvádza duše. Čierny duch má naproti tomu temnú tvár, niekedy s doširoka otvorenými očami, a v ruke často nesie tabuľku alebo trestný nástroj.

Oba duchovia nosia stuhy s nápisom, úradné odznaky a príležitostne reťaze z mincí alebo papierových peňazí. Tieto atribúty ich označujú za úradníkov záhrobného úradu.

Ich vzhľad je zámerne grotesknejší a zveličený, aby vzbudzoval úctu a určitú zimomriavku, súčasne však nesie aj ľudový, takmer karikatúrovitý rys. V procesiách ich stvárňujú herci na vysokých chodúľoch, čo pôsobí, že biely duch vyzerá mimoriadne veľký a strašidelný.

Ikonografia nie je nemenná. Na Taiwane a v provincii Fujian sa vyvinuli vlastné štýlové formy s náročne namaľovanými maskami a bohato zdobenými rúchami. V severnejších oblastiach sú zobrazenia obvykle jednoduchšie.

Všetkým variantom je spoločný jasný kontrast svetla a tmy, výšky a nízkosti, ktorý zviditeľňuje podstatu dvojice ako jednotu protikladov. Toto stvárnenie neslúži len na zastrašovanie, ale aj na poučenie, pretože robí abstraktné predstavy o smrti a súde zrozumiteľnými pre široké publikum.

Najznámejšie rozprávanie o pôvode Hei Bai Wuchang hovorí o dvoch blízkych priateľoch alebo úradných služobníkoch, ktorých za života spájal tragický sľub. V jednej z rozšírených verzií sa dohodnú, že sa stretnú na určitom mieste.

Keď sa spustí náhly lejak a rieka sa vyleje, jeden z nich, biely, verne strážia dohodnuté miesto, aj keď voda stúpa.

Zahynie v záplavách alebo sa obesí, aby neporušil svoje slovo. Druhý, čierny, prichádza neskoro, nájde priateľa mrtvého a zo žiaľu si vezme život.

Tento príbeh zároveň vysvetľuje viacero ikonografických znakov. Vyplazený jazyk bieleho ducha odkazuje na smrť obesením, jeho svetlé rúcho na vernosť a čestnosť. Temná tvár čierneho ducha sa spája s utopením alebo so smútkom.

Pre svoju za života dokázanú spravodlivosť a vernosť boli obaja podľa rozprávania po smrti mocnosťami podsvetia vymenovaní za úradníkov a poverení úlohou zbierať duše zosnulých.

Iné podania spájajú oboch duchov s konkrétnymi historickými alebo miestnymi osobnosťami a vybavujú ich rodinnými menami a životnými príbehmi. V niektorých verziách boli strážcami chrámu mestského boha, v iných bezúhonnými občanmi, ktorí zahynuli nešťastnou náhodou.

Všetkým variantom je spoločná myšlienka, že obaja za života konali morálne vzorne a preto po smrti získali čestnú úlohu. Tým mýtus sprostredkúva jasné etické poselstvo: vernosť, spoľahlivosť a čestnosť sú odmenené aj po smrti.

V rozprávaniach, ktoré opisujú každodennosť duchov, vystupujú ako zberatelia, vybavení príkazom na zadržanie z podsvetia, a v stanovenom čase odvádzajú dušu človeka. Ľudové rozprávania hovoria o stretnutiach živých s duchmi, o pokusoch ich uplatiť alebo oklamať a o nemožnosti uniknúť stanovenému termínu smrti.

Príležitostne sa objavujú aj ako neúplatní súdi v malom, ktorí vypátrajú previnilcov. Tieto príbehy ukazujú duchov zároveň ako strašidelných a spravodlivých, ako vykonávateľov poriadku, ktorému sa nedá vyhnúť.

Hei Bai Wuchang sú uctievaní najmä v rámci kultu Chenghuang, teda v súvislosti s chrámami mestských bohov. V mnohých z týchto chrámov stoja sochy dvojice duchov ako sprievodcovia a služobníci hlavného božstva.

Veriaci im prinášajú vonné tyčinky, obetiny v podobe jedla a papierových peňazí, často spojené s prosbami o ochranu pred predčasnou smrťou, o uzdravenie chorých alebo o odhalenie nespravodlivosti.

Osobitne viditeľnou formou uctievania sú chrámové procesie, na ktorých sa zúčastňujú predstavitelia v kostýmoch Hei Bai Wuchang. Na Taiwane a v Fujiane patria k pevným súčastiam veľkých sprievodov, napríklad pri sviatkoch na počesť mestského boha alebo pri sviatkoch duchov.

Predstavitelia týchto duchov nielen zosobňujú, ale považujú sa dočasne za nimi ovládnutých, preto sa im počas procesie prejavuje osobitá úcta. Je bežné podávať duchom v tejto podobe drobné dary, napríklad sladkosti alebo cigarety, v nádeji na ich priazeň.

Počas sviatku duchov v siedmom mesiaci lunárneho kalendára, keď sú podľa ľudovej viery otvorené brány podsvetia a duše navštevujú svet živých, hrajú obaja duchovia tiež úlohu dozorcov a usporiadateľov putujúcich mrtvych.

Ich obraz môže hrať úlohu aj pri pohreboch, napríklad v podobe papierových figúrok, ktoré sa spaľujú, aby bezpečne odprevadili zosnulého.

Kult je úzko spojený s potrebou spravodlivosti. Pretože sa duchovia považujú za neúplatných strážcov, ktorí si každého vyzdvihnú v pravý čas a nikoho nešetria, ľudia sa k nim obracajú, keď majú pocit, že ich svetské súdy nechali na holičkách.

V tejto funkcii sa podobajú iným postavám záhrobného súdneho systému. Uctievanie teda nie je len strachom zo smrti, ale aj dôverou v vyrovnávajúci poriadok, ktorý prežije pozemskú nespravodlivosť.

V zaobchádzaní s Hei Bai Wuchang hrá úlohu séria predstáv týkajúcich sa ochrany živých a usporiadaného prechodu mrtvych. Treba zdôrazniť, že ide o historicky a etnograficky opísateľné praktiky, nie o účinné postupy v zmysle prísľubu.

Ústrednou predstavou je, že k duchom sa má pristupovať s rešpektom, aby sa neprebudila ich nevôľa. Počas procesií sa považuje za nerozumné blokovať cestu ich predstaviteľom alebo si z nich robiť žarty. Naopak, od úctivého stretnutia si ľudia sľubujú priazeň.

Nápis na klobúku bieleho ducha, ktorý spája jeho zjavenie s bohatstvom, viedol niektorých veriacich k tomu, že stretnutie s ním vykladajú dokonca ako predzvesť šťastia, napríklad v súvislosti s lotériou alebo obchodným úspechom.

K apotropajnému zaobchádzaniu patrí prinášanie obetín, aby si duchov naklonili, ako aj spaľovanie papierových peňazí a papierových figúrok, ktoré má zosnulému zabezpečiť bezproblémovú cestu do podsvetia.

Pri umierajúcich a mrtvych sa dodržiavajú obrady, ktoré majú zabrániť tomu, aby duša popudila strážcov, alebo aby zostala ako nespokojný duch. K tomu patrí včasné pripravenie obetných darov a dodržiavanie období smútku.

V chrámoch slúžia sochy duchov samotné ochrannej funkcii. Ako strážcovia mestského boha majú odvracať zlé vplyvy a zabezpečovať poriadok obvodu. Amulety a obrazové tabuľky s ich zobrazením sa príležitostne umiestňovali na domoch.

Za všetkými týmito praktikami stojí presvedčenie, že smrť je síce nevyhnutná, avšak prechod možno správnym chovaním usporiadať a dôstojne utvárať. Tento postoj spája strach s ochotou zaradiť sa do kozmického poriadku, ktorý je vnímaný ako spravodlivý.

Predstava posmrtných poslov, ktorí odvádzajú duše zosnulých a prevádzajú ich na druhý svet, je rozšírená ďaleko za hranicami Číny. Hei Bai Wuchang možno zaradiť do širšej religionistickej skupiny psychopompov, teda postáv, ktorých úlohou je sprievod duší.

V gréckej mytológii preberá Hermes vo svojej úlohe Hermesa Psychopompa sprievod mrtvych k vstupu do podsvetia, zatiaľ čo prievozník Cháron ich prevádza cez rieku. V rímskej tradícii táto predstava pokračuje. V germánskej oblasti platia valkýry v jednom zo svojich aspektov za tie, ktoré si odvádzajú padlých.

Židovská a islamská tradícia pozná anjela smrti, ktorý si vezme dušu v stanovenom čase. Tieto paralely ukazujú, že obraz úradne splnomocneného posla, ktorý neurčuje termín smrti sám, ale ho len vykonáva, sa vyskytuje v mnohých kultúrach.

Osobitne nápadné je spojenie s byrokratickou predstavou záhrobia. Čínske Diyu je poňaté ako úrad so súdmi, spismi a strážcami, a Hei Bai Wuchang sú súdni zriadenci tohto aparátu.

Porovnateľná predstava záhrobnej správy s váženim a súdom sa nachádza v staroegyptskom posmrtnom súde, kde sa váži srdce zosnulého, ako aj v stredovekých kresťanských predstavách o súde nad dušou.

V rámci samotného čínskeho kultúrneho priestoru stoja obaja duchovia vedľa ďalších postáv záhrobnej ríše, napríklad strážcov s býčou a konskou hlavou, ktorí tiež vystupujú ako strážcovia a zriadenci.

Dvojitá štruktúra jasného a temného ducha zároveň pripomína všeobecný princíp polarity, ktorý je v čínskej kozmológii vyjadrený ako jin a jang. Toto porovnanie ukazuje, že Hei Bai Wuchang nie sú izolovanou kuriozitou, ale kultúrne špecifickým vyjadrením celosvetovo rozšíreného náboženského motívu.

Hei Bai Wuchang sú postavy čínskej ľudovej viery, ktoré sú živé až do súčasnosti. Na Taiwane, v provincii Fujian, v Hongkongu a v čínskych komunitách juhovýchodnej Ázie stále patria k pevnej súčasti chrámovej kultúry a náboženských procesií.

Predstavitelia, ktorí ich stvárňujú na chodúľoch, sú často organizovaní vo vlastných spolkoch a ich kostýmy sa vyrábajú s veľkou remeselnou starostlivosťou.

Nad rámec náboženskej sféry si obaja duchovia našli miesto aj v populárnej kultúre. Objavujú sa vo filmoch, televíznych seriáloch, komiksoch a počítačových hrách, ktoré sa venujú čínskemu podsvetiu.

Tam sú zobrazovaní čiastočne ako strašidelné, čiastočne ako humorné, alebo dokonca sympatické postavy. Táto recepcia zabezpečila ich známosť aj u mladšieho publika, ktoré je s tradičným chrámovým kultom menej oboznámené.

Vo vedeckom a etnologickom výskume sa Hei Bai Wuchang skúmajú v rámci štúdia čínskej ľudovej religiozity, kultu Chenghuang a predstáv o záhrobí.

Staršie štandardné diela o čínskej mytológii od autorov ako Henri Maspero a Edward T. C. Werner zaznamenali a popísali tieto postavy. Novšie práce, napríklad zborníky o čínskej mytológii, ich zaraďujú do širšieho kontextu predstáv o Diyu a skúmajú ich regionálnu rozmanitosť.

Výskum zdôrazňuje, že tradícia nebola nikdy stanovená kanonicky a že rozmanitosť mien, príbehov o pôvode a foriem zobrazenia je charakteristickým znakom živej ľudovej religiozity. Skúmajú sa aj sociálne funkcie kultu, napríklad jeho prínos k vyrovnávaniu sa so smrťou a smútkom, ako aj k predstave vyrovnávajúcej spravodlivosti.

Hei Bai Wuchang sú tak cenným príkladom toho, ako abstraktná náboženská myšlienka, v tomto prípade pomíňavosť, nadobúda v ľudovej viere podobu a zostáva kultúrne pôsobivá po stáročia.