Yowie, mýtická postava divého muža z aboriginskej tradície východnej Austrálie

Yowie je škodlivá postava dosvedčená v mnohých aboriginských jazykoch východnej Austrálie. U Yuinov (juh Nového Južného Walesu) sa volá Doolagarl; u Gandangarov Jurrawarra; v niektorých queenslandských skupinách Yahoo. Súhrnné označenie „Yowie“ je anglicizácia, ktorá sa do európsko-austrálskej folklóru dostala v neskorom 19. storočí.

V rámci aboriginskej tradície je Yowie čisto strašidelná postava bez stvoriteľskej alebo výchovnej funkcie. Je nebezpečný, žerie ľudí, uniesol ženy a deti; pred ním sa výslovne varuje. V tejto funkcii je typologicky podobný Bunyipovi, obaja sú čisto škodlivé bytosti, avšak zatiaľ čo Bunyip je spätý s vodou, Yowie je spätý so zemou.

Nábožensko-historicky zaujímavé je, že Yowie je typologicky príbuzný s celosvetovo rozšírenými predstavami „divého muža“ (Bigfoot, Yeti, Almasty, Sasquatch). Tony Healy a Paul Cropper podrobne rozobrali tieto paralely v diele The Yowie (2006).

Meno Yowie je anglicizácia, ktorej presný aboriginský pôvod je sporný. Jedna tradičná etymológia ho spája so slovom yowie z jazyka Gandangara („zlá bytosť“); iní navrhujú súvis so slovom „yahoo“, ktoré má byť spoločné viacerým aboriginským jazykom východnej Austrálie.

V rôznych aboriginských jazykoch má bytosť rôzne mená: Doolagarl (Yuin), Jurrawarra (Gandangara), Yahoo (Queensland), Tjangara (Tiwi). Táto rozmanitosť ukazuje, že „Yowie“ nie je jednotná bytosť, ale skupina príbuzných strašidelných postáv.

Graham Joyner podrobne zdokumentoval jazykové dejiny pojmu Yowie v diele The Hairy Man of South Eastern Australia (1977). Jeho práca je najvýznamnejšou jazykovohistorickou štúdiou na túto tému.

Yowie je opisovaný ako veľký, srsťou pokrytý, opici podobný divý muž. Časté prvky sú: výška 2 až 3 metre, hustá tmavá srsť, dlhé ruky, krátky krk, silný zápach, hromový rev. Niektoré popisy spomínajú červené oči, iné dlhé pazúry.

Tento popis je typologicky podobný celosvetovej rodine „divých mužov“ (Bigfoot, Yeti). Nábožensko-antropologicky zaujímavá je otázka, či táto podobnosť vychádza z typologickej konvergencie, alebo z univerzálnej archetypálnej predstavy „divého muža“, otázka, ktorá je predmetom sporov od Carla Gustava Junga a jeho teórie archetypov.

V aboriginských skalných maľbách východnej Austrálie existuje niekoľko zobrazení, ktoré sa interpretujú ako obrazy „Yowieho“; tento výklad však nie je vo všetkých prípadoch istý. Tradícia skalných malieb východnej Austrálie je menej hustá než tradícia Arnhemskej zeme alebo Kimberley.

Typické rozprávanie o Yowiem sleduje schému: osoba vstúpi do hustého lesa alebo horskej oblasti; ozve sa hlasný rev; objaví sa srsťou pokrytá bytosť; osoba je napadnutá alebo unesená. V niektorých verziách osoba len tesne unikne; v iných je zožratá.

A. W. Howitt zhromaždil v diele The Native Tribes of South-East Australia (1904) niekoľko rozprávaní o Yowiem z oblasti Yuinov a Gandangarov. Sledujú konzistentnú naratívnu schému a zjavne slúžili na varovanie pred nebezpečenstvami lesa.

Osobitne známe rozprávanie o Yowiem z oblasti Brindabella (južne od Canberry) hovorí o tábore plnom členov kmeňa, ktorých v noci napadol Yowie; iba spoločným ohňom sa ho podarilo zahnať.

Yowie nemá kult; je čisto strašidelná postava. V praxi to znamená: určité lesné a horské oblasti sa vyhýbajú, obzvlášť v noci; deti sa varujú príbehmi o Yowiem; cestujúci sa vyhýbajú určitým horským vrcholom.

Osobitnou praxou je vzývanie ohňa ako ochrany: Yowie sa vyhýba ohňu, preto boli táborové ohne pri nocovaní v „krajine Yowieho“ obzvlášť dôležité. Táto praktika má jasný ekologicko-pragmatický pozadie (ochrana pred divou zverou), mytologicky sa však spája s Yowiem.

V európsko-austrálskom folklóre zaujal Yowie osobitú úlohu: stal sa identifikačnou postavou tradície „Bigfoot Down Under“. Za posledné desaťročia sa v austrálskych médiách objavilo viacero „pozorovaní Yowieho“; niektorí bádatelia (Rex Gilroy, Paul Cropper) ich systematicky zdokumentovali.

Z religionistického hľadiska sa apotropaické praktiky proti Yowiemu opisujú ako vyhýbanie sa určitým lesným a horským oblastiam, nosenie ohňa počas nocovania, hlasné spievanie alebo rozprávanie v lesoch (Yowie sa údajne bojí hluku) a nosenie malých vyrezávaných drevených figúrok na ochranu.

Osobitnou praktikou je vzývanie kmeňových starších pred vstupom do nových lesných oblastí. Starší poznajú „miesta Yowieho“ a môžu varovať alebo rituálne chrániť.

Z etnografického pohľadu zvonka predstavujú tieto praktiky pravidlá, ktoré štrukturujú každodenný život a spájajú ekologickú opatrnosť (ochranu pred nebezpečenstvami lesa) so sociálnou autoritou (vedomosťami starších). Z religionistickej antropológie je to klasický príklad didaktickej funkcie mýtických strašidelných príbehov.

Predstavy o divých ľuďoch sú z fenomenologického hľadiska náboženstva doložené po celom svete. Štrukturálne porovnateľné sú: Bigfoot/Sasquatch v Severnej Amerike, Yeti v Tibete/Nepále, Almasty v strednoázijských stepiach, Yeren v Číne, Orang Pendek na Sumatre. Vo všetkých prípadoch ide o veľké, ochlpené, plaché divé bytosti, ktoré údajne žijú v odľahlých lesných a horských oblastiach.

Fenomenologickým podstatou týchto bytostí je ich funkcia „anti-človeka“, reprezentujú to, čím človek nie je alebo čím už nie je. Yowie je v tomto zmysle typickou austrálskou variantou; je nábožensko-historicky samostatný, ale typologicky patrí do globálnej rodiny divých ľudí.

Tony Healy a Paul Cropper podrobne rozobrali tieto typologické paralely v knihe The Yowie (2006). Varujú však pred jednoduchým vnímaním Yowieho ako „austrálskeho Bigfoota“ a zastávajú kultúrne špecifický výklad.

Najdôležitejším súčasným zdrojom je Tony Healy & Paul Cropper: The Yowie: In Search of Australia’s Bigfoot (Anomalist Books 2006). Kombinujú austrálske pôvodné zdroje s európsko-austrálskymi svedectvami o pozorovaniach a modernou kryptozoológiou. Ich kniha je kontroverzná, ale zostáva najdôležitejším prehľadom.

Kniha Grahama Joynera The Hairy Man of South Eastern Australia (1977) je najvýznamnejšou jazykovou a folkloristickou štúdiou. Rex Gilroy vo svojej knihe Mysterious Australia (1995) dokumentuje moderné svedectvá o pozorovaniach (s primeraným kritickým odstupom, ktorý vedecké bádanie vyžaduje).

V súčasnej sebaprezentácii pôvodných Austrálčanov sa Yowie spomína dosť zdržanlivo; nestal sa kultúrnou identifikačnou postavou. Viacero pôvodných hlasov varuje pred jeho zaraďovaním do populárnej tradície Bigfoota.

Okolo Yowieho sa vedie viacero výskumných debát. Prvá otázka: ako vedecky pristupovať k moderným svedectvám o pozorovaniach? Sú metodicky sporné, ale ako jav ľudovej viery sú religionisticko-antropologicky relevantné.

Druhá otázka: aký je vzťah tradície Yowieho k globálnej rodine divých ľudí? Tony Healy zastáva názor o genetickej príbuznosti (pôvodná, paleolitická predstava o divom človeku); iní bádatelia vidia typologickú konvergenciu za podobných ekologických podmienok.

Tretia otázka: akú úlohu hrá Yowie v súčasnej austrálskej popkultúre? Je maskotom viacerých športových klubov, postavou v detských knihách, prvkom outbackového turizmu. Táto adaptácia je zo sociologicko-náboženského hľadiska zaujímavým prípadom mytologizácie pôvodnej tradície.

Zaujímavú religionisticko-antropologickú perspektívu ponúka spojenie tradície Yowieho s lesnou ekológiou spoločenstiev pôvodných obyvateľov východnej Austrálie. Príbehy o Yowiem slúžili ako varovanie pred skutočnými nebezpečenstvami lesa: nebezpečnými zvieratami (diviaky, dingovia, v starých časoch tylacín), neistými chodníkmi, padajúcim kamením v horských oblastiach.

Z tohto pohľadu sú príbehy o Yowiem klasickým príkladom „ekologickej funkcie“ tradičných rozprávaní. Kódujú reálne riziká do mýtickej podoby, čo je pedagogicky účinné, pretože sprostredkúva riziká s emocionálnou naliehavosťou.

Táto ekologická perspektíva mení obraz Yowieho: nejde (len) o „kryptida“ v moderných svedectvách o pozorovaniach, ale o kultúrne zakódovanie skutočných rizík lesa. Toto zakódovanie bolo dôležité pre bezpečnosť spoločenstiev pôvodných Austrálčanov.

Osobitnú štúdiu si zaslúži moderná popkultúrna recepcia Yowieho. Už od 70. rokov 20. storočia je Yowie postavou austrálskeho outbackového turizmu, detskej literatúry a reklamy. Známa čokoládová figúrka (Cadbury Yowies, 1995, 2005) zmenila Yowieho na priateľského, zberateľného detského maskota.

Táto domestikácia je zo sociologicko-náboženského hľadiska ambivalentná. Na jednej strane udržiava Yowieho živého v kultúrnej pamäti; na druhej strane odcudzuje pôvodne nebezpečný charakter pôvodných obyvateľov a mení ho na priateľskú marketingovú postavu. Kritické úvahy Roberta Holdena o domestikácii Bunyipa platia analogicky aj pre Yowieho.

Viacero austrálskych športových klubov používa maskotov spojených s Yowiem. V súčasnej diskusii pôvodných Austrálčanov je toto využívanie prijímané rozporne, niektorí v ňom vidia kultúrne uznanie, iní privlastňovanie.

Pri výskume Yowieho vzniká viacero metodických problémov. Prvý: stav prameňov je fragmentárny. A. W. Howitt poskytuje niekoľko správ pôvodných obyvateľov; moderné svedectvá o pozorovaniach sú z religionisticko-etnologického hľadiska zaujímavé, ale empiricky sporné.

Druhý: zmes tradície pôvodných obyvateľov a európsko-austrálskeho folklóru robí analýzu prameňov náročnou. Čo je autenticky pôvodné, čo je adaptácia z „post-kontaktnej“ éry a čo je voľný moderný výmysel?

Tretí: aj tu vzniká etická otázka rešpektujúceho zaobchádzania so strašidelnými postavami pôvodných obyvateľov. Domestikácia v popkultúre je potenciálne problematická a mala by byť religionisticko-eticky reflektovaná.

Kto chce študovať komplex Yowieho v jeho šírke, nájde na prehľadovej stránke tradícia pôvodných Austrálčanov najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy ako Bunyip, duchovia Mimi a Baiame.

Samostatný výskumný smer sa zaoberá Yowie z pohľadu kryptozoológie. Kryptozoológia je kontroverzná disciplína, ktorá sa venuje „skrytým“ zvieratám, ako sú Bigfoot, Yeti a lochnesská monštrum; akademická zoológia ju vo veľkej miere odmieta.

Rex Gilroy je jedným z najznámejších austrálskych výskumníkov Yowie; jeho knihy (Mysterious Australia, 1995) a state pomohli etablovať Yowie v populárnej kultúre. Z religionisticko-etnologického hľadiska sú jeho práce zaujímavé ako prameň modernej folklóru o Yowie, bez toho, aby boli kryptozoologické tvrdenia seriózne overené.

Najdôležitejšia religionisticko-etnologická otázka nie je „existuje Yowie biologicky?“, ale „akú funkciu má Yowie v dnešnom folklóre a identite?“ Túto otázku zodpovedal Robert Holden v knihe Bunyips (2001) pre postavu bunyip; podobná štúdia pre Yowie stále chýba.

Tradícia Yowie predstavuje v súčasnej diskusii o Aboriginoch príkladný prípad etickej otázky využívania domorodých strašidelných postáv. Do akej miery je prípustné používať domorodé bytosti v populárnej kultúre, marketingu a cestovnom ruchu?

Hlasy Aboriginov, ako Marcia Langtonová, Bruce Pascoe a ďalší, túto otázku v posledných desaťročiach stále zreteľnejšie nastoľujú. „Yowie“ ako prívetivý čokoládový maskot (Cadbury Yowies 1995, 2005) bol niektorými zástupcami Aboriginov kritizovaný ako kultúrne privlastnenie, inými vnímaný ako kultúrne uznanie.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto debata učebnicovým príkladom súčasnej domorodej kultúrnej politiky. Nemá jednoznačnú odpoveď, ale vyžaduje si kontextovo špecifickú reflexiu a rokovanie s tradičnými vlastníkmi.

Medzikultúrne prehĺbenie si zaslúži aj postavenie Yowie v globálnej rodine divých ľudí. Z hľadiska fenomenológie náboženstva patrí do rodiny bytostí, ktorá zahŕňa Bigfoota/Sasquatcha v Severnej Amerike, Yetiho v Tibete/Nepále, Almasty v strednoázijskej stepi, Yerena v Číne a Orang Pendeka na Sumatre.

V knihe The Yowie (2006) Tony Healy a Paul Cropper podrobne skúmajú tieto typologické paralely. Varujú pred zjednodušeným videním Yowie ako „austrálskeho Bigfoota“; každá tradícia divého človeka má vlastné kultúrne významové vrstvy.

Z hľadiska antropológie náboženstva je zaujímavá otázka, prečo si toľko kultúr vytvorilo podobné predstavy o divom človeku. Možné vysvetlenia sú: spomienky na reálne hominidy (Homo erectus, neandertálec), typologická konvergencia za podobných ekologických podmienok, alebo univerzálna archetypová predstava v zmysle Junga.

Kľúčová etická otázka sa týka privlastnenia postavy Yowie neaboriginskou kultúrou. Čokoládová figúrka Yowie (Cadbury Yowies 1995, 2005), maskoti Yowie viacerých športových klubov, tematika Yowie v turizme oblasti Outback: všetko toto využíva domorodú tradíciu na komerčné účely.

Zástupcovia Aboriginov, ako Marcia Langtonová a Bruce Pascoe, toto privlastnenie v posledných desaťročiach kritizujú stále zreteľnejšie. Iní domorodí hovorcovia to vnímajú ako pozitívne kultúrne uznanie. Debata nemá jednoznačné riešenie a vyžaduje si kontextovo špecifickú reflexiu.

Z hľadiska sociológie náboženstva je táto debata učebnicovým príkladom súčasnej domorodej kultúrnej politiky v Austrálii. V nasledujúcich rokoch bude naberať na význame, najmä s rastúcou viditeľnosťou hlasov Aboriginov v austrálskej verejnosti.

Z religionisticko-antropologického hľadiska si dôležité prehĺbenie zaslúži postavenie Yowie v rozprávačskej tradícii Aboriginov východnej Austrálie. Na rozdiel od veľkých stvoriteľských postáv patrí príbeh o Yowie skôr do triedy „varovných príbehov“, krátkych výchovných rozprávaní, ktoré deťom a cestovateľom sprostredkúvajú pravidlá správania.

Bill Edwards v knihe An Introduction to Aboriginal Societies (1998) klasifikoval rôzne funkcie rozprávaní Aboriginov: stvoriteľské príbehy, iniciačné príbehy, náučné príbehy a varovné príbehy. Príbehy o Yowie patria do poslednej kategórie.

Z hľadiska fenomenológie náboženstva je toto rozlíšenie dôležité. Nie každé mytické rozprávanie má rovnakú náboženskú váhu; tradícia Yowie je historicky periférnejšia než tradícia Rainbow Serpent alebo Baiame, čo však nerobí jej vlastnú funkciu o nič menej zaujímavou.