Bunyip, vodná zhubná bytosť a desivá postava aboriginských mokradí a vodných jám

Bunyip (aj Banib, Bunyup, Yaa-loo) je zhubná postava dosvedčená v mnohých aboriginských jazykoch juhovýchodnej Austrálie. Žije v hlbokých vodných jamách, mokradinách a billabongoch a považuje sa za stelesnenie neobjasnenej, nebezpečnej vodnej sily. Obávajú sa ho kmene Wiradjuri, Kamilaroi, Kulin, Wemba Wemba, Eora a mnohé ďalšie skupiny.

V rámci aboriginskej tradície je bunyip na rozdiel od Rainbow Serpent nie tvorivou, ale výlučne desivou postavou. Obe sú spojené s vodou, ale zatiaľ čo Rainbow Serpent pôsobí tvorivo a usporadúvajúco, bunyip je čisto hrozivý.

Z religionistického hľadiska je zaujímavé, že bunyip je jednou z mála aboriginských postáv, ktoré sa už skoro presadili v európsko-austrálskej ľudovej kultúre. Už v neskorom 19. storočí bol predmetom detskej literatúry, divadelných hier a populárnych príbehov. Tento proces prechodu je dôležitým prípadom pre religionistickú antropológiu.

Meno Bunyip je poangličtená forma rôznych slov z aboriginských jazykov; presný pôvod je sporný. Jedna tradičná odvodenina ho spája so slovom banib z jazyka Wemba Wemba („diabol“, „zlý duch“); iní bádatelia navrhujú slovo buniya z jazyka Wathaurong.

V rôznych aboriginských jazykoch má bytosť rôzne mená: Banib (Wemba Wemba), Mungoongarlie (variant Wiradjuri), Wowee-wowee (Kulin), Yaa-loo (Eora). Táto rozmanitosť ukazuje, že „bunyip“ nie je jediná bytosť, ale skupina príbuzných desivých postáv, ktoré sa v európsko-austrálskom folklóre zjednotili pod jedným menom.

Robert Holden v diele Bunyips: Australia’s Folklore of Fear (2001) podrobne spracoval lingvistickú a folkloristickú históriu bunyipa. Jeho knihu považuje za najdôležitejší prehľadový diel.

Popisy bunyipa sa medzi aboriginskými skupinami výrazne líšia. Časté prvky sú: veľké tmavé telo tvaru pripomínajúceho tuleňa, široké pazúry, dlhá srsť, žiariace oči, rohy alebo výrastky pripomínajúce parohy, dunivý alebo štekajúci hlas. Niektoré popisy spomínajú zobák alebo kel.

Táto premenlivosť viedla bádateľov k rozlišovaniu troch „typov“: tuleňovitý, vodnodobytčí a hadovitý bunyip. Robert Holden túto typológiu systematicky rozpracoval v diele Bunyips (2001).

V austrálskej populárnej kultúre sa od neskorého 19. storočia ustálila zjednotená ikonografia bunyipa: skôr roztomilá, klokanovi podobná bytosť s dlhým chvostom a prívetivou tvárou. Táto domestikácia v detskej literatúre (napr. Jenny Wagnerovej The Bunyip of Berkeley’s Creek, 1973) výrazne zmiernila pôvodný desivý charakter.

Typické rozprávanie o bunyipovi sleduje schému: niekto (najčastejšie žena, dieťa alebo neopatrný muž) sa bez dovolenia priblíži k svätej vodnej jame; ozve sa dunivý zvuk; voda sa rozbúri; vynorí sa čierna postava; osoba je stiahnutá do hlbín a už nikdy sa neobjaví.

A. W. Howitt v diele The Native Tribes of South-East Australia (1904) zozbieral niekoľko takýchto príbehov z rôznych aboriginských jazykových skupín. Sledujú konzistentnú naratívnu schému, čo naznačuje, že ide o panjuhoaustrálsku rozprávačskú tradíciu.

Jeden osobitne známy príbeh o bunyipovi pochádza z oblasti Tatjarra (región Mallee): mladý muž ignoroval varovanie starších, aby nevstupoval do svätej vodnej jamy; bunyip ho stiahol do hlbín a jeho kosti sú údajne dodnes vidieť na dne jamy.

Bunyip nemá kult v úzkom zmysle slova; je to desivá postava, ktorej sa človek vyhýba, nie moc, ktorej by slúžil. Praktický dôsledok je taký, že sa vyhýba určitým vodným jamám a mokradinovým oblastiam, najmä v noci; deti sa varujú príbehmi o bunyipovi; cestujúci sa vyhýbajú určitým trasám v mokradinách.

Tieto strašidelné príbehy majú pedagogickú funkciu: mýtickým odetím varujú pred reálnymi nebezpečenstvami mokradí (utopenie, krokodíly, tečúci piesok). Z hľadiska religionistickej antropológie je to klasický príklad ekologicko-pedagogickej funkcie strašidelných príbehov.

V európsko-austrálskom folklóre zohral bunyip inú úlohu: stal sa identifikačnou postavou „austrálskeho“ folklóru, ktorý sa mal odlíšiť od európskeho. Tento proces osvojenia je dokumentovaný od neskorého 19. storočia.

Z náboženskovedného hľadiska sa apotropaické praktiky proti bunyipovi opisujú takto: vyhýbanie sa určitým vodným jamám, vyhýbanie sa nocovaniu pri brehu vody, hlasné spievanie pri prechode cez bažinaté oblasti (bunyipi neznášajú hluk), hádzanie malých kameňov do vody pred pitím („zobudenie bunyipa“).

Špecifickou praktikou je vzývanie kmeňových starších pred použitím novej vodnej jamy; starší určia, či je vodná jama „čistá“ alebo „bunyipova pôda“. Toto určenie je súčasťou tradičnej ekologickej praxe.

Z etnografického pohľadu zvonka sú tieto praktiky pravidlami štruktúrujúcimi každodenný život, ktoré spájajú ekologickú opatrnosť so spoločenskou autoritou. Príbehy o bunyipovi boli hlavným prostriedkom ústneho odovzdávania poznatkov o nebezpečenstvách spojených s vodou.

Škodlivé vodné bytosti sú z hľadiska fenomenológie náboženstva doložené po celom svete. Štrukturálne porovnateľné sú: škótska kelpie, írsky each-uisge, severská nix, slovanský vodník, japonská kappa, havajský mo’o. Vo všetkých prípadoch ide o desivé bytosti spojené s vodou, ktoré stiahnu neopatrných ľudí do hlbiny.

Fenomenologický zmysel týchto bytostí spočíva v ich varovnej funkcii: zahaľujú reálne vodné nebezpečenstvá do mytickej podoby. Bunyip je tu charakteristickým austrálskym variantom, ktorý sa vyznačuje najmä rozmanitosťou opisov a neskorším európsko-austrálskym prisvojením.

Nábožensko-historicky je zaujímavé, že na rozdiel od európskych škodlivých vodných bytostí, ktoré sú často spojené s predkresťanskými pôvodnými náboženstvami, je bunyip zakotvený v nepretržitej pôvodnej tradícii, ktorá je živá aj dnes. Táto kontinuita z neho robí vďačný predmet vedeckého skúmania.

Najdôležitejšími ranými prameňmi sú diela Roberta Brougha Smytha The Aborigines of Victoria (1878) a A. W. Howitta The Native Tribes of South-East Australia (1904). Obe diela zhromažďujú príbehy o bunyipovi z rôznych jazykových skupín.

Kniha Roberta Holdena Bunyips: Australia’s folklór of Fear (2001) je najvýznamnejším súčasným prehľadovým dielom. Spája aboriginálnu tradíciu, európsko-austrálsky folklór a populárnu kultúru do komplexného výkladu.

V súčasnej aboriginálnej sebareprezentácii sa bunyip tematizuje skôr zriedkavo; nepatrí medzi identifikačné postavy dnešnej aboriginálnej renesancie. Viacero pôvodných hlasov varuje pred jeho „domestikáciou“ a zatajovaním jeho pôvodnej desivej povahy.

Okolo bunyipa sa vedie viacero výskumných diskusií. Prvá: Vychádza predstava bunyipa z pamäti na pleistocénne veľké zvieratá (diprotodon, obrovské klokany), ktorých kosti Aboriginci nachádzali vo vodných jamách? Táto hypotéza (Owen 1872) je dnes sporná, ale nie úplne opustená.

Druhá: Aký je vzťah predstavy bunyipa k tradícii dúhového hada (Rainbow Serpent)? Obe sú spojené s vodou, ale funkčne odlišné. Historicky pravdepodobne dochádzalo k ich prekrývaniu.

Tretia: Ako naložiť s európsko-austrálskym prisvojením bunyipa? Tu sa spája výskum folklóru s postkolonálnymi štúdiami. Zjednodušenie a zľudovenie bunyipa v detskej literatúre je formou prisvojenia pôvodnej kultúry, ktorej etické dôsledky sú predmetom kritickej diskusie.

Osobitnú pozornosť si zaslúži recepcia bunyipa v európsko-austrálskom folklóre. Už v 40. a 50. rokoch 19. storočia sa v novinách kolónií objavujú správy o bunyipoch; hlásených je viacero „pozorovaní“ v močiaroch, niektoré dokonca s nakreslenými opismi.

Bunyip sa stal identifikačnou postavou „austrálskeho“ folklóru. Na konci 19. storočia sa toto privlastnenie spojilo s politickým projektom „austrálskeho národa“, ktorý sa chcel odlíšiť od britskej domoviny. Robert Holden túto politickú dimenziu podrobne rozobral v diele Bunyips (2001).

V súčasnej detskej literatúre je bunyip zaužívanou postavou; kniha Jenny Wagnerovej The Bunyip of Berkeley’s Creek (1973), Wahlinova Hairy Bill a mnohé ďalšie knihy premenili bunyipa na priateľského a svojrázneho spoluobčana Austrálie.

Nábožensko-antropologicky zaujímavá perspektíva spája tradíciu bunyipa s ekologickou praxou aboriginálnych komunít. Príbehy o bunyipovi slúžili na varovanie pred reálnymi nebezpečenstvami vody: krokodílmi v severnej Austrálii, tekutými pieskami v bažinatých oblastiach, nebezpečnými prúdmi v riekach.

Z tohto pohľadu sú príbehy o bunyipovi klasickým príkladom „ekologickej funkcie“ tradičných rozprávaní, ako ju napríklad Deborah Bird Rose popísala v diele Nourishing Terrains (1996) pri iných aboriginálnych príbehoch.

Táto ekologická perspektíva mení obraz bunyipa: nejde (len) o povernú desivú bytosť, ale o kultúrne zakódovanie reálnych rizík. Toto zakódovanie bolo pedagogicky účinné, pretože sprostredkúvalo riziká s emocionálnou naliehavosťou.

Pri výskume bunyipa vzniká viacero metodologických problémov. Prvým je skutočnosť, že najvýznamnejšie rané zdroje pochádzajú z kolonialistickej vonkajšej perspektívy, ktorá pôvodné rozprávania Aboriginov často senzáciechtivo zveličovala alebo romantizovala. Preto je nevyhnutná kritická analýza zdrojov.

Druhým problémom je, že bunyipská tradícia je dnes menej živá než iné tradície Aboriginov; mnohé miestne varianty sa vytratili. To, čo o nej dnes vieme, pochádza prevažne zo zápisov z 19. storočia.

Tretím problémom je, že europsko-austrálske prisvojenie bunyipa je vedecky náročná téma spájajúca výskum folklóru s postkolonialistickými štúdiami. Vyvážený prístup by mal zohľadňovať obe perspektívy.

Kto sa chce zoznámiť s celým komplexom bunyipa, nájde na prehľadovej stránke Tradícia Aboriginov najdôležitejšie odkazy na príbuzné postavy, ako sú Yowie, Dúhový had (Rainbow Serpent) a duchovia Mimi.

Osobitný výskumný smer sa venuje paleontologickým spekuláciám o bunyipovi. Už v roku 1872 Richard Owen navrhol, že predstava bunyipa by mohla byť pamäťou Aboriginov na veľké zvieratá z pleistocénu, ako Diprotodon, Zygomaturus a Genyornis. Tieto druhy vyhynuli približne pred 40 000 rokmi, krátko po príchode prvých ľudí do Austrálie.

Táto hypotéza je z hľadiska religióznej antropológie sporná. Na jednej strane by mohla vysvetliť dlhú ústnu tradíciu trvajúcu desiatky tisíc rokov; na druhej strane je spekulatívna a slabo podložená. Robert Holden ju kriticky rozobral v diele Bunyips (2001).

V širšom zmysle je táto diskusia učebnicovým príkladom otázky, do akej miery môžu domorodé ústne tradície uchovávať historickú realitu. Skutočnosť, že rozprávania Aboriginov uchovávajú spomienky na vzostup hladiny morí pred 8000 rokmi (Patrick Nunn, The Edge of Memory, 2018), naznačuje, že podobne staré pamäti sú v princípe možné.

Zvláštnu štúdiu si zaslúži úloha bunyipa v austrálskej identite. Na konci 19. storočia sa bunyip stal identifikačnou postavou „austrálskeho národa“; na rozdiel od európskych drakov a víl mal reprezentovať špecificky austrálsku folklórnu identitu.

Toto politické privlastnenie je z náboženskohistorického hľadiska poučné. Ukazuje, ako sa domorodý náboženský obsah v kolonialistickom období môže stať národným symbolom, čo je proces so značnou ambivalenciou, ktorý je v súčasnej diskusii Aboriginov kritický reflektovaný.

Robert Holden podrobne rozobral politický rozmer tohto privlastnenia v diele Bunyips (2001). Je to učebnicový príklad postkolonialistických štúdií v austrálskom kontexte.

Zvlásť zaujímavá hypotéza pochádza z novšieho výskumu „hloky ústnej pamäti“. Patrick Nunn ukázal v diele The Edge of Memory (2018), že mnohé rozprávania Aboriginov uchovávajú spomienky na skutočné historické udalosti, medzi nimi aj vzostup hladiny morí pred približne 7000 až 8000 rokmi.

Nunnova téza je vedecky revolučná: znamená, že ústne tradície môžu uchovávať stabilnú pamäť po tisícročia. Pre tradíciu bunyipa to otvára možnosť, že pôvodná predstava skutočne vychádza z pamäti na veľké zvieratá z pleistocénu (Diprotodon, Zygomaturus).

Táto téza zostáva spekulatívna, ale otvára zaujímavé výskumné pole na priesečníku religióznej etnológie, archeológie a kognitívnej antropológie. Zároveň mení epistemické hodnotenie domorodých rozprávaní: nie ako „povera“, ale ako potenciálne historické zdroje.

Robert Holden v diele Bunyips: Australia’s folklórom of Fear (2001) skúmal postavenie bunyipa v austrálskej folklórnej identite. Ukazuje, že bunyip bol od konca 19. storočia stylizovaný na „najaustrálskejšiu“ folklórnu postavu, na rozdiel od európskeho folklóru drakov, bosoriek a víl.

Historicky je toto politické privlastnenie poučné. Ukazuje, ako sa domorodý náboženský obsah v kolonialistickom období môže stať národným symbolom, čo je proces so značnou ambivalenciou. V súčasnej diskusii Aboriginov je toto privlastnenie kritický reflektované.

Z hľadiska religióznej sociológie je bunyip učebnicovým príkladom: domorodá strašidelná postava sa stáva národnou identifikačnou figúrou usadlíckej spoločnosti. Tento obrat vyvoláva zložité etické otázky, ktorými sa súčasný výskum Aboriginov vážne zaoberá.

Aktuálne politické prehĺbenie si zaslúži súvislosť medzi príbehmi o bunyipovi a súčasnými vodnými právami Aboriginov. Vo Victorii a v Novom Južnom Walese si viaceré skupiny Aboriginov uplatnili nároky na tradičné vodné práva; lokality spojené s bunyipom sú pri tom dôležitými argumentmi.

Murray-Darling-Basin-Authority od roku 2015 vyvíja mechanizmy zapojenia Aboriginov, v rámci ktorých sa konzultujú nositelia tradičných vedomostí o vode. Lokality spojené s bunyipom patria medzi sväté miesta, ktoré sa zohľadňujú v plánovaní vodného hospodárstva.

Z pohľadu sociológie náboženstva je to učebnicový príklad: tradičná mytická postava sa stáva referenčnou postavou modernej environmentálnej a vodoprávnej politiky. Táto politizácia menia význam bunyipa v súčasnej praxi Aboriginov.