A população inuit, de Sibéria (Yupik) ao Alasca, Canadá, Gronelândia e Labrador, desenvolveu uma tradição religiosa em que o mar, os animais da caça e o mundo espiritual dos mortos estruturam a vida.
Sedna como senhora dos animais marinhos, os Angakkuq (xamãs) como especialistas rituais e objetos de proteção portáteis em osso, pedra e marfim de morsa definem o inventário religioso desta cultura circumpolar. Os Inuítes transmitem esta tradição através de gerações, unindo mito, ritual e objetos de proteção portáteis.
Sedna (também Nuliajuk, Takannakapsaluk, Arnapkapfaaluk) é a divindade central da religião inuit circumpolar. No mito mais marcante, ela é uma jovem que, abandonada pelo pai no barco, se agarra à borda; ele corta-lhe os dedos; destes nascem focas, morsas e baleias.
Ela afunda até ao fundo do mar e governa ali como senhora de todos os animais da caça. Quando a caça não corre bem, o seu cabelo fica emaranhado devido às violações de tabu dos homens, e o xamã deve descer até ela e pentear-lhe os cabelos.
Sila é o princípio abrangente do sopro, do clima e da consciência, uma grandeza de caráter quase-deísta sem personificação clara, comparável ao Dao chinês ou ao Mana polinesiano. Os Tornit (singular: Tornarssuk) são espíritos auxiliares poderosos, frequentemente com forma animal ou semi-animal.
Os Tunit são os míticos gigantes ancestrais que habitavam a terra antes dos atuais inuit. Os mortos continuam a existir em dois céus e num mundo subterrâneo: o céu está reservado aos que morreram heroicamente, o mundo subterrâneo aos que morreram de morte natural.
O Angakkuq (plural: Angakkut) é o especialista religioso dos inuit. A sua iniciação inclui a busca de espíritos na tundra, o encontro com auxiliares e a aquisição de uma «força interior» (Qaumaneq). Funciona como curandeiro, previsor do tempo e mediador com o mundo espiritual.
As viagens em transe decorrem frequentemente em companhia de animais – urso polar, lobo, águia. O tambor (Qilaut) é o seu instrumento central, muitas vezes feito de forma simples em madeira flutuante e couro de foca. A tradição regista igualmente xamãs do sexo feminino.
Os Tupilak são originalmente construções de espírito, seres animados que um xamã enviava numa ação de ataque ou de proteção. Na tradição do leste da Gronelândia, eram também representados como figuras esculpidas em marfim de morsa, osso de baleia ou chifre de caribu.
Hoje as esculturas Tupilak são internacionalmente populares como souvenirs e carregam um fundo religioso-tradicional. Existem ainda amuletos portáteis em dentes de animais, osso e pedra, frequentemente trabalhados com animais simbólicos (urso, baleia).
Os Inukshuk (plural: Inuksuit) são construções de pedra de forma antropomórfica que servem de marcações no território ártico – caminhos, corredores de caribu, locais de pesca, esconderijos. Etimologicamente significa «em forma de ser humano». Não são deuses em si mesmos, mas fazem parte da relação religiosa e prática com a terra. O Inukshuk é hoje símbolo de Nunavut e símbolo dos Jogos Olímpicos de 2010 em Vancouver.
A religião inuit é fortemente estruturada por tabus: determinados animais não podem ser comidos em conjunto, as mulheres durante a menstruação e após o parto estão sujeitas a restrições, a caça em terra e a caça no mar são ritualmente separadas. As violações conduzem a perturbações de Sila e à ira de Sedna.
O festival de celebração após uma caça bem-sucedida (especialmente na captura de baleia e urso polar) é um grande ritual com tambor, canto e partilha de alimentos. Os restos dos animais, sobretudo bexigas e maxilares, são devolvidos ao mar para que o animal possa renascer.
A partir do século XVIII (Gronelândia, missão dinamarquesa) e nos séculos XIX e XX (Canadá, Alasca), os inuit foram maioritariamente cristianizados (luteranos na Gronelândia, anglicanos e católicos romanos no Canadá, ortodoxos russos no Alasca). O xamanismo foi em parte suprimido pela força.
Hoje decorre uma revitalização cultural e religiosa, com a tradição própria do canto gutural, o renascimento da joalharia e da escultura. Obras importantes no âmbito dos estudos religiosos: Knud Rasmussen Across Arctic America, Daniel Merkur Becoming Half Hidden, Ann Fienup-Riordan.
Os inuit habitam um vasto espaço de baixa densidade populacional que se estende do leste da Gronelândia pelo Árctico canadiano até ao Alasca e ao estreito de Bering. Ao longo desta extensão existe uma família linguística aparentada e modos de vida semelhantes, mas não uma religião uniforme.
As tradições regionais dos inuit da Gronelândia, dos grupos canadianos como os Iglulik ou os Netsilik, e dos Yupik e Iñupiat do Alasca diferem consideravelmente nos nomes das divindades, nos rituais e nas narrativas.
A literatura mais antiga utilizava frequentemente o termo Eskimo, que hoje no Canadá e na Gronelândia é considerado pejorativo e substituído por Inuit, enquanto no Alasca continuam a ser usados, em parte, os termos próprios Yupik e Iñupiat. Esta questão terminológica não é apenas linguística, mas toca a identidade das comunidades.
Apesar da diversidade, é possível identificar traços comuns generalizados. Entre eles está a ideia de que os animais e as forças da natureza possuem uma dimensão interior própria, sendo uma espécie de pessoas às quais se deve tratar com respeito. A isso acresce a importância de proibições e prescrições que regulam o relacionamento com a caça, o nascimento e a morte.
E a isso acresce a figura de uma pessoa capaz de comunicar com os espíritos, denominada no espaço groenlandês angakkoq. A forma concreta como estes elementos se manifestavam varia, porém, de região para região.
No centro das conceções religiosas inuit está a relação entre os seres humanos e os animais de que depende a sobrevivência no Árctico. A ideia generalizada era a de que os animais se entregam voluntariamente aos caçadores, desde que sejam tratados com respeito.
Desta ideia resultava uma densa rede de prescrições. Determinadas atividades não podiam ser misturadas – como o tratamento de animais terrestres e de animais marinhos – e os ossos e restos tinham de ser tratados de forma prescrita.
Se estas regras fossem violadas, os animais retirar-se-iam e a fome ameaçaria, segundo a conceção vigente. Em muitas regiões, sobretudo no espaço central canadiano, cabia a uma senhora dos animais marinhos velar sobre as focas e as baleias.
Esta figura, muitas vezes chamada Sedna, ainda que sob nomes diferentes, vivia no fundo do mar. Quando os seres humanos quebravam as regras, as faltas ficavam presas no seu cabelo e os animais deixavam de aparecer. Então um angakkoq tinha de descer até ela numa viagem espiritual, ordenar-lhe o cabelo e reconciliá-la.
O próprio ser humano era frequentemente considerado composto por várias partes da alma, entre elas uma parte vital e uma parte do nome. O nome de um falecido era dado frequentemente a uma criança recém-nascida, que assim estabelecia uma ligação com a pessoa falecida.
Estas conceções variam regionalmente, mas revelam de forma consistente uma visão do mundo em que ser humano, animal e mundo espiritual não estavam separados, mas ligados num equilíbrio continuamente ameaçado.
A religião dos inuit era oral. O saber vivia em narrativas, cantos, fórmulas de invocação e na orientação prática dos mais velhos. Não existia escrita própria; na Gronelândia, apenas com a missão dinamarquesa no século XVIII surgiu uma forma escrita da língua; no Canadá, mais tarde a escrita silábica.
O registo sistemático mais importante das conceções tradicionais provém da quinta Expedição de Thule, de 1921 a 1924, sob a direção de Knud Rasmussen.
Rasmussen, que cresceu na Gronelândia e dominava a língua, percorreu o Árctico canadiano e registou narrativas, canções e declarações de vários angakkut, entre eles o muito citado Aua.
Os seus volumes continuam a ser uma fonte central até hoje, mas devem ser lidos de forma crítica, pois nessa época a missão e a mudança social já tinham alterado profundamente as antigas tradições. Rasmussen documentou frequentemente uma religião em transição.
Fontes mais antigas são os relatos de missionários dinamarqueses na Gronelândia, como Hans Egede, bem como os registos de baleeiros e exploradores. Estes são frequentemente fragmentários e marcados por uma perspetiva exterior de caráter missionário ou de curiosidade.
Para os Yupik e Iñupiat do Alasca existem coleções etnográficas próprias, de constituição posterior. A investigação atual atribui grande importância à inclusão do saber preservado nas próprias comunidades e a não tratar as fontes coloniais como relatos neutros.
A cristianização dos inuit decorreu de forma regionalmente diferenciada, mas foi em todo o lado profunda. Na Gronelândia, a missão dinamarquesa iniciou-se no século XVIII; no Árctico canadiano, os missionários anglicanos e católicos chegaram sobretudo no século XIX e no início do século XX; no Alasca atuaram missões ortodoxas russas e, mais tarde, protestantes.
Os angakkut foram em muitos lugares pressionados a abandonar a sua prática, e os antigos rituais caíram em descrédito ou foram proibidos.
As consequências foram uma interrupção generalizada da prática pública da religião tradicional. Hoje, a maioria dos inuit é cristã, de diferentes confissões.
Ao mesmo tempo, elementos da visão do mundo mais antiga foram preservados, por exemplo em narrativas, em conceções sobre o relacionamento com os animais e na prática da atribuição de nomes. Em algumas comunidades, as conceções sobre espíritos e as proibições em torno da caça persistiram também sob uma superfície cristã.
Desde o final do século XX existe um interesse crescente pela própria tradição cultural. Organizações inuit, escolas e investigadores provenientes das próprias comunidades recolhem narrativas, documentam línguas e transmitem saber tradicional, muitas vezes sob o conceito de Inuit Qaujimajatuqangit, que designa o saber transmitido dos inuit.
Trata-se menos de um renascimento religioso em sentido estrito do que de uma autoafirmação cultural. Uma apresentação séria descreve por isso a situação atual como marcada pelo cristianismo, com conceções mais antigas que persistem e uma salvaguarda consciente do património cultural, evitando a imagem de uma religião antiga ainda praticada de forma ininterrupta.
Conceitos-chave relacionados: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
A tradição árctica inuit conhece figuras esculpidas Tupilak em marfim de morsa ou osso de baleia, amuletos portáteis em dentes de animais e pedra, bem como Inuksuit como marcações territoriais; cada família possui objetos de proteção próprios com história pessoal.
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