Apu Ausangate, mektigste bergguddom i de sørperuanske Andesfjellene

Apu (quechua: herre) er den generiske betegnelsen for de personifiserte bergguddommene i Andesfjellene. Apu-klassen omfatter hundrevis av enkelte bergtopper som blir tilbedt av sine respektive lokalsamfunn som besjelede vesener.

Apu Ausangate er innenfor denne klassen den høyeste og mektigste representanten i departementet Cusco, og regnes sammen med Apu Salcantay, Apu Pitusiray og Apu Veronica som en av de fire øverste apuene i regionen.

Religionsvitenskapelig hører apu-vesenene til klassen orografiske personifikasjoner: geografisk markante fjell blir opphøyet til besjelede numinositeter, som tilskrives egen vilje, eget sinnelag og egne relasjonelle bånd. Strukturelt sammenlignbare er de alpine bergåndene i Europa, den japanske Fuji-Hime-kulten, den nepalske Khumbu-Yul-Lha-kulten og de nordamerikanske bergrelasjonene i pueblo- og navajo-tradisjonene.

I den inkatidens rikskult hadde apuene en tilbedelse organisert over hele riket gjennom ceque-systemet (se Inti). Apu Ausangate var ett av de viktigste endepunktene i den sørøstlige ceque-sektoren og stod i en ritualtopografisk forbindelse med Coricancha-tempelet. Brian Bauer har i The Sacred Landscape of the Inca (1998) rekonstruert denne Ausangate-Cusco-aksen.

Strukturelt viktig er at apu-tradisjonen ikke er sentralt hierarkisk organisert, men fungerer som et distribuert religionssystem. Hver landsby, hvert lokalsamfunn har sine egne hovedapuer, som står i et komplekst hierarki til hverandre.

Ausangate er som regionens høyeste fjell en slags apu-over-apuene, men han fortrenger ikke de lokale bergherrene. Denne distribuerte strukturen forklarer den ekstraordinære motstandskraften i apu-religiositeten mot den spanske misjonen: det fantes ingen sentrale institusjoner som kunne ødelegges.

Navnet Ausangate eller Awsanqati er språklig ikke entydig forklart.

Cesar Itier har i sine quechua-studier (2008) foreslått å forklare navnet fra awsa (snø, is) og qati (klippespiss, topp), slik at Ausangate ville være Snøtoppen. En alternativ etymologi forbinder aws- med stammen aysa- (kalle, invitere), noe som ville gjøre fjellet til Den innkallende høyden, en etymologi som ville passe med fjellets status som pilegrimsmål.

Betegnelsen apu er i inkatidens quechua den høyeste høflighetstitelen og svarer omtrent til det spanske señor. Den ble brukt for medlemmer av den høyeste adelsklassen, for inka-herskerne selv og, som religiøs utvidelse, for de mektigste fjellene.

Denne språklige likestillingen av fjellene med den høyeste menneskeklassen viser apuenes jevnbyrdige stilling i inkatidens teologi.

I de moderne quechua-talende landsbyene er apu den viktigste betegnelsen for numinositet i bondereligiositeten. Catherine Allen har i The Hold Life Has (2002) påpekt at de fleste høylandslandsbyer kjenner en lokal hovedapu, som er økonomisk og ritualpraktisk viktigere enn de høyere statlige hovedguddommene Inti eller Viracocha.

Apu Ausangate beskrives i de etnografiske kildene hovedsakelig som en antropomorf bergherre: en verdig gammel mann med langt hvitt skjegg og en kappe av snø, som forvalter sitt rike på toppen.

Denne beskrivelsen er imidlertid ikke tvingende ikonografisk fastlagt; noen utøvere beskriver Ausangate også som en hvit inka i gyllen kappe, andre som et usynlig numinosum uten fast utseende.

En viktig synlig manifestasjonsform er aukiene, mindre bergåssistenter som på Ausangates oppdrag besøker flokkene og markene. I noen fortellinger fremstår Ausangate også som en gigantisk svart okse eller som en hvit kondor som med utspente vinger sirkler rundt toppen. Inge Bolin har beskrevet denne ikonografiske variasjonen for landsbyen Chillihuani.

På bevarte koloniale cusquena-malerier fremtrer Apu Ausangate av og til i bakgrunnen av religiøse scener, ofte som en snødekt fjellkulisse bak kristne helgenfremstillinger. Det berømte bildet Virgen del Cerro (Potosí, ca. 1720) bruker riktignok ikke Ausangate, men Cerro Rico, men er likevel strukturelt den viktigste ikonografiske forelegget for en fjell-som-Maria-synkresis.

De mytologiske fortellingene om Apu Ausangate er rike og fortelles i talløse versjoner i landsbyene rundt fjellet.

En sentral myte-klasse beskriver de familiære relasjonene mellom Ausangate og andre apuer: Etter noen versjoner er Apu Ausangate ektemannen til den nærliggende Apu Pitusiray, i andre versjoner faren til den yngre Apu Salcantay, og i alle versjoner den høyeste, eldste apuen i regionen.

En særlig viktig fortelling beskriver Ausangate som voktér av itu-flokken: Inne i fjellet skal det finnes enorme flokker med hvite lamaer, alpakkaer og vikunjaer, som ved bestemte høytider trer ut fra fjellet og blander seg med de levendes flokker.

Den som stjeler eller skader et av de hellige dyrene, straffes hardt av Ausangate. Denne fortellingen er del av et videre apu-motiv: fjellet som oppbevaringssted for flokkreserven, som sikrer høylandshyrdenes økonomiske overlevelse.

Et tredje myte-kompleks knytter Ausangate til Inkari, den mytiske siste inkaherskeren som etter Atahualpas død (1533) lever videre inne i fjellene og en dag skal vende tilbake for å gjenopprette inkariket.

Denne inkari-forestillingen er en sentral del av den postinkaiske messianske forventningen og ble systematisk beskrevet av Alejandro Ortiz Rescaniere i De Adaneva a Inkarri (1973).

En egen fortellingsklasse gjelder inka-konflikten: Etter enkelte landsbyers overlevering var Apu Ausangate en av vesenene som skal ha kommet inkaherskerne til hjelp i kritiske slag.

I slaget mellom inkaene og chancaene (ca. 1438), som politisk grunnla inkariket, skal Ausangate selv ha kjempet som apu-kriger side om side med Pachacuti og gjort seieren mulig. Denne forbindelsen er mytisk-historisk og analyseres i den etnografiske litteraturen som et eksempel på sammenvevingen av politisk historie med fjell-teologi.

Tilbedelsen av Apu Ausangate skjer primært i form av individuelle eller familiebaserte offer-ritualer: den daglige eller ukentlige påkallelsen av Ausangate blant gjeterne når de går ut til beitemarkene, det leilighetsvise offeret (despacho eller pago a la tierra) ved viktige livsoverganger, og de kollektive fjelltoppvandringene.

Den viktigste kollektive pilegrimsferden er Qoyllur Riti–pilegrimsferden (quechua quyllur rit’i, snø-stjerne), som årlig i juni finner sted i fjellene sørøst for Cusco ved foten av Ausangate-massivet. Den regnes som en av de største andinske pilegrimsferdene og ble i 2011 anerkjent av UNESCO som immateriell verdensarv.

Flere hundretusen pilegrimer vandrer over flere dager i prosesjon til helligdommen i Sinakara, ber der foran et steinkors og stiger deretter opp på brefonna for å holde nattevåke der hele natten.

Den opprinnelig pre-inkaiske snø-pilegrimsferden ble kristnet i 1783, da et steinkors fra Sinakara ble innført som pilegrims-bilde. I dagens praksis er det katolske korsbildet og den urfolksbaserte Ausangate-tilbedelsen uløselig sammenvevd. Robert Randall har i sin studie om Qoyllur Riti (1982) inngående beskrevet dette dobbelte laget av pilegrimsferden.

Apu Ausangate er i høylandsbøndenes praksis en av de sentrale beskyttelsesfigurene. Den ausangate-relaterte beskyttelsespraksisen konsentrerer seg om fire områder: beskyttelse av flokken, beskyttelse mot sykdom, beskyttelse av reisende på bergrygger og beskyttelse mot skadegeister (Supay).

Konkrete beskyttelsespraksiser omfatter påkallelse av Ausangate før hver fjelloverkryssing med formelen Apu Ausangate, runallaykim kani (Apu Ausangate, jeg er bare ditt menneske), oppstabling av små steinrøyser (apacheta) på fjelltoppene som et synlig tegn på påkallelsen, og brenning av vokslys om morgenen før dyrene drives ut på beite.

De rituelle spesialistene paqo eller altomisayoq står i et særlig forhold til Ausangate; i kallsfortellingen blir Ausangate selv ofte kalt bergets lærer.

En spesifikk beskyttelsespraksis gjelder den rituelle renselsen under Qoyllur-Riti-pilegrimsreisen.

Den som har klart oppstigningen og ankommer isbreens tunge med den første solen på dagens øvre del, får forretten til å bryte av et lite isstykke og bære det til hjemlandsbyen, hvor isen smeltes på jordene, slik at fjellets velsignelse kommer til jordene.

Denne praksisen har imidlertid blitt kraftig begrenset de siste 20 årene på grunn av at isbreene har smeltet tilbake som følge av klimaendringene.

Den despacho– eller pago-a-la-tierra-praksisen knyttet til Ausangate har sin egen kompleksitet. En despacho a Ausangate omfatter typisk en 12-delt offerpakke med kokablader (kintus), lamafett, små godterier, ull i forskjellige farger, lama-embryoer (sullu), gull- og sølvblader og et utvalg steinfigurer.

Hele pakken arrangeres i en kunstferdig foldet papirkonstruksjon med ytterligere beskyttelsessmykker og brennes eller graves ned ved slutten av ritualet. Denne praksisen er beskrevet i detalj av Juan Nunez del Prado, Catherine Allen og Joseph Bastien.

Berggudommer og bergherrer er sentrale referansefigurer i praktisk talt alle høylandsreligioner i verden. Strukturelle paralleller til Apu Ausangate finnes i den japanske Fuji-Hime- og Asama-kulten, i den kinesiske Taishan-berg-kulten, i den hinduistiske tilbedelsen av Kailash og Meru, i den greske Olymp-teologien og i de alpine fjellånd-forestillingene i Tirol og Sveits.

Mircea Eliade har i Patterns in Comparative Religion (1958) systematisk beskrevet mønsteret med det hellige berget som axis mundi: berget forbinder himmel og jord, er gudenes oppholdssted og kan bestiges av dertil kvalifiserte mennesker (prester, eremitter, pilegrimer) for å oppnå et møte med det numinøse.

Apu Ausangate er et paradigmatisk eksempel i dette mønsteret.

Innenfor Amerika viser Apu Ausangate paralleller til den navajo-amerikanske Changing-Woman-hellige-berg-tradisjonen og til den tibetansk-buddhistiske yul-lha-tradisjonen. Sistnevnte er særlig bemerkelsesverdig fordi den er strukturelt organisert på en måte som er svært lik apu-tradisjonen; også der er hundrevis av enkelte berg egne gudommer som blir tilbedt av det lokale samfunnet.

Den alpine komparative religionsvitenskapen har siden 1990-tallet i økende grad beskjeftiget seg med spørsmålet om fjellånd-forestillingene i forskjellige høykulturer er typologisk beslektet. Anne Buttimer og Edmunds Bunkse har lagt frem komparative studier av europeiske bergteologier (særlig de dolomittiske monti pallidi-fortellingene), som er strukturelt sammenlignbare med den andinske apu-tradisjonen.

Konvergensene forklares av den felles kognitive situasjonen til høylandsbefolkningen, for hvem berget som en geografisk dominerende, værpåvirkende og farlig tilstedeværelse er direkte erfarbar og derfor innbyr til personifisering.

Apu Ausangate er i dag et av de mest fremtredende eksemplene på levende urfolksreligion i Andesfjellene. Qoyllur Riti–pilegrimsreisen teller flere hundretusen pilegrimer årlig og beskrives i den religionsetnologiske litteraturen som et modelltilfelle på andinsk synkretisme. Robert Randall (1982), Jean-Jacques Decoster (2007) og Karsten Paerregaard (2017) har beskrevet pilegrimsreisen i ulike faser av dens moderne utvikling.

En stadig viktigere forskningslinje er klimakrisens innvirkning. Ausangate-breen har i løpet av de siste tretti årene tapt over 40 prosent av sitt areal; is-pilegrim-tradisjonen, der isstykker ble ført fra brefronten ned i dalen, måtte avvikles av broderskapet av Qoyllur-Riti-vokterne i 2003, fordi istapet gjorde tradisjonen økologisk uholdbar.

Paerregaard og Inge Bolin har i sine nyere arbeider om den andinske klimakrisen dokumentert disse rituelle tilpasningene.

Fra et religionsvitenskapelig perspektiv er Apu Ausangate et viktig eksempel på hvordan en urfolksreligiøsitet forblir levende også under moderne forhold, kristnifisering og økologisk krise. Catherine Allen, Joseph Bastien og Karsten Paerregaard har i sine arbeider gjentatte ganger fremhevet denne tradisjonens motstandskraft. iWell Guards referanse til Ausangate-tilbedelsen beskriver denne tradisjonen religionshistorisk, uten løfte om virkning.

Et voksende forskningsfelt er forholdet mellom urfolksreligiøsitet og politisk anerkjennelse. I Bolivia og Peru har Apu-tilbedelsene i løpet av de siste 20 årene i økende grad blitt tatt opp i nasjonale og internasjonale anerkjennelsesprosesser, UNESCOs verdensarv Qoyllur Riti siden 2011, grunnlovsanerkjennelsen av urfolksreligiøsitet i Bolivia og Ecuador.

Denne politiske anerkjennelsen har styrket Apu-tradisjonens status, men har også ført med seg problematiske tendenser til folklorisering og turistisk kommersialisering, som blir kritisk reflektert i den religionsetnologiske diskusjonen.

Følgende utvalg lister sentrale verk innen andesetnologi og religionshistorie om Apu-tilbedelsen og Qoyllur-Riti-pilegrimsreisen.