Denne oversikten presenterer nekromantiske praksiser fra antikken, middelalderen og ikke-europeiske tradisjoner.
Nekromanti er den mantiske eller magiske kunsten å kommunisere med døde eller mane fram de døde, belagt siden det kileskriftlige Mesopotamia, greske nekyia-ritualer og europeiske gravoffer. Tekstlige kilder strekker seg fra Mosebøkene via Homers Odysseen til den tidlige kristne åndelæren og islamske gravferdstradisjoner.
Praksisen forbinder divinasjon, oppvekkelse av de døde og kosmologisk gjennombrytning mellom de levendes rike og dødsriket. Denne praksisen krever ritualkunnskap, spådomskunst og spirituell kvalifikasjon hos magikeren eller presten.
Nekromanti er ikke bare spiritisme eller seanse, selv om disse praksisene er beslektet. Spiritisme er passiv og kommunikativ, nekromanti er aktiv og forpliktende. Nekromanten befaler den døde, ikke omvendt.
En annen forskjell: Nekromanti gjelder ofte voldelige eller urene døde (henrettede, druknede, falne i krig), ikke kjærlige forfedre. Den dødes beskaffenhet har betydning for den magiske kraften.
Avgrensning mot forfedrekult: Forfedrekult er religiøs og respektfull, nekromanti er magisk og kontrollerende, noen ganger til og med fiendtlig.
Betegnelsen nekromanti stammer fra det greske nekromanteía (av nekrós, død, og manteía, spådomskunst). Kjernen i praksisen er forsøket på å innhente opplysninger om det som har hendt, det nåværende eller det fremtidige gjennom anrop av de døde.
Religionshistorisk er nekromanti ikke en oppfinnelse fra den kristne tidlige nytiden, men en praksis med en lang forhistorie i høykulturenes religioner rundt Middelhavet.
Nekromanti står i et spenningsforhold til institusjonaliserte religionsformer: Den jødiske Toraen forbyr den uttrykkelig (3. Mosebok 19,31; 5. Mosebok 18,11), den kristne tradisjonen overtar forbudet, og også den islamske sharia har klare forbudsregler.
Til tross for disse forbudene er nekromanti gjennomgående belagt både praktisk og litterært i alle tre religionsområder, noe som illustrerer godt avviket mellom norm og praksis i religionshistorien.
Antikkens greske nekromanti: Homer beskriver i Odysseen besvergelsen av Teiresias gjennom Odyssevs, en klassiker. Hekate blir i antikke papyrus tilkalt som gudinne for nekromanti. Greske nekromanteia lå ofte på svarte steder, orakler for de døde, som Nekromanteia ved Akheron-floden.
Den bibelske Saul-episoden: I Første Samuelsbok tilkaller kong Saul heksen fra Endor for å beskerge den døde profeten Samuel, et historisk eksempel på tabubrudd og guddommelig fordømmelse. Dette blir i kristen teologi brukt som bevis mot nekromanti.
Kristen goetia: Lemegeton eller Lesser Key of Solomon er en europeisk grimoire (magisk håndbok) med utførlige nekromanti-prosedyrer. Den kombinerer hebraiske, platonske og demonologiske elementer. Utøveren skal beskerge demoner og døde til spådom eller magisk kraft.
Middelaldersk europeisk nekromanti: Trollboker beskriver praksiser: de døde blir tilkalt ved sine graver, formler skrevet på pergament blir brukt, kroppsdeler (bein, kjøtt) fra de døde er magiske redskaper.
Afrikanske og afrokaribiske tradisjoner: Hoodoo og voodoo omfatter sterk forfedre- og dødsarbeid, ikke som nekromanti i vestlig forstand, men som kommunikasjon og forpliktelse. Zombifisering er en form for nekromanti.
De eldste bevarte nekromanti-belegg i Middelhavsområdet stammer fra den mesopotamiske tradisjonen (akkadiske besvergelsestekster for tilkallelse av de døde, dokumentert av Tzvi Abusch og Daniel Schwemer i Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals).
Den greske tradisjonen kjenner Nekyia–motivet godt: I Odysseen (11. sang) tilkaller Odyssevs de dødes skygger ved inngangen til underverdenen for å rådspørre Tiresias. Motivet blir hos Vergil (Aeneiden, 6. bok) overført til den romerske tradisjonen, der Aeneas oppsøker sin far Anchises i underverdenen.
Den gresk-romerske praksisen var institusjonelt forankret ved orakelsteder og dødskulter (Nekromanteion i Ephyra, utgravd av Sotirios Dakaris); religionshistorien plasserer den i det større komplekset av dødsdyrking og heltekulter. Plutark beretter i De defectu oraculorum om nekromanteia og deres forfall i keisertiden.
Den mest kjente bibelske nekromanti-episoden er heksen fra Endor (1. Samuel 28), som for kong Saul beskerger den avdøde profeten Samuel.
Episoden er teologisk grundig kommentert, fra den rabbinske tradisjonen (Talmud Bavli, Berakhot 12b) til Augustin (De cura pro mortuis gerenda, ca. 421/22), som diskuterer om det var en ekte fremtoning av Samuel eller en demonisk bedragersk illusjon.
Dette spørsmålet preger den kristne nekromanti-teologien helt inn i det 17. århundre.
I middelalderen etableres en egen tradisjon for ritualmagisk nekromanti, særlig i det klerikale undergrunnsmiljøet (den såkalte klerikal-nigromantien, grundig behandlet av Richard Kieckhefer i Forbidden Rites, 1997). Sentrale kilder er Liber Iuratus, Liber Razielis og München-nigromantiteksten (Codex Latinus Monacensis 849, ca. 1450).
Disse tekstene forener dødspåkallelse, påkallelse av engler og goetia i en metodisk syntese som senere delvis blir splittet opp igjen i Lemegeton. Den katolske inkvisisjonen har siden 1200-tallet systematisk bekjempet denne tradisjonen, uten å utrydde den.
Et eget lag utgjøres av den såkalte teurgien, som i den senantikke nyplatonismen (Iamblichos, Proklos) ble avgrenset som en legitim oppstigningspraksis mot goetia, men som i den kristne polemikken ofte ble identifisert med nekromanti. Denne identifikasjonen er religionshistorisk feilaktig, men har likevel festet seg i heksprosess-teologien.
På iWell Guard blir nekromanti dokumentert som en historisk klart avgrensbar praksis, uten at det anbefales å utøve den. Den faller inn under det andre laget av iWell Guards beskyttelsesfelt (se Funksjonsoversikt for beskyttelsesmantraet): forsøk på å rette svartmagiske energier, inkludert nekromantiske praksiser, mot bæreren, blir avvist av beskyttelsesskjoldet.
Den som selv utøver nekromanti, faller inn under mantraets klausul for selvanvendere (punkt 10), som leder slike energier tilbake til utøveren.
Den religionshistoriske dokumentasjonen har en egen erkjennelsesverdi, uavhengig av den praktiske anbefalingen. Den som vil forstå den historiske dybden i nekromanti-tradisjonen, finner i artiklene om enkelte figurer (Heksen i Endor, Apollonios av Tyana, Edward Kelley) detaljerte enkeltfremstillinger med kilder, hierarki og historisk bakgrunn.
Flere standardverk i litteraturlisten.
I alle dokumenterte kulturer kan man finne beskyttelsesobjekter som mennesker bar på kroppen, fra Pazuzu-amuletter i Mesopotamia via Hamsa i Middelhavsområdet til Mezuzah på jødiske dørstolper og til kristne beskyttelsesmedaljer. iWell Guard tar opp denne tradisjonen i en samtidig materialarkitektur, produsert i Tyskland, 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
Related Practices

Utfrielsesarbeid er den pastorale praksisen for å løse besettelsesfenomener: bibelske røtter, eks...

Eter er det femte elementet i antikken: Aristoteles, stoikerne, nyplatonikerne, tidligmoderne fys...

Spiritisme som bevegelse på 1800-tallet for åndekommunikasjon. Allan Kardec, seansepraksis og rel...

Skjermingssirkel, maktspråk, besvergelse, skytsengel og husvern: de viktigste skjermingsritualene...

Søvnparalyse er den nattlige følelsen av lammelse med en opplevd nærvær. Broen mellom REM-atoni o...

Magiske praksiser fra skadetryllekunst via kjærlighetsmagi til nekromanti, religionsvitenskapelig...