Marassa

Vestafrikanske røtter

Dyrkelsen av marassa har sine røtter i flere vestafrikanske tradisjoner. Hos yoruba blir tvillinger dyrket som ibeji, en av de sentrale orisha-manifestasjonene med egne riter og billedverk.

Hos fon i dagens Benin gjelder fødselen av tvillinger også som en hellig hendelse som krever spesiell rituell oppmerksomhet. Den høye tvillingfrekvensen i Vest-Afrika, særlig i yoruba-land, som har en av de høyeste tvillingfødselsratene i verden, kan ha bidratt til denne religiøse spesialiseringen.

Alfred Métraux har i «Le vaudou haïtien» trukket forbindelsen mellom den vestafrikanske tvillingdyrkelsen og de haitianske marassa, og vist at grunnstrukturen (dyrkelsen av tvillingånder som et hellig par) er bevart i Karibia, mens den konkrete formen har fått en karibisk utforming.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» dokumentert den familiære og hverdagslige praksisen med marassa-dyrkelse og vist at åndene spiller en sentral rolle særlig i husholdninger med tvillinger.

Marassa som barneånder

Marassa fremstår i vodou-praksisen som barn eller som ungdommelige ånder. Når de rir en troende («hest»), oppfører denne seg barnslig, ber om godteri, leker med leketøy og taler med en høy, noen ganger lespende stemme.

Denne barnlige manifestasjonen skiller dem klart fra de voksne loaene i de andre familiene og skaper en særlig emosjonell nærhet til de tilstedeværende.

Maya Deren har i «Divine Horsemen» beskrevet marassas barnlige fremtoning som en teologisk uttalelse: De representerer barndommens mysterium, den uskyldige kunnskapen og den udelte oppfatningen.

Marassa vet ting som voksne ikke vet, nettopp fordi de ennå ikke har ordnet verden inn i den voksne logikkens kategorier. Denne epistemiske privilegeringen av det barnlige er et aspekt av vodou-teologien som er lite utforsket, men som spiller en viktig rolle i den religiøse praksisen.

Marassa Dossou og Marassa Twa

Innenfor marassa-tradisjonen skiller man mellom to hovedformer: Marassa Dossou og Marassa Twa. Marassa Dossou betegner paret sammen med et yngre søsken født etter dem, som representerer ånden til en avdød tvilling.

I den tradisjonelle vestafrikanske forståelsen anses barnet født etter tvillinger som spirituelt forbundet med tvillingene, ofte som deres «fullendelse». På Haiti er denne forestillingen bevart og preger familiene der tvillinger blir født.

Marassa Twa («tre marassa») betegner en trekonfigurasjon av to tvillinger og en følgeånd, som ofte forbindes med den høyeste loaen Damballa eller fremstår som en kosmisk tredje.

Denne tredelte strukturen minner strukturelt om den kristne treenigheten og har av vodou-utøvere av og til blitt sammenlignet med skjemaet Far-Sønn-Hellig-Ånd, uten at det foreligger en teologisk identitet. Leslie Desmangles har behandlet denne parallellen som et eksempel på vodouens «doble religiøsitet».

Anropelses- og ritualpraksis

Marassa tilkalles før enhver større vodou-seremoni, ofte rett etter Papa Legba, veienes og åpningens loa.

Deres tilkallelse anses som en nødvendig forberedelse for alle videre anropelser, fordi marassa etablerer den kosmiske balansen og setter det rituelle skjeet under sin beskyttelse. Etter vodou-forståelsen kan det å forsømme marassa føre til åndenes jalousi og forstyrrelser av ritualet.

Offergavene til marassa består først og fremst av godteri, kaker, bananer, leketøy og små ting som gleder barn.

En tradisjonell form er «table des Marassa», et lite bord med mat og gaver som settes opp før hovedseremonien. Marassa tilkalles med en egen sangfølge, som i trommerytmen klart skiller seg fra de voksne loaenes rytme.

Familiepraksis ved tvillingfødsler

I haitianske familier der tvillinger blir født, er dyrkelsen av marassa særlig intens. Foreldrene utfører livslange spesialriter for å pleie den spirituelle forbindelsen mellom de jordiske tvillingene og marassa-åndene.

Disse ritene omfatter årlige offer, oppsett av et lite alter i hjemmet, bruk av bestemte smykker og etterlevelse av spesifikke atferdsregler overfor tvillingene.

Dersom en av tvillingene dør, blir den overlevende behandlet med særlig omtanke, fordi han eller hun etter vodou-forståelsen nå samtidig bærer den avdødes sjel.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» dokumentert disse komplekse familieritene og vist hvordan marassa-tradisjonen former familieidentiteten over generasjoner. I transnasjonale haitianske familier fortsetter tradisjonen også i USA og Canada.

Synkretistisk identifikasjon

I det katolsk-vodou-synkretistiske systemet identifiseres marassa med de hellige tvillingene Kosmas og Damian, som i katolsk tradisjon æres som helbredere.

Denne identifikasjonen fungerer godt fordi Kosmas og Damian (3. århundre) æres som brødrepar, og begge er forbundet med legekunst. I de katolske kirkene på Haiti er festdagen deres (26. september) knyttet til vodou-ritualer for marassa.

En annen identifikasjonslinje fører til de hellige Anianus og Julian eller til «de tre vise menn», særlig når marassa twa æres i sin tredelte form. Denne alternative identifikasjonen viser fleksibiliteten i den synkretistiske praksisen: Avhengig av kontekst og lokal tradisjon kan forskjellige katolske helgenpar eller -grupper fungere som visuelle ankere.

Teologisk betydning

Marassa uttrykker i vodou-teologien prinsippet om paring og kosmisk dobling. I mange vodou-tekster beskrives de som «de kosmiske tvillingene», hvis forbindelse utgjør det grunnleggende mønsteret i virkeligheten.

Maya Deren har fremhevet denne ideen som sentral for vodous verdensbilde: Alt i verden fremstår i par, fra kjønnene til dag-natt-syklusen og til de polare aspektene ved loaene selv.

Denne par-teologien knytter marassa til Damballa og Ayida Wedo, som også æres som et kosmisk par. I motsetning til disse voksne pargudene representerer marassa likevel den barnlige, førseksuelle formen for paring, som ikke er en seksuell, men en søskenrelasjon.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» utarbeidet denne teologiske differensieringen og vist hvordan den gjenspeiles i vodous oppfatning av person og relasjon.

Marassa i diasporaen og i forskningen

I den haitianske diasporaen, særlig i USA og Canada, føres marassa-dyrkelsen videre. Karen McCarthy Brown har dokumentert hvordan haitianske foreldre i Brooklyn og Miami fortsetter marassa-tradisjonen tross de urbane levekårene, ofte med tilpasning til de nye kulturelle forholdene.

Leketøy som er tilgjengelig i USA, blir marassa-offer; lokale bakerier leverer de rituelt nødvendige kakene.

Den vitenskapelige forskningen om marassa-dyrkelsen er mindre omfattende enn om de fremtredende loaene som Damballa, Ogou eller Gede. Viktige bidrag kommer fra Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown og Claudine Michel.

En systematisk komparativ studie av tvillingdyrkelsen i Vest-Afrika og i den karibiske diasporaen foreligger fortsatt ikke. Sandra Barnes og Henry Drewal har i sine arbeider om yoruba-ibeji-tradisjonen bidratt med viktig sammenligningsmateriale som kan brukes i en fremtidig omfattende studie av marassa-tradisjonen.

Yoruba-ibeji-tradisjonen som bakgrunn

Den vestafrikanske bakgrunnen for marassa kan rekonstrueres mest detaljert gjennom eksemplet med yoruba-ibeji. Hos yorubaene betraktes tvillinger som hellige personer, og deres fødsel krever et særskilt rituelt forhold mellom familien og orisha-ibeji.

Dør en av tvillingene i spedbarnsalderen, lar familien skjære en «ere ibeji»-trefigur som representerer det avdøde barnet og videreføres i familiepraksisen: den vaskes, fôres, pleies og utstyres med små smykker.

Marilyn Houlberg har i «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) og i flere artikler til «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) dokumentert tradisjonen systematisk.

Robert Farris Thompson har i «Flash of the Spirit» (New York 1983) fremmet tesen om at den transatlantiske overføringen av tvillingdyrkelsen skjedde i flere bølger, og at den haitianske marassa-tradisjonen utgjør en blanding av yoruba-ibeji- og fon-hohovi-substrater.

Hohovi er tvillingene hos fon-folket, som får tilsvarende rituell oppmerksomhet som ibeji hos yorubaene. Den haitianske formen integrerer begge substrater og supplerer dem med spesifikt kreolske elementer, særlig den barnlig-burleske manifestasjonen i vodou-seremoniene.

Mange-marasa: Marassa-måltidet

Det viktigste selvstendige ritualet for marassa er «mange-marasa» («marassa-måltidet»), som feires med jevne mellomrom i hounfor med marassa-binding. Da settes et bord opp med små skåler, i hver skål de samme rettene i tredobbelt utgave: tre forskjellige søtsaker, tre kopper varm sjokolade, tre bananer, tre stykker maiskake.

Et kors av lys plasseres også på gulvet, med tre lys for de tre marassa-gruppene (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Små barn fra menigheten inviteres til å spise sammen, siden marassa spiser gjennom barna.

Karen McCarthy Brown har i «Mama Lola» beskrevet et konkret mange-marasa i Brooklyn, med notater om forberedelsene, rettene og barnas reaksjon. Hun viser hvordan ritualet styrker familiære og fellesskapelige bånd, samtidig som det formidler den teologiske budskapet at marassa virker gjennom barnas væren som barn.

Claudine Michel har i flere artikler skrevet om marassas betydning for oppdragelsen av haitianske barn og vist at ritualpraksisen også har en pedagogisk funksjon.

De tre marassa-nasjonene

I den utviklede vodou-teologien forstås ikke Marassa bare som et par eller en trekant, men deles inn i tre «nasjoner» («nasyon») som gjenspeiler de tre store opprinnelsestradisjonene i haitisk vodou: Marassa Ginen (afrikansk-vestafrikansk substrat), Marassa Kongo (kongolesisk substrat) og Marassa Kreyol (oppstått i Haiti).

Hver av disse nasjonene har egne sanger, egne trommerytmer og egne foretrukne farger. Marassa Ginen æres i hvitt, Marassa Kongo i rødt og blått, Marassa Kreyol i regnbuefargede tørklær.

Donald Cosentino har i «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumentert denne ikonografiske tredelingen. Oppdelingen viser hvordan vodou ritualiserer sin egen opprinnelseshistorie: De tre nasjonene er ikke bare etnisk-historisk ment, men teologisk, som en representasjon av de tre store «veiene» («chemen») loaene har kommet til Haiti på.

Joan Dayan har i «Haiti, History, and the Gods» belyst den kulturhistoriske betydningen av denne oppdelingen og tolket den som en kollektiv selvrefleksjon av haitisk religiøsitet.

Marassa, hellige tvillinger i vodou

Innholdsfortegnelse