Sarasvati

Myte og opprinnelse

I Rigveda er Sarasvati først floden, deretter den personifiserte ånden til denne floden. Sarasvati-sukta (Rigveda 6.61) hyller henne som «den mektigste av gudinnene», som «fyller alle floder», som «kraftgivende, av veldig styrke». I dette tidlige laget er hun en vannguddom, hvis strøm bærer fruktbarheten i Panjab.

I Atharvaveda og i brahmana-tekstene (omkring 1000-700 før Kristus) utvikler profilen hennes seg til gudinnen for språk og hellig tale. I Yajurveda kalles hun Vagdevi («språkets gudinne»). Denne forskyvningen fra flodgudinne til språkgudinne er religionshistorisk opplysende: den hellige strømmen blir til kilden for det hellige ordet.

I puranaene og i den senere klassiske tradisjonen gjelder Sarasvati som datter og gemalinne til Brahma. Bhagavata Purana (bok 3, kapittel 12) forteller at Brahma frembrakte henne fra seg selv og forelsket seg i henne.

Denne incestuøse genealogien har fått mye oppmerksomhet i forskningen. Wendy Doniger har i «Hindu Myths» (1975) tolket denne fortellingen som en gjenklang av den arkaiske ideen om en skapende selvdeling, der skaperprinsippet frembringer en motkraft fra seg selv for å sette skapelsen i gang.

Religionshistorisk er forbindelsen mellom Sarasvati og Brahma først konsolidert fra Gupta-tiden (4.-6. århundre etter Kristus). I eldre lag forekommer Sarasvati også i forbindelse med Vishnu (i Padma Purana er hun periodevis hans gemalinne) eller som en selvstendig gudinne. Denne genealogiske flytende tilstanden viser kompleksiteten i den hinduistiske gudinne-teologien.

Den historiske utviklingen til Sarasvati, fra flodgudinne i Rigveda til språkgudinne i Atharvaveda og i den senere tradisjonen, er et av de best dokumenterte eksemplene på teologisk transformasjon i hinduismen.

I Rigveda 6.61 hylles hun som «den kraftfulleste av gudinnene», hvis vann «gir rikelig av all rikdom», hvis strøm «overgår alle floder i hastighet». Denne tidlige Sarasvati er en konkret vannguddom knyttet til en konkret flod som strømmer gjennom Panjab.

Med den gradvise uttørkingen av den historiske Sarasvati-floden (antagelig mellom 2000 og 1500 før Kristus) mistet den konkrete flodgudinnen sin empiriske referent. Gudinnen forskjøv seg til å bli skaperen og beskytteren av den hellige talen. I Yajurveda kalles hun Vagdevi, i Atharvaveda og i brahmana-tekstene er hun Vac (stemme, ord) og Bharati (språk).

Denne semantiske forskyvningen fra vann til språk er et interessant religionssosiologisk funn: den abstrakte funksjonen til utdanning tar gradvis over plassen til den konkrete vannguddommen. Asko Parpola har i «The Roots of Hinduism» (2015) knyttet denne utviklingen til den arkeologiske utforskningen av den eldre Sarasvati-floden (i dag Ghaggar-Hakra).

Symboler og attributter

Sarasvati blir typisk avbildet med fire armer. To hender holder vinaen, et strengeinstrument som representerer hennes musikalske og akustiske dimensjon. En tredje hånd holder en bok (Pustaka), symbol på de hellige skriftene og kunnskapen. Den fjerde hånden holder en bønnekjede (Akshamala) til meditasjon eller gir velsignelse.

Klesdrakten hennes er hvit, noen ganger med gyldne detaljer. Den hvite fargen representerer renhet, klarhet og den sattviske egenskapen (sattva, i sankhya-yoga en av de tre grunnkvalitetene i materien som står for klarhet og sannhet). Sarasvati bærer lite smykker, i motsetning til den rikt utsmykkede Lakshmi. Denne ikonografiske enkelheten forsterker hennes asketisk-åndelige karakter.

Hennes ridedyr er svanen (Hamsa) eller påfuglen. Svanen symboliserer evnen til å skille, siden den etter hinduistisk forestilling kan skille melk fra en blanding av melk og vann. Påfuglen står for kunstens skjønnhet. Begge ridedyrene har symbolisk betydning for læren om den skillende kunnskapen (viveka).

Et annet attributt er lotusen, som hun ofte sitter på. Dette motivet forbinder henne med den generelle gudinne-symbolikken i hinduismen, uten at lotusen er like sentral for henne som for Lakshmi. Sitteposisjonen hennes er vanligvis den meditative padmasana eller sukhasana.

Kult og tilbedelse

Sarasvatis viktigste festival er Vasant Panchami (også kalt Sri Panchami), som feires i januar eller februar. På denne dagen blir elever introdusert til læring, og bøker og musikkinstrumenter blir innviet til henne. I Bengal og Bihar er Vasant Panchami en av årets viktigste høytider.

Skoler, biblioteker og musikkskoler arrangerer festligheter. Også i Sør-India feires festivalen Saraswati Puja, ofte i forbindelse med Navaratri og Vijayadashami i september eller oktober.

De viktigste Sarasvati-templene er Sharada-tempelet i Maihar (Madhya Pradesh), Sarada-tempelet i Sringeri (Karnataka), Saraswati-tempelet i Basar (Andhra Pradesh) og Saraswati-tempelet i Pushkar (Rajasthan).

Pushkar er også kjent for Indias eneste Brahma-tempel, siden Brahma ifølge mytisk tradisjon kun tilbes der. Sarasvati er tilstede som hans gemalinne.

I utdanningssammenheng blir Sarasvati tilbedt daglig. Indiske studenter starter ofte studiene med et Sarasvati-mantra. Mange skoler, høyskoler og universiteter i India har statuer eller bilder av Sarasvati i sine bygninger. Mantraet «Saraswati Namastubhyam, varade kamarupini, vidyarambham karishyami, siddhir bhavatu me sada» reciteres før viktige eksamener.

I sikhismen, som oppstod på 1400- og 1500-tallet i Punjab, tilbes Sarasvati ikke direkte. I jainismen er hun imidlertid anerkjent som Shrutadevi (skriftenes gudinne), og Bhattaraka-tempelet til Digambara-skolen samt flere Shvetambara-templer i Rajasthan og Gujarat har Sarasvati-bilder.

I buddhismen tilbes hun som Yangchenma (i den tibetanske tradisjonen) eller Benzaiten (i Japan). Denne tverrreligiøse tilstedeværelsen av Sarasvati er et av de mest bemerkelsesverdige fenomenene i den indo-asiatiske religionshistorien.

Viktige myter

Den sentrale myten er Sarasvatis fødsel fra Brahma. I Bhagavata Purana (3.12), i Skanda Purana og i Brahma Purana blir det fortalt: Brahma, alene i urtiden, skapte en vakker datter fra sitt bevissthet og kalte henne Sarasvati (også Shatarupa, «den hundreformede»). Fortryllet av hennes skjønnhet ville han ha henne som hustru.

Sarasvati forsøkte å unnslippe hans blikk ved å bevege seg i forskjellige retninger, men Brahma utviklet et nytt hode for hver retning. Slik oppstod Brahmas firehodete skikkelse. Til slutt giftet hun seg med ham, og fra denne foreningen sprang verdens første skapninger frem. Denne fortellingen er en av de viktigste skapelsesfortellingene i hinduismen.

En annen myte forteller om Sarasvatis strid med Lakshmi og Ganga. Brahmavaivarta Purana (bok 2, kapittel 6) fortsetter at Vishnu hadde tre hustruer: Lakshmi, Sarasvati og Ganga. En dag oppstod det en strid mellom Sarasvati og Ganga. Sarasvati forbannet Ganga til å bli en flod.

Ganga tok igjen. Vishnu sendte deretter Sarasvati til Brahma (som hans hustru) og Ganga til Shiva (som gudinnen som ble mottatt i hans hår). Denne myten forklarer fordelingen av de tre gudinnene til de tre hovedgudene i den hinduistiske Trimurti: Lakshmi med Vishnu, Sarasvati med Brahma, Ganga med Shiva.

En tredje myte handler om overføringen av kunnskap til gudene og menneskene. I mange Puranaer fortelles det at gudene gikk til Sarasvati for å oppnå utdanning. Også de store vismennene (rishiene) skyldte sin opplysning Sarasvatis nåde.

Denne myten har ingen enhetlig fortellerform, men blir illustrert gjennom mange anekdoter. Markandeya Purana forteller at vismannen Yajnavalkya fikk sin kunnskap om Vedaene gjennom Sarasvati. Andre fortellinger forbinder Sarasvati med dikteren Kalidasa, som gjennom hennes nåde skal ha gått fra en enkel mann til en stor dikter.

Brahmas firehodete skikkelse blir mytisk forklart gjennom Sarasvati. Fordi Brahma begjærte sin egen datter som hustru, og hun forsøkte å unnslippe ham ved å vende seg i forskjellige retninger, utviklet han et hode for hver retning.

Denne fortellingen er overlevert i Bhagavata Purana, i Matsya Purana og i Brahma Purana. Den er religionshistorisk av stor betydning fordi den knytter Brahmas ikonografiske særtrekk til en mytisk forhistorie.

Den teologiske diskusjonen om incest-forholdet mellom Brahma og Sarasvati har frembrakt forskjellige løsninger i den hinduistiske tradisjonen. Noen tekster (f.eks. Brahma Purana) tolker Sarasvati ikke som en egentlig datter, men som en manifestasjon som springer ut av Brahmas bevissthet, slik at det seksuelle forholdet teologisk ikke behøver å forstås som reell incest.

Andre tekster (Bhagavata Purana, Skanda Purana) beholder den ordrette datter-betydningen og forstår foreningen som en kosmisk skapelseshandling utenfor jordiske moralregler. Denne mangfoldigheten av tolkninger viser kompleksiteten i den hinduistiske mytologien.

Relasjoner i pantheonet

Sarasvatis hovedrelasjon er den til Brahma. De to hører sammen, men Brahma har tapt betydning i den praktiske hinduistiske kulten. Vishnu og Shiva er de sentrale gudene. Sarasvati derimot er fortsatt til stede, fordi hennes funksjon (utdanning, kunst) har overlevd uavhengig av Brahmas skjebne som skapergud.

Sammen med Lakshmi og Parvati utgjør Sarasvati en triadisk konstellasjon der de tre viktigste aspektene av livet representeres: velstand, makt og kunnskap. Denne triaden blir i Shakta-tradisjonen ofte lest som tre manifestasjoner av den ene store gudinnen (Mahadevi). I tantraen samles de tre under navnene Maha-Lakshmi, Maha-Kali og Maha-Sarasvati.

Sarasvatis forhold til de andre gudinnene er for det meste fredelig, med unntak av den nevnte striden med Ganga og Lakshmi. Hun blir ofte typologisert som en søstergudinne til musene og språkgudinnene i andre tradisjoner. I den buddhistiske tradisjonen i Tibet og Japan er hun integrert, uten at hennes hinduistiske opprinnelse fornektes.

Resepsjon og virkning

I den klassiske sanskritlitteraturen er Sarasvati allestedsnærværende. Hver dikter påkaller henne ved begynnelsen av sitt verk. Kalidasa, Banabhatta, Magha, Bharavi, alle sanskritdiktere begynner sine verk med en Sarasvati-påkallelse. Denne tradisjonen fortsetter i den moderne tamil-, hindi-, marathi- og bengalilitteraturen.

Betegnelsen «Saraswati Putra» (Sarasvatis sønn) gjelder som en æresbetegnelse for store lærde og diktere.

I musikken er Sarasvati beskytterhelgen for all indisk klassisk musikk (hindustani og karnatak). Før hver konsert fremføres ofte et Sarasvati-Vandanam (påkallelse). Indiske musikkinstrumenter blir innviet til henne. Komponisten Muthuswami Dikshitar (1775-1835) tilegnet henne tallrike komposisjoner, særlig den berømte «Saraswati Namostute».

I Indias og Sørøst-Asias billedkunst er Sarasvati fra det 1. århundre f.Kr. til i dag en av de vanligste gudefremstillingene. De eldste bevarte statuene stammer fra Kushana-tiden (1.-3. årh. e.Kr.).

I Sørøst-Asia ble hun eksportert via buddhismen. På Java, Bali, i Kambodsja og Thailand finnes historiske Sarasvati-statuer fra 700- til 1300-tallet. På Bali blir hun fremdeles i dag tilbedt på Saraswati Day (hver 210. dag etter den balinesiske kalenderen).

I Vesten ble Sarasvati kjent gjennom indologien på 1800-tallet og gjennom Det teosofiske samfunn (Madame Blavatsky, Annie Besant). I det 20. århundre har verkene til Heinrich Zimmer, Stella Kramrisch og Wendy Doniger konsolidert hennes plass i den komparative mytologien. I den moderne interkulturelle diskursen gjelder Sarasvati som et universelt symbol på kvinnelig visdom.

Religionsvitenskapelig plassering

David Kinsley har i «Hindu Goddesses» (1986) plassert Sarasvati som den paradigmatiske sattviske gudinnen (visdommelig, ren, asketisk) i motsetning til den rajasiske Lakshmi (kraftfull, velstandsgivende, livsdyktig) og den tamasiske Kali (ødeleggende, frigjørende, transformerende). Denne klassifiseringen etter de tre gunaene i sankhya-yoga er et nyttig typologisk skjema.

Historisk er Sarasvatis kontinuitet fra Rigveda til i dag bemerkelsesverdig. Hun er en av de få gudinnene hvis navn og grunntrekk har forblitt uforandret i over 3500 år.

Andre Padoux har i «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) grundig fremstilt Sarasvatis teologiske utvikling som gudinne for den hellige talen. Språket, Vac, er i den vediske tradisjonen et sentralt skapelseselement, og Sarasvati er dets personifikasjon.

Komparativt-mytologisk har Sarasvati paralleller i Athene (Grekenland), Brigid (keltisk) og musene (Grekenland). Disse parallellene er typologiske, ikke genetiske. Sarasvatis særegne form er et selvstendig produkt av den indiske religionshistorien. Klaus Klostermaier har i «A Survey of Hinduism» (3. utg. 2007) gitt en balansert fremstilling av denne selvstendigheten.

Andre Padoux har i «Vac: The Concept of the Word in Selected Hindu Tantras» (1990) lagt frem en omfattende studie av Sarasvati-Vac-teologien.

Han viser at Sarasvati ikke bare er den personifiserte hellige talen, men også det kosmologiske grunnprinsippet for det guddommeliges selvutforming i språk og form. Denne teologien har fått egne utforminger i pancharatra-skolen innen vishnuismen og i shri-vidya-tradisjonen innen shaktismen.

Sarasvatis transkulturalitet er religionssosiologisk bemerkelsesverdig. I buddhismen tilbes hun som Yangchenma i Tibet, som Benzaiten i Japan, som Bian Cai Tian i Kina. I jainismen er hun Shrutadevi, gudinnen for de hellige skriftene.

Disse tverreligiøse utformingene viser at konseptet om en gudinne for dannelse og kunst har en sterk kulturell tiltrekningskraft som virker over konfesjonelle grenser. Catherine Ludvik har i «Sarasvati: Riverine Goddess of Knowledge» (2007) dokumentert denne transkulturelle historien grundig.

Komparativt-mytologisk er parallellene mellom Sarasvati og Athene bemerkelsesverdige. Begge er dannelsesgudinner, begge kvinnelige, begge forbundet med symboldyr (Sarasvati med svane og påfugl, Athene med ugle). Men disse parallellene er typologiske, ikke genetiske. Den indoeuropeiske komparative mytologien kan ikke påvise denne forbindelsen historisk.

Sarasvati, hinduistisk gudinne for kunnskap

Innholdsfortegnelse