Rainbow Serpent, regnbueslangen som skaperinne i de australske aboriginske tradisjonene

Rainbow Serpent er belagt i nesten alle aboriginske språkgrupper i Australia, med lokalt forskjellige navn: Ngalyod i Arnhem Land (Kunwinjku), Yurlungur hos Yolŋu, Wanambi i den vestlige ørkenen, Galeru hos Yorubareke, Wagyl i sørvest (Noongar).

Til tross for denne språklige mangfoldigheten deler forestillingene felles strukturelle kjennetegn: slangen som form, vann som element, regnbuen som fremtoning, skapermakt som funksjon.

Begrepet «Rainbow Serpent» ble innført i 1926 av antropologen A. R. Radcliffe-Brown som en vitenskapelig samlebetegnelse. Tony Swain advarte i A Place for Strangers (Cambridge 1993) mot å forveksle denne samlebetegnelsen med en enhetlig aboriginsk gudom; det er heller tale om en familie av beslektede, men lokalt selvstendige vesener.

Innenfor den aboriginske tradisjonen er Rainbow Serpent en av de eldste religiøse forestillingene i Australia overhodet.

Bergkunst som viser henne, er i Arnhem Land datert til opptil 6000 år; noen forskere (Paul Taçon, Christopher Chippindale) daterer den til og med tilbake til 8000 år, noe som gjør Rainbow Serpent til muligens den eldste kontinuerlig belagte religiøse figuren i verden.

En enhetlig etymologi er ikke mulig gitt den språklige mangfoldigheten. De viktigste regionale navnene er: Ngalyod (Kunwinjku, Vest-Arnhem Land), Almudj (Mayali), Yurlungur (Yolŋu, Øst-Arnhem Land), Wititj (Yolŋu, kvinnelig variant), Wanambi (Pitjantjatjara, den vestlige ørkenen), Galeru (Wuradjeri), Wagyl (Noongar, Vest-Australia), Bolung (Jawoyn).

I Yolŋu-versjonene er Rainbow Serpent todelt: Yurlungur som det mannlige aspektet, Wititj som det kvinnelige; begge hører til fortellingene om Wagilag-søstrene. Denne kjønnsdobbeltheten er religionsfenomenologisk viktig og skiller Yolŋu-tradisjonen fra mange andre aboriginske grupper.

Howard Morphy knyttet i Aboriginal Art (Phaidon 1998) det språklige mangfoldet til det ikonografiske mangfoldet: Hver språkgruppe har sine egne fremstillingskonvensjoner, som korresponderer med de lokale språkversjonene.

Rainbow Serpent framstår i aboriginsk kunst i et mangfold av former, som hver viser til bestemte regionale tradisjoner. Den vanligste formen er en lang, flerfarget slange med hodeflosser eller horn; ofte er krokodille-, kenguru- eller fugleelementer flettet inn. Bemalingen følger den regionale stilen, for eksempel rarrk-skraveringen i Vest-Arnhem Land eller punktstilen i Sentral-Australia.

Hun bor i dype vannhull (billabongs), som regnes som hennes tilholdssteder og er nøyaktig avmerket på de tradisjonelle kartene. Slike vannhull er hellige steder og underlagt strenge tabuer; å vanhelge dem regnes som utløser for uvær, sykdom eller at slangen forlater vannhullet.

De eldste bevarte fremstillingene er bergmaleriene ved Mount Brockman, Cadell, Ubirr og Nourlangie i Kakadu samt på Wallaroo-plateauet. Paul Taçon og Christopher Chippindale har kronologisk klassifisert disse bildene i Australian Archaeology (1998).

Den viktigste fortellingen er den om Wagilag-søstrene (Yolŋu, Arnhem Land): To søstre vandrer på jakt etter mat; de bryter et vannhull-tabu ved å forurense det; Yurlungur, Rainbow Serpent, dukker opp, sluker dem, kaster dem opp igjen og etablerer dermed de sentrale Yolŋu-initiasjonsritene.

W. Lloyd Warner dokumenterte denne fortellingen systematisk for første gang i A Black Civilization (1937).

I Kunwinjku-tradisjonen (Vest-Arnhem Land) fortelles det om Ngalyod, som former landskapet ved å krype gjennom området i Dreaming-tiden og med kroppen sin etterlate elver, berg og vannhull. Denne skapermytologien er et klassisk eksempel på aboriginsk topografi: landskap som materielt resultat av mytisk bevegelse.

Hos Noongar (sørvestlige Vest-Australia) fortelles det om hvordan Wagyl krøp ned fra bergene og formet Swan River, som i dag flyter gjennom Perth. Denne fortellingen er fortsatt levende i den urbane aboriginske sammenhengen og tas opp i offisielt turismemateriale.

Rainbow Serpent står i sentrum av flere initiasjonskomplekser. Det viktigste er Yolŋu-Wagilag-komplekset, der unge menn innvies i stammereligionens første hemmeligheter, med sang, dans og kroppsmaling som performativt gjenskaper slangefortellingen. Ronald M. Berndt beskrev dette komplekset i detalj i Kunapipi (1951).

I Kunwinjku-tradisjonen er Rainbow Serpent en del av mardayin-komplekset, de svært hemmelige manns-initiasjonene. Innvielse i disse hemmelighetene skjer gradvis over flere leveår.

I folkelig praksis blir Rainbow Serpent «underrettet» før man kryser et vannhull: et stille rop, en strøk av sand på pannen, noen ganger en håndfull steiner kastet i vannet. Denne dagligdagse høfligheten er en del av den kontinuerlig levende aboriginske religionen.

Religionsvitenskapelig beskrevet: Apotropeiske praksiser i Rainbow Serpent-komplekset er mindre rettet mot å avverge skade enn mot å bevare renheten til hellige steder. Det er forbudt å spytte i hellige vannhull, kaste menneskeavfall eller søppel i vannet, bruke vannstedet i feil sesong, eller nærme seg uten tillatelse fra stammens eldste.

Å bryte disse tabuene gjelder, innenfor tradisjonen, som utløser av stormer, oversvømmelser og sykdommer. En kjent anekdote: Da en gravemaskin i 1953, på oppdrag fra Perth-myndighetene, skulle rette ut Swan River, protesterte Noongar-eldste med henvisning til Wagyl. Planen ble senere lagt bort.

I det etnografiske utenfraperspektivet er disse praksisene regler som strukturerer dagliglivet, og som vever sammen økologisk forsiktighet og sosial respekt. Deborah Bird Rose har i Dingo Makes Us Human (1992) beskrevet denne sammenvevingen som en «landlighetsreligion».

Slangeskaperinner er et religionsfenomenologisk bredt belagt motiv. Strukturelt sammenlignbare er: Quetzalcoatl i Mesoamerika, naga-slangene i hinduisme og buddhisme, den greske Echidna, den norrøne Midgardsormen, den egyptiske Wadjet og den persiske Azhi Dahaka. I Polynesia finnes Tangaroa sine slangeaspekter.

Til tross for disse brede parallellene er Rainbow Serpent religionshistorisk unik på grunn av sin høye alder, sin kontinuerlige dokumentasjon (bergkunst fra holocen) og sin integrerte forbindelse med den aboriginske topografien. Den er ikke «en slangegud blant mange», men del av en spesifikk kontinental religionstradisjon.

Mircea Eliade forsøkte i Australian Religions (1973) å plassere Rainbow Serpent innenfor sitt religionsfenomenologiske rammeverk; W. E. H. Stanner kritiserte ham for ikke å ha tatt tilstrekkelig hensyn til den spesifikke australske topografien.

Rainbow Serpent er i dag et av de mest kjente aboriginske symbolene i verden. Den vises på frimerker, i offisielle emblemer for flere aboriginske organisasjoner og i internasjonal kunstformidling (Documenta, den australske paviljongen på Venezia-biennalen).

Klassiske vitenskapelige verk: A. R. Radcliffe-Brown: The Rainbow-Serpent Myth of Australia (1926); Ronald M. Berndt & Catherine H. Berndt: The World of the First Australians (1964); Tony Swain: A Place for Strangers (1993); Howard Morphy: Aboriginal Art (1998); Lynne Hume: Ancestral Power (2002).

En egen forskningsgren beskjeftiger seg med den arkeologiske dateringen av Rainbow Serpent-bergkunsten. Paul Taçon og Christopher Chippindale har siden 1990-tallet lagt fram avgjørende arbeider om dette.

Flere forskningsdebatter kretser omkring Rainbow Serpent. Først: Er den opprinnelig en felles gestalt, eller en konvergens av lokalt oppståtte slangevesener? Tony Swain argumenterer for den andre lesningen og advarer mot «pan-aboriginsk-fellen».

Dernest: Hvordan har forestillingen om Rainbow Serpent forandret seg med havets inntrenging i dagens kystregioner i Australia (for ca. 6000–7000 år siden)? Paul Taçon har her postulert en korrelert spredning av forestillingen.

For det tredje: Hvilke kjønnsaspekter har den? I mange tradisjoner er den mannlig, i andre kvinnelig, hos Yolŋu dobbel. Denne variasjonen er religionshistorisk opplysende og gjenstand for samtidig genderforskning.

Forbindelsen mellom Rainbow Serpent og det aboriginske konseptet Country fortjener en fordypning. I aboriginsk forståelse er land ikke passiv materie, men en levende medaktør med egen historie og slektskap. Rainbow Serpent formet Country i drømmetiden ved å krype gjennom det og etterlate seg vann, fjell og planter.

Deborah Bird Rose introduserte i Nourishing Terrains (1996) begrepet Country som en sentral kategori i aboriginsk religion. Country omfatter ikke bare det geografiske rommet, men helheten av relasjonene mellom mennesker, dyr, planter, forfedre og mytiske vesener.

I denne logikken er Rainbow Serpent ikke bare en gudom, men en konstituerende del av Country selv. Denne ontologiske sammenflettingen er religionsfenomenologisk en egen kategori som ikke uten videre kan fanges med vestlig-monoteistiske begreper.

Den samtidige aboriginske kunsten, som har vært til stede på det internasjonale kunstmarkedet siden 1970-tallet, tar ofte opp Rainbow Serpent. Kjente kunstnere som Yirawala (Kunwinjku), Crusoe Kuningbal, John Mawurndjul, Mick Kubarkku, Yvonne Koolmatrie og, i vest, Wagyl-relaterte verk av Sandra Hill har overført Rainbow Serpent til moderne medier (akryl, papirtrykk, skulptur).

Howard Morphy har i Becoming Art (2007) vist hvordan overgangen fra rituell kropps- og bergmaling til markedsdyktig akrylmaleri har forandret den religiøse funksjonen til Rainbow Serpent-fremstillingen, uten å oppheve den.

Religionssosiologisk er denne kunstpraksisen ambivalent: Den genererer inntekt for urfolkssamfunn og gjør aboriginsk religion internasjonalt synlig, men den forvandler også de opprinnelig hemmelige, kontekstbundne bildene til handelsvarer.

Et aktuelt forskningsperspektiv knytter Rainbow Serpent til klimaendringenes følger for de australske urfolkssamfunnene. Stigende havnivå truer hellige kyststeder i Arnhem Land; skogbranner setter de hellige vannhullene i innlandet i fare.

Urfolks klimaaktivister og forskere som Tyson Yunkaporta (i Sand Talk, 2019) forbinder tradisjonelle Rainbow-Serpent-fortellinger med samtidige økologiske bevegelser. Slangen blir her en referansefigur for en urfolkskritikk av klimapolitikk som stiller seg mot utvinningsindustrier.

Religionsfenomenologisk er denne vendingen interessant: en skapende makt aktualiseres på nytt i sin beskyttende dimensjon for å sette samtidige konflikter i kontekst. Religionsvitenskap, økologi og politisk teori griper her inn i hverandre.

I forskningen på Rainbow Serpent oppstår flere metodiske problemer. Først: De viktigste kildene stammer fra antropologer som Spencer/Gillen (1899), Warner (1937), Stanner (1966), Berndt (1964), Morphy (1998). Deres utenforperspektiv bør reflekteres; de har ikke skapt tradisjonen, men de har bidratt til konsolideringer av den.

For det andre: Mye materiale er «restricted», hemmelig kunnskap som kun kan overføres på bestemte innvielsesnivåer. En etikk for omgang med slikt materiale har vært etablert i australsk antropologi siden 1970-tallet; den tvinger til forsiktig kildearbeid.

For det tredje: Den samtidige selvfremstillingen til urfolket, gjennom urfolksforskere, gjennom kunst, gjennom politiske bevegelser, er et eget kildenivå. Bøker av Tyson Yunkaporta, Bruce Pascoe, Marcia Langton utfyller det akademiske utenforperspektivet.

Den som ønsker å studere Rainbow-Serpent-komplekset i sin bredde, finner på oversiktssiden Urfolkstradisjon de viktigste kryssreferansene til beslektede figurer som Wandjina, Baiame og Yhi.

En spesiell fordypning fortjener Rainbow Serpents kjønnsambivalens. I noen tradisjoner er hun tydelig mannlig (Ngalyod i Kunwinjku-tradisjonen, Yurlungur hos Yolŋu), i andre kvinnelig (Wititj hos Yolŋu, noen Wagilag-versjoner), i atter andre dobbeltkjønnet eller kjønnsneutral.

Diane Bell har i Daughters of the Dreaming (1983) systematisk beskrevet kvinneaspektene i urfolksreligionen; hennes arbeid har utvidet den tidligere dominerende mannlige urfolksantropologien med et viktig perspektiv. I Rainbow-Serpent-komplekset er kvinnetradisjonene spesielt rike.

Religionsfenomenologisk er Rainbow Serpents kjønnsambivalens et lærebokeksempel på plastisiteten i urfolksreligioner: en figur kan innta forskjellige kjønn uten å tape sin identitet. Denne plastisiteten står i motsetning til de ofte stive kjønnstilordningene i monoteistiske religioner.

I interkulturell sammenligning hører Rainbow Serpent til en bred religionsfenomenologisk familie av slangeskapere: Quetzalcoatl i Mesoamerika, nagaene i hinduismen og buddhismen, den gammelsumeriske Tiamat, Apofis i det gamle Egypt, Jormungandr i den nordiske mytologien. Disse parallellene er historisk bemerkelsesverdige.

Mircea Eliade utarbeidet i Patterns in Comparative Religion (1949) den universelle betydningen av «slangen som urgrunn». Rainbow Serpent er ett av hans eksempler; hennes forbindelse med vann, fruktbarhet og skapelse passer inn i mønsteret Eliade beskrev.

Tony Swain advarte imidlertid i A Place for Strangers (1993) mot en for rask universalisering. Rainbow Serpent er spesifikt australsk i sin topografi og sin forbindelse med begrepet «Country». Hun bør ikke rett og slett leses som en «australsk variant» av en global slangearketype.

En spesiell fordypning fortjener skapelsestopografien. I Kunwinjku-fortellingene er Rainbow Serpent ansvarlig for bestemte landskapsformer: bestemte elver som Liverpool River er sporene hennes; bestemte vannhull (som Ngandjadnga, Ngandalbira) er hvileplassene hennes; bestemte fjelltopper er hodene hennes. Den topografiske nøyaktigheten i disse tilordningene er forbløffende.

Denne ontologiske sammenvevingen skiller urfolksreligionen grunnleggende fra monoteistiske religioner, der verden er skapt av en transcendent gud. I urfolkstradisjonen er verden selv del av den mytiske virkeligheten; Rainbow Serpent er til stede i landskapet, ikke over det.

En sentral metodisk fordypning fortjener forskningsetikken i omgangen med urfolksreligion. Siden 1970-tallet har det etablert seg en omfattende praksis for «informed consent»: vitenskapelige publikasjoner om urfolksreligion skjer i samråd med de tradisjonelle eierne.

Australian Institute of Aboriginal and Torres Strait Islander Studies (AIATSIS) har utviklet standardpraksiser for dette. De omfatter: anonymisering av sensitiv informasjon, unngåelse av publisering av «restricted knowledge», anerkjennelse av urfolks forfatterskap, økonomisk deltakelse fra samfunnet.

For forskningen på Rainbow Serpent er denne etikken sentral, fordi mye innhold er innvielsesrelatert og ikke offentlig. En omhyggelig forskningsetikk beskytter både den religiøse substansen og det vitenskapelige materialet mot uetisk utnyttelse.