De satyr is geest van de Griekse traditie.
Wild, drankzuchtig kudde-wezen in de stoet van de wijngod.
Satyrs zijn de wilde, dierlijke natuurgeesten in het gevolg van Dionysos: drankzuchtig, muzikaal, opdringerig en werkschuw. Op archaïsche vazen dragen ze een paardenstaart en paardenoren, pas later krijgen ze bokkenpoten.
Uit hun koor ontwikkelde Athene een eigen theatergenre, het satyrspel. Anders dan de oude, wijze Silenos treden satyrs op als jonge, onstuimige schare, en anders dan de god Pan kregen ze zelf geen cultus.
Type: Wilde natuurgeesten in het gevolg van Dionysos
Herkomst: gehele Griekse wereld, centrum Attica
Teksten: Hesiodos-fragment bij Strabo, vaasschilderkunst, satyrspelen
Periode: 7e/6e eeuw v.Chr. tot laat-oudheid
Verschijning: mengwezen met paardenstaart en paardenoren, later met bokkenkenmerken
De oudste literaire vermelding staat in een aan Hesiodos toegeschreven fragment van de Vrouwencatalogus; de overlevering strekt zich uit van de 7e/6e eeuw v.Chr. tot in de laat-oudheid.
De gehele Griekse wereld met centrum Attica, waar de Dionysia het satyrkoor een vast podium gaven.
Zeer goed gedocumenteerd: het Hesiodos-fragment bij Strabo, de Attische vaasschilderkunst en de satyrspelen; volledig bewaard is de Kyklops van Euripides.
Grieks: satyros, meervoud satyroi. Het Hesiodos-fragment bij Strabo noemt de satyrs als broederschare van de bergnimfen en de Kureten, nietsnuttig en tot geen enkel werk in staat. Terminologisch zijn Satyroi en Silenoi grotendeels uitwisselbaar; de namen wisselen naargelang de bron.
Verschijning
De archaïsche en klassieke satyr is paardachtig: menselijk lichaam met paardenstaart en paardenoren, wipneus, meestal ithyfallisch afgebeeld. De gelijkstelling met de bokgestalte van Pan en de Romeinse faunen zet zich pas door in de hellenistische en Romeinse tijd. Attributen zijn wijnzak, drinkhoorn, thyrsosstaf, aulos en klimopkrans; in het theater droegen de koorleden maskers en een schort met aangehecht staart.
Werking
Satyrs vergezellen Dionysos bij druivenoogst, wijnpersen en stoet en verbeelden de omkering van het burgerlijke ideaal: mateloos in plaats van beheerst, driftig in plaats van beschaafd. Tegenover nimfen en menaden zijn ze notoir opdringerig; voor mensen werden ze vooral in de ontmoeting in de wildernis serieus genomen, zoals het verhaal van het satyreneiland van Pausanias aantoont.
De belangrijkste aspecten van de wilde natuurgeest in één overzicht.
Begeleidende wezens van de Dionysoscultus: In de feeststoet (thiasos) trekken satyrs mee met menaden, persen wijn, spelen de aulos en dansen de uitgelaten sikinnis.
Wijnbouwers en theaterpubliek; in de mythe alleen aangetroffen vrouwen alsook nimfen en menaden, die zij belagen.
Menselijk lichaam met paardenstaart en paardenoren, wipneus; attributen zijn wijnzak, drinkhoorn, thyrsosstaf, aulos en klimopkrans.
Feesten van Dionysos, druivenoogst en ontmoetingen in de wildernis: waar satyrs optreden, gelden de regels van het feest en de omgekeerde wereld.
Oscilla, kleine maskers in de wijngaarden, als beschermings- en zegenbeelden; in de mythe helpt de aanroeping van de goden, zoals bij de bronnimf Amymone.
De oudste literaire vermelding staat in een aan Hesiodos toegeschreven fragment van de Vrouwencatalogus, dat Strabo aanhaalt: daarin verschijnen de satyrs als broederschare van de bergnimfen en de Kureten, nietsnuttig en tot geen enkel werk in staat. Hun grote podium is de Dionysoscultus: op de vaasschilderkunst trekken satyrs mee met menaden in de feeststoet van de wijngod. Athene maakte van deze koren een instelling: op de Dionysia volgde op de tragedies van een dichter een satyrspel, waarvan het koor bestond uit satyrs onder leiding van de oude Papposilenos. Als grondlegger van het genre gold Pratinas van Phleius; volledig bewaard is alleen de Kyklops van Euripides, daarnaast grote delen van de Ichneutai van Sophokles.
Dat men satyrs niet alleen als toneelfiguren zag, blijkt uit Pausanias: hij geeft het verslag weer van de zeevaarder Euphemos, wiens schip naar eilanden werd verslagen waarvan de wilde, roodharige en gestaarte bewoners, Satyroi genoemd, zich vergrepen aan een achtergelaten vrouw. Rome stelde de satyrs gelijk aan de eigen faunen.
Renaissance en barok maakten satyrs en faunen tot vast personage van de mytheschilderkunst, van Titiaan tot Rubens. Friedrich Nietzsche verklaarde in Die Geburt der Tragödie (1872) het satyrkoor tot oorsprong van de Attische tragedie en de satyr tot symbool van het Dionysische. De geneeskunde van de 19e eeuw ontleende aan het wezen de term satyriasis; in de moderne fantasy leven satyrs verder als vriendelijke boswezens, duidelijk afgezwakt ten opzichte van de antieke overlevering.
Religiewetenschappelijk zijn satyrs geen cultusontvangers, maar verbeeldingswezens: figuren waarmee de Griekse cultuur roes en regelovertreding voorstelbaar maakte. Guy Hedreen heeft de silenen- en satyrafbeeldingen op de Attische vazen ontsloten als een zelfstandige beeldvertelling, François Lissarrague heeft hun functie beschreven als speelse antropologie van de stad. Terminologisch zijn Satyroi en Silenoi grotendeels uitwisselbaar; het bokbeeld is secundair. Religiehistorisch staan de satyrs voor de zeldzame positie van een wezen tussen mythe, ritueel van de Dionysia en volksgeloof in reële ontmoetingen in de wildernis.
Goed gedocumenteerd is het gebruik van de oscilla: kleine maskers en zwaaigezichten, vaak met Bacchus- en satyrtrekken, die in wijngaarden aan bomen werden gehangen; Vergilius beschrijft in de Georgica hoe de wijnbouwers ze opknopen, zodat zegen op wijnstokken en heuvels valt. Het schrikgezicht werkt hier als beschermings- en zegenbeeld, volgens dezelfde logica als het Gorgoneion op poort en schild. Maskers met satyr- en silenentrekken dienden ook bij bronnen, deuren en grafbouwwerken als stenen wachters. Tegen opdringerige satyrs zelf helpt in de mythe de aanroeping van de goden, zoals bij de bronnimf Amymone, die voor een satyr Poseidon te hulp roept. Een eigen banritueel is niet overgeleverd.
Wilde, driftige boswezens in mannelijke gedaante zijn wijdverspreid. Rome kende naast de gelijkgestelde faunen de veldgod Faunus zelf; een overzicht biedt de cultuurpagina Rome. De Wilde Man van de Midden-Europese overlevering, behaard en buiten de orde levend, zet het type verder. De Slavische Leshy deelt de band met de wildernis en de grensoverschrijding.
Waarin verschillen satyr en faun?
De satyr is Grieks en oorspronkelijk paardachtig, de faun is Romeins en bokgestaltig, toegewezen aan de god Faunus. Sinds de hellenistische tijd versmolten beide beelden, zodat vandaag meestal het geitenbenige mengtype wordt bedoeld.
Hadden satyrs een eigen cultus?
Tempels of geregelde offers voor satyrs zijn niet overgeleverd; vereerd werd Dionysos, in wiens gevolg zij optreden. Aanwezig waren ze desondanks overal: in het theater, op drinkgerei, als maskers in wijngaarden en op bouwwerken.
Zijn satyrs gevaarlijk?
Volgens de overlevering vooral opdringerig: zij belagen nimfen, menaden en in het verhaal van Pausanias ook een vrouw van een schip. Dodelijke aanvallen of besetenheid worden hen door de oudheid niet toegeschreven.
Aanbevolen interne links:
Meer standaardwerken in het literatuuroverzicht.
Zo verbinden de satyrs Griekse mythologie, theater en volksgeloof: van het satyrspel van de Dionysia tot het beschermingsmasker in de wijngaard bleef het wilde gevolg van de wijngod in de antieke wereld alomtegenwoordig.
Tegen zijn inwerking noemt de cultuuroverstijgende overlevering deze beschermingsmiddelen:
Aanbevolen beschermingsmiddelen
Het eenvoudigste beschermingsmiddel van deze verzameling: 41 lagen fijngoud 999, platina, zilver en silicium, vervaardigd in Ruhla, Thüringen. Hoeft niet geactiveerd te worden, is aan geen enkele persoon gebonden en werkt in een straal van ongeveer 50 meter, ook wanneer hij niet gedragen wordt.
Faunus, de oud-Romeinse god van het bos, de weiden en de kudden. Herkomst, het droomorakel, de Lu...
Enji (Zjarri, I Verbti), de gereconstrueerde vuurgod van de Albanese overlevering. Herkomst, de h...
De Tonttu, de Finse huis- en saunageest. Herkomst, de sauna-etiquette en de religiewetenschappeli...
Vörsa, de bosgeest van de Komi, waakt over jachtgeluk en jachtmoraal. Herkomst, verschijningsvorm...
Supay duidt in de andijnse traditie schadgeesten en een onderwerldsherr aan. In de mijnbouwregio ...
Shedim, het klassieke demonenbegrip van het jodendom – tussen Talmoed en toverkom, met Mesopotami...
