Myrrh — Damar Ratus untuk Penyucian

Myrrh ialah gam damar daripada pokok Commiphora, yang tumbuh utamanya di Somalia, Ethiopia, Eritrea dan negara-negara Semenanjung Arab. Damar berwarna perang kemerahan ini mengalir keluar dari retakan semula jadi atau luka torehan pada batang pokok dan mengeras di udara membentuk bijirin yang tidak sekata.

Apabila dibakar di atas arang, Myrrh mengeluarkan bau yang berat dan sedikit pahit. Dalam tradisi lisan, ia dianggap sebagai damar penyucian untuk luka dan peralihan, sebagai perlindungan untuk orang mati dan yang nazak, serta sebagai penawar terhadap roh-roh yang membahayakan yang bertindak di ambang antara hidup dan mati.

Bukti tertua penggunaan Myrrh berasal dari Mesir purba. Ia merupakan bahan penting dalam proses pembalseman; dalam konteks ini ia melambangkan perlindungan jasad orang mati semasa perjalanan ke alam akhirat.

Jasad si mati diharapkan dapat dilindungi oleh damar ini bukan sahaja daripada kereputan, tetapi juga daripada pengaruh kuasa-kuasa membahayakan yang, menurut kepercayaan Mesir, mengancam laluan peralihan tersebut.

Dalam Perjanjian Lama, Myrrh muncul di beberapa tempat, baik sebagai minyak wangi seperti dalam Kidung Agung mahupun sebagai sebahagian daripada minyak urapan suci (Keluaran 30:23).

Dalam Perjanjian Baru, orang bijak dari timur membawa emas, kemenyan dan Myrrh kepada bayi Yesus; Myrrh secara tradisional ditafsirkan oleh ahli teologi sebagai petunjuk kepada penderitaan dan kematian yang bakal dialami, kerana Myrrh dalam amalan Yahudi dan Kristian awal dikaitkan dengan pengiring roh orang mati.

Dalam Zaman Purba Yunani-Rom, Myrrh dikenali sebagai bahan wangian, ubat dan persembahan korban. Penulis Dioskurides dan Plinius Tua menerangkan sifat-sifat perubatannya; penggunaan ritualnya berjalan seiring.

Dalam kesusasteraan rabbinik, Myrrh adalah salah satu bahan untuk ratus di Rumah Ibadat (Ketoret), di mana ia dipersembahkan bersama-sama damar dan herba lain setiap hari di atas mazbah ratus emas.

Prinsip kesan Myrrh dalam tradisi perlindungan berbeza daripada Kemenyan kerana tumpuannya kepada sifat membatas. Sementara Kemenyan dalam tradisi lisan lebih menarik yang suci dan membuka ruang untuk keilahian, Myrrh dianggap sebagai damar yang membentuk dan mengedap sempadan.

Jasad si mati diedapkan dengannya; ruang atau orang yang diratus dengannya diberikan semacam lapisan pelindung yang tidak kelihatan.

Dalam rangka tafsiran beberapa tradisi, Myrrh mempunyai kaitan istimewa dengan sempadan antara hidup dan mati. Sempadan ini dianggap sebagai titik yang mudah ditembusi dan berbahaya: dalam banyak tradisi, kuasa-kuasa membahayakan memanfaatkan detik kematian atau ruang di sekeliling si mati untuk memberikan pengaruh. Myrrh melindungi baik si nazak maupun ahli keluarga yang ditinggalkan.

Sifat pahit damar ini dianggap dalam simbolisme beberapa budaya sebagai bersifat melindungi: sesuatu yang pahit mempunyai keupayaan untuk menolak yang membahayakan, kerana ia sendiri memiliki ciri intrinsik yang kuat dan menolak.

Kawasan penyebaran Myrrh sebagai bahan ratus sebahagian besarnya sama dengan Kemenyan: Afrika Utara, Timur Tengah, kawasan Mediterranean dan, melalui perdagangan, seluruh Eropah serta Asia Barat.

Di Ethiopia, tempat asal pokok Commiphora, Myrrh masih menjadi sebahagian daripada kehidupan seharian Gereja Ortodoks Koptik sehingga kini: ia diratuskan semasa upacara ibadat dan digunakan untuk Minyak Suci (Qibat) yang dipakai untuk mengurapi umat Kristian.

Dalam dunia Islam, Myrrh tersebar sebagai bahan ratus dan ubat; dalam perubatan tradisional Arab, ia dianggap bersama Kemenyan sebagai penawar terhadap Jin dan sebagai pelindung rumah daripada pengaruh luar.

Di subkontinen India, jenis yang berkerabat rapat, Commiphora wightii (Guggul), merupakan damar ratus utama dalam ritual Hindu, yang secara struktur menjalankan fungsi penyucian yang sama seperti Myrrh dalam kawasan Semitik.

Tradisi perlindungan menggunakan mur terutamanya dalam situasi ambang: ketika kematian, di dalam rumah si mati, dan pada titik peralihan antara dunia. Kategori makhluk yang mencederakan, yang dilawan oleh mur, disesuaikan dengan zon ambang ini:

• Roh orang mati dan roh yang mengganggu orang yang nazak atau keluarga si mati
• Iblis yang memanfaatkan ambang antara hidup dan mati (tercatat dalam beberapa tradisi purba)
• Kesan mencederakan dari dunia kematian ke atas orang yang masih hidup, contohnya melalui ikatan yang belum selesai atau tuntutan si mati yang belum ditunaikan
• Pengaruh tidak suci yang melekat pada penyakit dan luka

Digabungkan dengan kemenyan, seperti yang secara klasik diwarisi dalam ritual Kristian dan Yahudi, mur melengkapi kemenyan: kemenyan membuka ruang untuk yang suci, sementara mur menutupnya daripada yang mencederakan. Kompas Perlindungan memuatkan pengelompokan jenis makhluk yang menjadi sasaran mur sebagai langkah balas menurut tradisi.

Mur biasanya dibakar sebagai butiran di atas arang bakaran, sama ada bersendirian atau dalam campuran, secara klasik bersama kemenyan. Asapnya lebih berat daripada asap kemenyan dan bertahan lebih lama di dalam bilik.

Dalam tradisi liturgi gereja Ortodoks dan Katolik, mur digunakan sebagai sebahagian daripada sediaan kemenyan, walaupun pembakaran resin mur tulen dalam ritus Barat lebih jarang berbanding dalam tradisi Timur.

Untuk penggunaan di rumah, tradisi rakyat menetapkan asas yang sama seperti kemenyan: niat yang sedar, masa yang tepat dan pembakaran menyeluruh yang sistematik di seluruh bilik. Menurut tradisi, mur sesuai terutamanya untuk bilik yang pernah bersentuhan dengan penyakit atau kematian, dan untuk penyucian selepas peristiwa yang membebankan.

Had amalan ini juga berlaku di sini: pembakaran tidak menggantikan konsep perlindungan yang menyeluruh. Menurut tradisi, mur amat berkesan pada situasi ambang yang secara tradisinya diiringinya; untuk keperluan perlindungan lain, tradisi mencadangkan bahan lain atau tambahan, yang disenaraikan dalam Kompas Perlindungan.