Тјинимин, митски прародител-лилјак и трикстер на Мурибата

Тјинимин припаѓа на религијата на Мурибата, абориген јазична група при устието на реката Дејли во северна Австралија. Од религиско-историска гледна точка, неговото значење е особено големо бидејќи В. Е. Х. Стенер, еден од најзначајните антрополози на 20 век, ја направи религијата на Мурибата својата главна истражувачка тема.

Делото на Стенер On Aboriginal Religion (1966) е една од најсодржајните религиолошки студии за абориген религијата воопшто; Тјинимин во него игра централна улога.

Во рамките на абориген традицијата Тјинимин е сложена фигура: од една страна творец и иницијатор (им го носи на мажите Мурибата тајниот Пунџ–ритуал), а од друга страна трикстер, чиите митски престапи ги воспоставуваат ограничувањата на човечкиот свет.

Од феноменолошка гледна точка, Тјинимин е благодарен случај за проучување, бидејќи добро ја илустрира амбивалентноста на многуте абориген фигури на творење: тие не се чисти носители на спас, туку и несовршени суштества, чии престапи ја одредуваат човечката егзистенција.

Името Тјинимин во јазикот на Мурибата означува истовремено лилјак (особено големиот лисјак-лилјак, Pteropus alecto) и митската прародителска фигура. Овој идентитет на животно и митска фигура е класично обележје на тотемистичките религии, како што ги опишал Емил Диркем во Les formes élémentaires de la vie religieuse (1912) врз основа на австралиски материјал.

Во постарата етнографска литература се среќава и запишувањето Џинимин; Стенер во своите подоцнежни дела преминал на запишувањето Тјинимин, кое денес е стандардно.

Јазикот на Мурибата е дел од јазичното семејство на реката Дејли; денес се уште го зборуваат неколку стотини говорници во мисијата Вадеј (Порт Китс). Тјинимин е сè уште жив во самопретставувањето на Мурибата.

Во приказните на Мурибата, Тјинимин се опишува како голем човек-лисјак-лилјак, кој може да се преобразува меѓу човечка и животинска форма. Во некои варијанти има човечки удови, но крила на лилјак; во други е обичен човек што се претвора во лилјак за да лета.

Традицијата на Мурибата нема обемна сликовна иконографија; нивната религиска практика е претежно усна и ритуална. Во современата абориген уметност на регионот Вадеј, темите поврзани со Тјинимин се повремено обработувани, често во врска со локалните популации на лисјак-лилјаци.

Стенер во своите детални описи на ритуалите Пунџ спомнува неколку ритуални предмети поврзани со Тјинимин (особено одредени емблеми од дрво и пердуви), кои сепак се сметаат за „ограничени“ и не смеат јавно да се прикажуваат.

Централната приказна за Тјинимин е приказната за „Мурибата-Пунџ-иницијацијата“: Тјинимин некогаш живеел со сестрата Мутјинга („Стара жена“, фигура на злобно голтање) и извршил инцест. Како казна, тој бил гонет од неа и на крајот убиен; од неговата смрт и воскресение произлегол тајниот Пунџ-ритуал, кој до денес е централниот иницијациски комплекс на мажите Мурибата.

Втора приказна раскажува како Тјинимин создал прво копје за Мурибата и ги научил да ловат. Оваа приказна за творење е класичен пример за феноменолошкиот тип на „културен херој“, кај кого митски фигури им носат на луѓето клучни културни техники.

В. Е. Х. Стенер во On Aboriginal Religion (1966) ги анализирал овие приказни во еден од најсодржајните научни текстови на австралиската антропологија. Неговиот концепт на „Rom“ (кај Мурибата „свет пат“) тука е одлучувачки.

Централниот култ кон Тџинимин е Пунџ-ритуалот, повеќедневна машка иницијација што се спроведува под строга тајност. Станер (Stanner) го опишал Пунџ-ритуалот детално во On Aboriginal Religion (1966), при што тајните делови ги обработил во еден „затворен дел“ од својата книга.

Пунџ-ритуалот опфаќа неколку фази: одвојување на иницираниот од мајката, ритуално „голтање“ од страна на митската фигура Мутјинга, ритуално „воскреснување“, воведување во машките тајни и учење на приказните за Тџинимин. Во религиската антропологија Пунџ-ритуалот претставува класичен „rite de passage“ во смислата на ван Генеп.

Со изградбата на мисијата Вадеј (Wadeye) во 20 век, Пунџ-ритуалот постепено бил прекинат. Денес продолжува да се одржува во изменета форма, а мисијата од 1970-тите години премина под самоуправа на Абориџините.

Научно опишано: апотропејските практики во комплексот Тџинимин се насочени кон почитувањето на законите што тој ги донел, особено табуто на инцест. Бидејќи самиот Тџинимин паднал поради инцест, во традицијата на Муринбата (Murinbata) инцестот се смета за изворен прекршок на поредокот.

Апотропејските елементи во народната практика вклучуваат призивање на Тџинимин пред лов на летечки лисици, допирање на одредени дрвја (на кои се задржуваат колонии летечки лисици) и избегнување на одредени јазични табу во негово присуство.

Етнографската надворешна перспектива гледа во овие практики секојдневни правила што ги поврзуваат еколошката претпазливост и социјалниот поредок. Дајан Бел (Diane Bell) во Daughters of the Dreaming (1983) документирала паралелната женска практика.

Трикстер-творци се религиско-феноменолошки потврдени низ целиот свет. Структурно споредливи се: Којот (Coyote) кај многу северноамерикански Индијанци, Ананси (Anansi) кај Ашантите во Западна Африка, Локи (Loki) во германската митологија, Мауи (Maui) во Полинезија, Хермес во грчкиот пантеон (во својата трикстер-функција). Во Австралија, Тџинимин е сроден со други трикстер-творци како Вулувајд (Wuluwaid) кај Мурнгин (Murngin).

Религиско-феноменолошката поента на трикстер-фигурата е нејзината амбивалентност: тој е истовремено исцелител и повредувач, творец и уништувач, мудар и глупав. Оваа двојна природа го објаснува светот како свет со празнини и прекини, во кој човечкото постоење наоѓа своето место, наместо во чист поредок.

Тџинимин е особено забележлив во Станеровата (Stanner) анализа поради своето поврзување со фигурата Мутјинга (проголтувачка мајка). Оваа мајка-син констелација е религиско-антрополошки нетипична и има психоаналитички интересни импликации, кои Станер сепак не ги разработил.

Најважниот извор за Тџинимин е делото на В. Е. Х. Станер (W. E. H. Stanner) On Aboriginal Religion (Oceania Monograph, 1966), серија од шест внимателно истражени есеи кои заедно го формираат најсодржајниот религиско-феноменолошки анализа на една абориџинска религија. Станер поминал речиси четири децении со Муринбата.

Станеровиот концепт на „Dreaming“, како „вечно време“ во кое се одвиваат митските творечки приказни, бил развиен врз основа на традицијата на Муринбата и денес е еден од најважните научни концепти за абориџинската религија воопшто.

Тони Свејн (Tony Swain) во A Place for Strangers (1993) критички го проценил и продолжил Станеровата работа. Современото самопретставување на Муринбата, преку заедницата Вадеј и нејзините говорители, ја надополнува оваа академска традиција.

Неколку истражувачки дебати се вртат околу Тџинимин. Прво: каков е неговиот однос со другите фигури од Муринбата (особено со Мутјинга)? Анализата на Станер ја нагласува конфликтната динамика меѓу двете; понова истражувачка литература дискутира дали таа динамика е универзална или специфична за пристапот на Станер.

Второ: како се променил ритуалот Пунџ (ритуал) под влијание на мисијата Вадеј и политиката на резерватите? Ова историско прашање денес е предмет на сопственото преиспитување на заедницата Муринбата; неколку абориџински истражувачи работат на своја историја на религијата на Муринбата.

Трето: каква улога игра Тџинимин во современиот идентитет на Вадеј? Заедницата Вадеј во последните децении доживеала значителни социјални проблеми; религиозна ре-стабилизација преку Тџинимин и ритуалот Пунџ (ритуал) е тема на современа дискусија.

Посебна продлабоченост заслужува улогата на В. Е. Х. Станер (W. E. H. Stanner) во развојот на концептот „Дримингот“ (Dreaming). Станер го воведе овој поим, превод на муринбатскиот термин Munungai, како клучна категорија на аборигинската религија. За него „Дримингот“ означува вечно, присутно време во кое митските приказни за создавањето постојано траат, наместо да се случат „еднаш“.

Овој концепт е религиофеноменолошки длабок и ја разликува аборигинската религија од религиите со линеарна слика на историјата, како христијанството. Во Дримингот сè „се случува“ постојано; она што Тџинимин (Tjinimin) го правел тогаш, продолжува да дејствува денес, а тоа што се случува денес е дел од тоа што го правел Тџинимин.

Концептот на Станер бил широко прифатен во меѓународната религиологија и денес е стандарден термин. Тони Свејн (Tony Swain) го критикуваше во A Place for Strangers (1993): концептот на Дримингот на Станер имал тенденција кон аисториска мистификација која ги прикрива специфичните аборигинска реалности.

Современата муринбатска практика се наоѓа во напнатост меѓу континуирана традиција и модерна социјална промена. Заедницата Вадеј (Wadeye) на реката Дали е една од најголемите аборигинска заедници во Северната Територија и се соочува со значителни социјални проблеми (младинско насилство, губење на јазикот, злоупотреба на супстанции).

Во оваа ситуација, ритуалот Пунџ (Punj) има посебно значење како практика на стабилизација. Аборигинските старешини во Вадеј се обидуваат да продолжат со иницијацијата во форма прилагодена на условите. Тџинимин и Мутјинга (Mutjinga) остануваат централни референтни фигури.

Религиосоциолошки, оваа практика е учебнички пример за прашањето како индигенските религии можат да ја задржат својата стабилизациска функција под модерни услови, без да ја искриват традицијата и без да ја игнорираат современата промена.

Во истражувањето на Тџинимин се појавуваат неколку методолошки проблеми. Прво: најважниот извор (Станер) е надворешна перспектива која, макар и особено густа и рефлектирана, останува западно-академска перспектива. Современото истражување се обидува да ја надополни со сопствени гласови на Муринбата.

Второ: голем дел од знаењето за Тџинимин е „ограничено“, машка тајна која не е јавно достапна. Станер го решил овој проблем со „затворениот дел“ на своjата книга, што методолошки било иновативно.

Трето: врската на Тџинимин со Мутјинга е религиопсихолошки интересна, но Станер не ја дискутирал детално. Тука има простор за понатамошно истражување, кое сепак мора да се придржува до етичката обврска кон заедницата Вадеј.

Кој сака да го проучи комплексот на Тџинимин во неговата целина, на прегледната страница Аборигинска традиција ќе најде најважните упатувања кон сродни фигури како Rainbow Serpent, Baiame и Wandjina.

В. Е. Х. Станер (1905, 1981) беше еден од најважните антрополози на 20 век. Неговото истражување на Муринбата се протегало низ речиси четири децении. On Aboriginal Religion (1966) се смета за едно од најгустите научни дела за аборигинската религија воопшто.

Концептот на Станер за „Ром“ (муринбатски термин за „свет пат“) е религиофеноменолошки длабок. Означува континуирана практика која го држи човекот и светот во ритуален-космолошки поредок; не треба да се меша со учење или свето писмо.

Џон фон Штурмер (John von Sturmer) и други ученици на Станер продолжиле неговото дело и го проширили на други аборигинска групи. Тони Свејн во A Place for Strangers (1993) размислувал за методолошките основи на Станер и делумно ги критикувал.

Вадеј (порано Порт Кеатс) на реката Дали денес е најголемата аборигинска заедница во Северната Територија со околу 3000 жители. Опфаќа неколку јазични групи, меѓу кои и Муринбата. Заедницата се соочува со значителни социјални проблеми, но сочувала силен културен идентитет.

Ритуалот Пунџ се продолжува во Вадеј во изменета форма. Старешините на племето работат на приспособување на практиката на иницијација кон денешните социјални услови, без да го изгубат нејзиното религиозно јадро. Тџинимин и Мутјинга во тоа остануваат централни референтни фигури.

Религиосоциолошки, Вадеј е учебнички пример за прашањето како индигенските религии можат да имаат стабилизациска функција под модерни услови. Повеќе аборигинска и антрополошки иницијативи работат на програми кои поврзуваат традиција и модерност.

Религиоантрополошка продлабоченост заслужува аборигинската машка иницијација, чиj најважен комплекс во муринбатската традиција е ритуалот Пунџ . Други познати машки иницијации се обредите Бора (НСВ, Квинсленд), обредите Кунапипи (Арнхемска Земја) и обредите Енгвура (Централна Австралија).

Машката иницијација е религиоантрополошки класичен „rite de passage“ во смисла на ван Ѓенеп (van Gennep, 1909). Опфаќа три фази: одвојување на посветуваниот од семејниот контекст, „прагова“ фаза со ритуална трансформација, и повторно вклопување како „нов човек“ во племето.

Кај Муринбата, прагоовата фаза е особено изразена: посветуваниот симболично е „проголтан“ од Мутјинга, а потоа повторно „исфрлен“, шема на смрт и воскресение која Мирча Елијаде (Mircea Eliade) ја опишал како универзална религиозна структурна одлика.

Концептот на В. Е. Х. Станер за „Ром“ (термин на Муринбата за „свет пат“) е феноменолошки едно од најважните концепти во истражувањето на аборигинската религија. Тој означува континуирана ритуална практика која го задржува човекот и светот во една космичка поредба. Со тоа не се мисли ниту на учење, ниту на свето писмо.

Ромот е „перформативен“: тој постојано се создава одново преку ритуали, песни, танци и раскажувања, наместо да постои во апстрактна форма. Приказната за Тџиниминот е дел од овој Ром; таа е активна реалност која надминува чист мит.

Тони Свејн во A Place for Strangers (1993) делумно го критикува концептот на Станер: тврди дека тој има тенденција кон ахисториска мистификација која ги скрива специфичните аборигински реалности. И покрај тоа, Ромот останува продуктивен истражувачки концепт во современата религиска етнологија.

Посебно теоретско продлабочување заслужува психоаналитичкото тумачење на традицијата за Тџиниминот. Централната мајка-син констелација (Тџиниминот и Мутјинга) има интересни психоаналитички импликации, кои Станер, впрочем, не ги разработил.

Подоцнежни истражувачи (Геза Рохајм во The Eternal Ones of the Dream, 1945; Џон Лајард) се обидоа со психоаналитички толкувања на аборигинската иницијација. Овие толкувања денес се спорни, бидејќи ги пресликуваат фројдовските категории врз туѓа култура.

Една поразвиена современа интерпретација се обидува да ја чита констелацијата Тџинимин-Мутјинга како „иницијациска драма“, во која одвојувањето на синот од мајката се извршува ритуално. Оваа интерпретација ја чува психоаналитичката осетливост, без да ја наруши културната самобитност.