Керидвен

Извори и книжевна традиција

Најважниот извор за Керидвен е «Hanes Taliesin», сочуван во целосна форма кај Елис Грифид во 16. век и кај Џон Џонс во «ракописите од Ланстефан». Фрагменти, кои укажуваат на значително постара традиција, се наоѓаат во «Книгата на Талиесин» и во «Книгата на Анеирин», обете од 13. век.

Патрик К. Форд во «The Mabinogi and Other Medieval Welsh Tales» (1977) ја обработил текстуалната сложеност на традицијата за Керидвен и покажал дека централната приказна за преобразбата преку казанот постои во повеќе велшки и бретонски варијанти.

Марџед Хејкок во своите трудови за «Книгата на Талиесин» укажала дека многу од песните припишани на Талиесин настанале дури во периодот од 9. до 12. век, додека приказната за Керидвен содржи книжевно постари слоеви. Истражувањата се соочуваат со типичниот проблем: реконструирање на можеби старо митско јадро од доцносредновековна текстуална форма.

Приказната за казанот

Централната приказна раскажува следново: Керидвен живее со својот маж Тегид Фоел крај езерото Ллин Тегид (денес Бала Лејк во Гвинед) и има две деца, убавата Крервј и грдиот Морфран (наречен и Афагду).

За да го надополни Морфран со мудрост и инспирација, покрај неговиот непривлечен изглед, Керидвен вари посебен напиток во казанот на инспирацијата («pair awen»). Напитокот мора да врие една година и еден ден, а само првите три капки имаат магично дејство; останатото е смртоносен отров.

Казанот го чува момчето Гвион Бах. Додека го мешал, три капки прснале на неговиот палец, кој инстинктивно го ставил во устата. Веднаш стекнува сеопфатно знаење, наменето изворно за Морфран. Уплашен, тој бега, а казанот се распрснува.

Керидвен го гони преку низа преобразби: Гвион се претвора во зајак, таа во кучка, тој во риба, таа во видра, тој во птица, таа во сокол, тој во зрно жито, таа во кокошка, која го проголтува зрното. Девет месеци подоцна таа го раѓа детето Талиесин, кое го фрла во морето во кожена торба, каде младиот принц Елфин го наоѓа и го подига.

Симболика на казанот

Казанот на Керидвен спаѓа меѓу најзначајните симболи на велшката традиција. Тој стои во низа со други чудотворни казани, како казанот на Бран во «Мабиноги», кој ги оживува мртвите, или казанот на Дагда во ирската традиција, кој дава неограничена храна.

Хелмут Биркан во «Kelten» (1997) го идентификувал казанот како централен сакрален предмет на келтската религија, конкретно опипливо застапен во археолошки наоди како казанот од Гундеструп и казаните од Бро и Ринкеби.

Миранда Олдхаус-Грин во «The Quest for the Shaman» (2005) ја разгледала можноста дека симболиката на казанот потекнува од шамански обреди на инспирација и иницијација, во кои течна супстанца била поврзана со стекнување вонредно знаење. Оваа хипотеза останува спекулативна, но е поттикната од честата појава на мотивот на казанот во келтската ликовна уметност и наративна традиција.

Керидвен како божица?

Дали Керидвен изворно била божица, е спорно во науката. «Hanes Taliesin» ја претставува како моќна волшебничка, без изрично да ја нарекува божица.

Бернхард Мајер во «Die Religion der Kelten» (2001) ја смета повеќе за книжевно изградена фигура, која во себе обединува својства на постари божества на инспирацијата и преобразбата. Џон Т. Кох, напротив, во повеќе трудови се залага за нејзина идентификација со стара велшка божица на поезијата и преобразбата.

Не постои поименски засведочена галоримска божица на инспирацијата, но натписите за Сирона, Белисама и Бригантија покажуваат постоење на женски локални божества со надлежности во инспирацијата и лекувањето. Структурната сличност со ирската Бригид, која меѓу другото владее со поетската уметност, рано ја истакнала Мари-Луиз Сјестед.

Директна идентификација таа сепак одбива. Денешното мнозинско мислење гледа на Керидвен како книжевно оформена митска фигура, во која одекнува постара митска суштина, без да може да се реконструира затворена «религија на Керидвен».

Керидвен и Талиесин

Прераѓањето на Гвион Бах како Талиесин ја поврзува традицијата за Керидвен со историски засведочениот Талиесин, велшки дворски поет од 6. век, на кого «Книгата на Талиесин» му припишува дел од своите песни.

Во подоцнежните приказни Талиесин станува архетипска фигура на инспирираниот поет, кој ги познава сите епохи и преобразби. Неговите познати автобиографски песни («Бев присутен при создавањето на светот»; «Бев сина сомга») ги претпоставуваат доживувањата на митското гонење од Керидвен.

Со тоа Керидвен има двојна функција: таа е истовремено гонителка и мајка на поетот. Марџед Хејкок овој аспект го протолкувала како модел на иницијациска мајчинска фигура, чие гонење всушност создава подоцнежната способност на посветениот.

Со тоа Керидвен спаѓа во типолошкиот ред на учителки и противнички, како ирската Скатах, која го обучува Кухулин, или нордиската Гунлод, која чува медот на поетската уметност.

Ллин Тегид и врската со пејзажот

Езерото Лин Тегид (Bala Lake) во северозападен Велс е главното место на дејство во приказната за Керидвен (Ceridwen). Со должина од 6 километри тоа е најголемото природно езеро во Велс и уште од антиката е поврзано со бројни легенди.

Средновековните текстови го претставуваат како живеалиште на Тегид Фоел (Tegid Foel), чието име значи «Тегид Плешивиот» и можеби укажува на постаро божество на езерото. Поврзувањето на Керидвен со езерото ја вклопува во типичната за келтската митологија врска меѓу женски фигури и стоечка вода.

Бринли Робертс (Brynley Roberts) во своите студии за велшката топонимија укажал на можноста дека езерото првобитно служело како светилиште, каде се одвивале обреди на инспирација и иницијација. Археолошки докази нема, но густината на легендите поврзани со Лин Тегид ја поткрепува претпоставката за старо сакрално значење.

Прием и модерно преобликување

Во велшкиот романтизам од 18. и 19. век Керидвен доживеала книжевна ренесанса, пред сè преку Јоло Морганвг (Iolo Morganwg, Edward Williams), кој создал голем дел од модерната „келтска“ бардовска традиција и ја претставил Керидвен како врховна божица на велшките друиди.

Оваа реконструкција денес е препознаена како измислица од 19. век, но трајно го обликувала јавниот лик на Керидвен. Роналд Хатон (Ronald Hutton) во „Blood and Mistletoe“ (2009) детално ја обработил оваа историја на приемот.

Во современата неопаганска традиција, особено во велшки обележаната друидска струја и во движењето Wicca, Керидвен е централна божица на инспирацијата и на вештерството. Нејзиниот котел се смета за симбол на трансформацијата, творечкото сознание и женската моќ.

Овој современ прием се заснова помалку на средновековните текстови, а повеќе на сликата за друидите создадена од Јоло Морганвг и неговите следбеници. Директна врска со предхристијанската велшка религија не е потврдена, што повторно го истакнуваат Бернхард Мајер (Bernhard Maier) и Роналд Хатон.

Awen како централен поим

Тесно поврзан со Керидвен е поимот awen, кој во велшката традиција означува «божествена инспирација», која го прави поетот совршен bardd. Поимот се јавува уште во раните песни за Талиесин (Taliesin) и се разгледува во средновековната бардовска школа како незаобиколна особина на поезијата.

Трите капки од котелот на Керидвен во текстовите се разбираат како материјална манифестација на awen, која тука не се јавува како апстрактна особина, туку како физички пренослива супстанција.

Патрик Симс-Вилијамс (Patrick Sims-Williams) во „Religion and Literature in Western England, 600-800“ (1990) покажал дека претставата за awen била длабоко вкоренета и во велшката и во ирската традиција во келтско-христијанските преодни форми.

Приказната за Керидвен се смета за нејзина најважна митска кондензација во велшкото поднебје. Подоцнежната велшка бардовска школа, особено во контекст на традицијата Eisteddfod, ја зачувала awen како основен поим, но без непосредна митска врска со Керидвен.

Ракописна традиција на Hanes Taliesin

Најважниот извор за Керидвен е „Ystoria Taliesin“, односно „Hanes Taliesin“.

Таа не е содржана во најстарите велшки зборници, „Llyfr Aneirin“ и „Llyfr Taliesin“ од 13. и 14. век, туку е предадена дури во прозна раскажувачка форма, чиј најстар целосен текстуален извор е ракописот „NLW MS 5276D“ (познат и како „Elis Gruffydd-хроника“, средина на 16. век).

Патрик Форд (Patrick Ford) во „Ystoria Taliesin“ (Кардиф 1992) реконструирал историјата на изданијата и покажал дека приказната во усната традиција е значително постара, но во својата книжевна форма носи слоеви од раниот нов век.

Изданието со превод на англиски се појавило првпат во томовите „Mabinogion“ на лејди Шарлот Гест (Lady Charlotte Guest, 1838 до 1849), која текстот го вклучила како додаток во канонот на Mabinogi.

Марджед Хејкок (Marged Haycock) во „Legendary Poems from the Book of Taliesin“ (Аберистуит 2007, второ издание 2015) филолошки ги обработила таканаречените „легендарни“ песни содржани во најстарите ракописи за Талиесин и покажува дека фигурата на Керидвен таму е спомната неколкупати како «peiryanvic ceridwen», «борбената Керидвен», односно како чуварка на котелот («peir ceridwen»), без да се развие наративна епизода.

Овие кратки навестувања се најстарите густи текстуални сведоштва за фигурата и вероватно датираат од 9. до 11. век. Тие покажуваат дека комплексот на котелот е значително постар од развиената приказна во прозата од раниот нов век.

Awen, инспирација и бардовска култура

Централната супстанца во раскажувањето за Керидвен, трите капки од котелот на инспирацијата, во велшкиот оригинал се нарекува „awen“. Поимот е јазично поврзан со коренот *au- „да дува, да дише“ и буквално значи „вдахновение“, „божествен здив“.

Во „Cyfraith Hywel Dda“ („Законите на Хивел Да“, ракописи од 12. век наваму) поимот „awen“ веќе е засведочен како стручен термин на дворските поети (pencerdd).

Велшкиот поет Иоло Гох (14. век), дворски поет на Оваин Глиндур, во неколку песни се повикува на „awen Ceridwen“ како извор на својата поетска моќ.

Иоло Морганвг (Едвард Вилијамс, 1747 до 1826) во 18. и раниот 19. век ја пренел оваа линија во неодруидски контекст и во „Barddas“ поврзал симболиката на awen со графичкиот знак составен од три зраци, што продолжува да живее во денешната традиција на Eisteddfod.

Џон Т. Кох во „Celtic Culture. A Historical Encyclopedia“ (Санта Барбара, 2006) и во своите статии за велшката бардовска култура нагласил техничка функција на концепцијата за awen. И во средновековното образование на бардовите, и во подоцнежните правила на Eisteddfod, таа ја исполнувала оваа задача. Служела како самолегитимација на професионалните поети, кои така можеле својата вештина да ја прикажат како божествено дадена, а не само научена.

Раскажувањето за Керидвен, со своето менување помеѓу мачната подготовка во текот на цела година и ненадејното вдахновение преку трите капки, литературно кодифицира токму овој двоен аспект на бардовската вештина.

Мотив на преобразба во споредбена перспектива

Потерата помеѓу Керидвен и Гвион спаѓа во широко распространет наративен мотив, познат како „натпревар во преобразба“.

Слични секвенци се среќаваат во грчката традиција (потерата на Немезис од страна на Зевс, Аполон и Дафне), во келтската сфера (потерата по Етаин во „Tochmarc Étaíne“), во нордиската Еда (Локи и Хеимдал) и во шкотската народна традиција. Стит Томпсон го каталогизирал овој мотив во својот „Motif-Index of Folk-Literature“ под ознаката D610, како универзален наративен модел.

Во рамките на келтската традиција оваа секвенца е особено разработена, бидејќи во себе не содржи само драма на потера, туку и однос учител-ученик, како и однос родителка-дете.

Џон Кери оваа многуслојност ја толкувал како показател за архаична иницијациска структура, во која иницираниот симболично е проголтан од учителката и повторно роден. Директно ритуално сведоштво за оваа практика нема, но мотивот може убедливо да се објасни преку многубројни споредбени примери од историјата на религиите.

Керидвен, велшка божица на инспирацијата

Содржина