Yuurei е дух од јапонската традиција.
Yūrei се неспокојни духови на мртвите, кои се враќаат кај живите поради некоја недовршена работа.
Yūrei (幽霊, „замаглена душа“) се класичните духови на мртвите во Јапонија. Од yōkai се разликуваат по тоа што доаѓаат од царството на мртвите и се враќаат во човечкиот свет, најчесто поради недовршена работа: неосветено убиство, напуштено дете, неодговорена љубов, присвоен имот.
Иконографски утврдениот облик потекнува од периодот Едо: бело погребно кимоно, долга црна коса што паѓа врз лицето, отсутни нозе, млитаво спуштени раце. Сликата произлегува во голема мера од делото на сликарот Maruyama Ōkyo (1733, 1795).
Yuurei се разграничуваат во неколку поткласи, меѓу кои Onryo (духови на осветата) претставуваат драматуршки најистакнатиот тип. Onryo се Yuurei со експлозивни афекти, чија неспокојност не произлегува од блага тага, туку од претрпена неправда. Каноничната литература за onryo документира случаи на убиство, измама во брачни прашања или политичка прогонство како поттикнувачи на натприродно опседнување.
Разликата од обичниот Yuurei е во интензитетот на феноменалните манифестации: onryo предизвикуваат природни катастрофи, пожари или семејна дезинтеграција низ повеќе генерации. Класификациските системи во будистичките текстови разликуваат меѓу shiryō (духови на мртвите) и akuryo (зли духови), при што onryo се поблиски до втората категорија. Во модерните класификации onryo се дефинира како Yuurei со манифестативен потенцијал.
Тип: Дух на мртвите, дух на осветата (onryō)
Потекло: Шинто-претстави за смртта, будистичка космологија за прераѓање
Текстови: Konjaku Monogatarishū, Ugetsu Monogatari (1776), Yotsuya Kaidan (1825)
Време: Народно од средниот век; класична иконографија во периодот Едо
Поттикнувач: нерешена врска, неосветена неправда, недовршени погребни ритуали
Претставата за талкачки духови на мртвите е длабоко вкоренета во Јапонија. Веќе во setsuwa-збирките од 12. до 14. век мртвите се враќаат за да ги решат своите работи. Специфичниот поим yūrei се утврдува во периодот Едо.
Иконографското утврдување се случува преку Maruyama Ōkyo во late 18 век, како и духовските театарски претстави и дрворезите на периодот Едо. Кабуки-драмата „Tōkaidō Yotsuya Kaidan“ (Tsuruya Nanboku IV, 1825) со фигурата на духот на осветата Oiwa до денес го обележува сликот на onryō.
Преданиjата за yūrei се распространети низ цела Јапонија. Местата на дејство во литературата и театарот често се конкретни: Yotsuya (Токио) со приказната на Oiwa, Banchō за раскажувачката со чинии Okiku, манастирот Tenmangū за Sugawara no Michizane. Особено во август, во времето на Obon, празникот кога се враќаат душите на покојниците, yūrei се сеприсутни во театарот и популарните духовски приказни.
Основни извори: Ueda Akinari, Ugetsu Monogatari (1776); Tsuruya Nanboku IV, Tōkaidō Yotsuya Kaidan (1825); Lafcadio Hearn, In Ghostly Japan и Kwaidan (1899/1904).
Модерни истражувања: Michael Dylan Foster (2015); Iwasaka, Michiko & Toelken, Barre (1994) Ghosts and the Japanese; Komatsu Kazuhiko (2017). Мотивот продолжува да влијае и денес, видливо во филмови како „Ringu“ (1998) и „Ju-On“ (2002).
Буквално „темна/замаглена душа“ од 幽 (замаглен, темен) и 霊 (душа, дух).
Изглед. Бело погребно кимоно (shinishōzoku, со преврт спротивно на вообичаениот начин на облекување), долга, разбушавена црна коса, бледо, најчесто младо лице, млитаво спуштени раце, отсутни или нејасни стапала. Често придружувано од два трепкави пламени hitodama.
Однесување. Yūrei најчесто се јавуваат на местото каде што умреле или каде што било сторено неправдата. Ретко зборуваат, тагуваат, покажуваат, плашат. Onryō активно напаѓаат, предизвикуваат несреќи, го туркаат виновникот во лудило или смрт.
Време. Видливи во самрак, ноќе, а особено околу два часот наутро (ushimitsu-doki, „третиот час на волот“).
Кабуки-сцената ги преобрази наративите за Yuurei во иконична театарска форма. Дела како Kaidan Botan Doro (Приказна за пивонија и фенер-духови, заснована на приказна од Sangoku од 17 век) за прв пат систематски го поставија Yuurei како драмска протагонистка, чиешто гонење на злото беше прикажано психолошки убедливо, а истовремено естетски возвишено.
Овој жанр, Kaidan-mono, во доцниот Edo и раниот Meiji-кабуки воспостави архетип: страдалничката жена, чиј дух се јавува во свила и сина светлина за да ја изнесе вистината на виделина.
Хореографијата на сценскиот влез на Yuurei користеше ретроградни чекорни низи и забавени движења за телесно да ја кодира натприродноста. Овие кабуки-иновации влијаеле врз подоцнежните автори и го воспоставиле Yuurei како централна фигура на јапонската хорор-естетика.
Најважните аспекти на Yūrei накратко.
Мртви луѓе со неизвршена задача, на кои им е одречено соодветното ослободување.
Извршителите на неправдата, нивните семејства, наследници; случајни свидетели на местото; лекари, погребници, бремени жени во нестабилни фази.
Облечени во бело, со долга коса, бледи, без стапала; придружувани од пламени hitodama.
Страв, болест, лудило, несреќи, а кај onryō смрт на прогонетите; кај Ubume, ноќен плач на бебе.
Целосни будистички обреди за мртвите, читање на сутри (Срцева сутра, Nenbutsu), обраќање до свештеник, подигнување мал храм (goryō-култ), разрешување на нерешеното прашање.
Корејскиот Gwishin, кинескиот guǐ; европските немртви и класичните lemures; духови што се јавуваат поради прекршен завет низ целиот свет.
Целосни обреди за мртвите. Будистичките погребални церемонии со читање на сутри, посмртно име (kaimyō) и годишни спомен-обреди треба да спречат покојникот да стане yūrei.
Obon. Во летото (најчесто средината на август) душите на починатите се пречекуваат со фенери, гробовите се чистат, традиционално се игра танцот Bon-Odori, а на крајот душите се испраќаат назад во задгробниот живот преку пловечки фенери на реките.
Goryō-култ. Особено моќните духови на осветата на историски личности (Sugawara no Michizane, Taira no Masakado) се почитувани како божества со сопствени храмови, за да се смират и претворат во заштитни сили.
Разрешување на прашањето. Во многу приказни yūrei исчезнува штом нерешениот проблем биде решен, изгубен имот вратен, дете згрижено, убиец разоткриен.
Кореја. Gwishin, а особено духот на мртвата девица Cheonyeo-gwishin, покажуваат силна структурна сличност: бела погребна облека, долга црна коса, враќање поради неправда.
Кина. Кинескиот guǐ (види Gui) го претставува историскиот јазичен предок и го дели мотивот на враќање на непомирените мртви.
Европа. Белата жена и повратните жртви на убиство во европските преданија се типолошки сродни; историска врска меѓу нив не постои.
Будизам воопшто. Во преta-космологијата гладните духови сочинуваат блиску сродна категорија немирни покојници (види Preta).
Hyakumonogatari Kaidankai (Собир на сто натприродни приказни), популарен друштвен ритуал од периодот Edo, ги насочувал наративите за Yuurei во структуриран општествен формат.
Учесниците палеле сто свеќи и наизменично раскажувале натприродни анегдоти; со секоја приказна се гаснела по една свеќа, а натприродниот потенцијал, според народното верување, растел. Yuurei во овој простор на рецитирање заземале централно место, не како апстрактни поими, туку како локални, поименично именувани покојници.
Ова ја потврдува секојдневната религиозна практика зад литературниот архетип. Синкретизмот меѓу шинтоистичкото почитување на предците и будистичките поими за врзаност со карма го обликувал теолошкото сфаќање на Yuurei: тие не биле ниту чисто шинтоистички kami, ниту чисто будистички preta, туку хибридни форми на граничните подрачја.
Локалните Shinto свештенички (Miko) и будистичките монаси спроведувале ритуали на ослободување, кои ги интегрирале двете традиции.
Јапонскиот театар со векови го обликувал сликата на јуреи. Во театарот Но, групата духовски драми, наречена мугенно, формира посебен структурен тип: патувачки монах среќава на почетку незабележлив лик, кој во текот на драмата се откажува како дух на покојник.
Духот раскажува за своето нерешено страдање, често несподелена љубов, насилна смрт или неизмирена вина, и на крајот наоѓа мир преку молитвата на монахот. Оваа драматургија ја пренесува религиозната основна претстава на сцената: духот останува врзан за светот сè додека го држи некаква приврзаност, и може да биде ослободен само преку ритуално посредување.
Театарот Кабуки од периодот Едо од тоа развил еден попопуларен, поизразен жанр, драмата кайдан. Прочуен станал Цуруја Намбоку IV со Токаидо Јоцуја Кайдан од 1825 година, приказната за Оива, која е отруена од сопругот и се враќа како обезличен дух на одмазда. Овие драми користеле напредна сценска техника за наглите појавувања и трансформации.
Иконографските конвенции што денес го обележуваат секој јуреи, во голема мера потекнуваат од театарот и истовремената сликарска уметност: белата погребна облека, долгата разбушавена црна коса, недостасувачките или увиснатите нозе, безсилно спуштените раце пред телото.
Сликарот Марујама Окјо, според историско-уметничката традиција, се поврзува со распространувањето на сликата на духот без нозе кон крајот на 18. век. Истражувањата истакнуваат дека оваа денес типично јапонска слика на духот не е древна константа, туку релативно нова, стандардизирана сликовна формула преку театарот и графичкиот печат.
Меѓу различните облици на јурей (Yuurei), посебно место заслужува онрjō (onryō), лутиот духот на одмаздата. Тој настанува од човек кој умрел трпејќи голема неправда, со неисполнет гнев или насилно.
Гневот што остане, на јапонски урами (urami), го врзува духот и го тера кон одмазда врз одговорните, а во најстрашните случаи, кон бесцелно разурнување.
Верувањето во такви духови е историски добро засведочено и имало реални политички последици. Најпознатиот случај е случајот на учениот и политичарот Сугавара но Мичизане, кој умрел во егзил во 903 година. По неговата смрт, серија несреќи, смртни случаи на дворот и удари од гром биле протолкувани како дело на неговиот разгневен дух.
Дворот се обидел да го смири, рехабилитирајќи го, оддавајќи му почести со титули и на крајот почитувајќи го како божество Тенјин (Tenjin) во светилиште. Овој процес, претворањето на опасен дух во заштитно божество преку почитување, е основен механизам на јапонското верување горjō (goryō).
Од религиознонаучна гледна точка, тука се гледа логика која лежи во основата на целото сфаќање за јурей: духот не е зол по природа, туку е израз на нерешена состојба.
Соодветниот одговор не е борба, туку смирување, било преку будистички обреди за мртвите, преку почитување во светилиште или преку последователно исправање на неправдата. Оваа претстава го поврзува јуреј тесно со будистичкото учење за приврзаност и со домашното сфаќање за ритуална чистота и нечистотија.
Претставата за јурей е една од ретките традиционални духовни фигури која во 20. и 21. век не само што преживеала, туку се раширила ширум светот. Почетна точка беше јапонската филмска индустрија. Уште во послевоените филмови се обработувани класични приказни од типот кайдан (kaidan), а Кобајаши Масаки во 1964 година го снимил филмот Kwaidan, збирка вакви духовни приказни, засновани на записите на Лафкадио Хирн.
Клучниот меѓународен пробив дошол со хорор-киното од крајот на 1990-тите. Филмови како Ringu на Наката Хидео од 1998 година и серијата Ju-on на Шимизу Такаши воспоставиле тип на дух кој ја преземал класичната иконографија на јурей и ја пренел во современ секојдневен контекст.
Бледиот женски дух на одмазда со долга црна коса, кој се движи нагло и неприродно, станал глобално препознатлива слика. Американските преработки од раните 2000-ти години дополнително ја раширија таа визуелна форма.
Од религиознонаучна гледна точка, забележително е колку многу од традиционалната логика е зачувана во овие модерни обработки. И филмскиот дух најчесто настанува од насилна смрт и нерешена неправда, и тој е врзан за место, предмет или медиум, и неговото дејство следи шема на проширувачка клетва.
Тоа што се променило е контекстот: наместо будистичкиот монах кој го ослободува духот, често се јавува дух кој воопшто не може да биде ослободен.
Современиот хорор во голема мера ја избришал утешната страна на традицијата, ритуалната решливост на конфликтот, оставајќи само заканата. Токму оваа спротивставеност покажува што всушност постигнувала традиционалната претстава.
Овде описаната заштитна пракса претставува научно толкување на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на преносливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Алпот е класичниот лик на спалната парализа во средноевропското народно верување: мал, тежок дух ...

Сет, египетски бог на хаосот и пустината. Оселска глава, копје, амбивалентен заштитен бог: истори...

Марена, словенска божица на зимата и смртта. Ритуал на растопување за пролетта, нејзиното изгарањ...

Каннон е јапонската форма на бодхисатвата Авалокитешвара, најпопуларниот будистички лик во Јапони...

Владетел на јапонскиот пекол Jigoku, управител на карма и судот над мртвите во будистичката митол...