Капа е дух на водата од јапонската речна митологија.
Кападите се водени суштества со големина на дете, со костенурски панцир и водена школка на теметo.
Капа (河童, „речно дете“) се најпознатите водени суштества од народната демонологија на Јапонија. Се смета дека се со висина од човек до дете, имаат зеленикава луспеста кожа, мембрани меѓу прстите, костенурски панцир на грбот и, најважниот атрибут, плитка вдлабнатина (сара) на теметo, која мора да е исполнета со вода. Ако оваа школка се исуши, капата ја губи својата моќ.
Кападите живеат во реки, езерца, оризови полиња и помали водни површини. Прикажани се како немирници кои ги влечат во длабочина луѓето што се капат и патниците, ги плашат конете и крадат краставици.
Кападите се етимолошки и теолошки вкоренети во традицијата Суиђин (традиција на водните божества), една од најстарите анимистички класи божества во шинто. Суиђин се документирани во класични шинто текстови како Енги Шики (10. век) како моќи што владеат над реки, извори и водни дупки.
Кападите во локалната народна практика често функционираат како подредени манифестации на Суиђин, особено оние видови што се асоцираат со опасни водни вртлози или длабоки водни дупки.
Преминот од Суиђин кон Капа отсликува деградација на божествениот статус преку локална сакрализација: Суиђин на голема река останува божество, додека Суиђин на мал поток или опасна вода се депотенцира во капа во практиката на фолклорот. Сепак, структурата на почитувањето останува зачувана: селата во близина на водите населени со кападите изградиле мали светилишта, места за принос или места за оставање храна.
Тип: водeн демон, речно суштество
Потекло: регионални речни божества, стари традиции на култ кон водата
Текстови: Конјаку Моногатаришу, јокаи-литература од периодот Едо, Тōно Моногатари на Јанагита Кунио
Период: потврдено од средниот век, канонско од периодот Едо
Одбрана: поклонување (го празни водениот сад), приноси од краставици, пораз во сумо
Водени суштества слични на кападите се препознатливи во јапонските извори од средниот век. Првите епизоди што јасно можат да се идентификуваат како капа се наоѓаат во збирките сецува од 12. до 14. век. Сеопфатната каталогизација и фиксирање на иконографијата се случува во периодот Едо преку јокаи-сликовници и локални истражувања.
Тōно Моногатари на Јанагита Кунио (1910) прикажува многубројни епизоди со кападите од регионот Ивате и претставува почетна точка на модерните истражувања за кападите.
Кападите се речиси општо познати во Јапонија, со регионални варијанти на името. Основни региони на интензивна традиција се басенот Тōно (Ивате), Кјушу (особено Кумамото, со познатата статуа на кападата кај мостот Ушибука) и регионот Канто.
Типични места: канали за наводнување на оризови полиња, газови, брани, оддалечени планински езера. Во некои региони, покрај самите речни брегови, се поставуваат мали светилишта за локалната капа.
Важни извори: Јанагита Кунио, Тōно Моногатари (1910); јокаи-енциклопедиите на Торијама Секиен (1776 и понатаму); многубројни локални збирки.
Модерни истражувања: Комацу Казухико, Ишикава Џунʼичиро (Kappa no sekai, 1985), Мајкл Дилан Фостер. Ликот беше значително обработен и во литературата преку раскажувањето „Капа“ (1927) на Акутагава Рјуносуке.
Името се состои од 河 („река“) и 童 („дете“).
Изглед. Големина на дете (околу 1 до 1,20 м), зеленикаво-крлушкава кожа, желкин панцир на грбот, пловни membrани на рацете и нозете, човка наместо уста. На врвот на главата има плитка вдлабнатина исполнета со вода, без која kappa губи сила и подвижност.
Однесување. Злобни и лукави, но истовремено учтиви и амбициозни во борбата. Kappa предизвикуваат луѓе на sumō. Тие влечат коњи и невнимателни луѓе во водата. Им се припишува пракса да ја извлекуваат митската „топка на црниот дроб“ (shirikodama) преку анусот на давените жртви.
Преференции. Краставиците им се омилена храна, оттука потекнува и суши-ролната kappamaki.
Одликата по која се препознаваат kappa е sara (плочката) на нивната глава, елемент со длабоки култни импликации.
Според фолклорните верувања, оваа плочка е седиштето на нивната натприродна моќ: ако плочката се скрши или пресуши, kappa би ја загубила своjата моќ. Оваа народна теологија била толку доминантна што во периодот Edo постоеле народни обичаи kappa да се неутрализираат со сушење на нивната sara.
Етнографските збирки на фолклористот Yanagita Kunio (1875-1962) документираат регионални варијации: некои заедници верувале дека sara може да се исполни со sake за да се смири kappa, додека други тврделе дека sara е исполнета со самата „вода на животот“.
Овие култивирани толкувања покажуваат како една едноставна анатомска особеност се разгранила во сложен култен систем што ги структурирал однесувањето, заштитата и практиките на почитување.
Најважните аспекти за Kappa на еден поглед.
Стари речни божества и регионални традиции на водни култови; делумно влијанија од кинеските претстави за suiko.
Деца што се капат, оризови земјоделци покрај иригациони канали, коњи на брегот, ноќни патници на газови.
Водно суштество со големина на дете, зелена кожа, панцир, пловни membrани и вдлабнатина со вода на главата.
Давење, извлекување на shirikodama, кражба (особено краставици), плашење на коњи и добиток.
Учтив поклон (предизвикува kappa да одврати поклон и притоа да ја изгуби водата од главата); жртвен принос од краставици со врежано име на дарувачот; победа во sumō.
Кинескиот suiko („воден тигар“); корејскиот mul-gwishin; индиските nāga и тибетските lu.
Учтив поклон. Класичната противмерка: ако се сретне kappa на брегот, човек го поздравува учтиво. Kappa одвраќа поклон, при што вода се излива од плочката на главата. Ослабена, мора да се врати во реката и го губи напредот.
Жртва од краставици. Во некои региони родителите го врежуваат името на детето во краставица и ја фрлаат во реката пред капењето, како жртвен принос и заштита.
Договори со kappa. Народните раскази говорат за kappa кои по загубена средба со човек (на пример откако човекот им отсекол рака, а тие ја бараат назад) склучуваат договор да не напаѓаат повеќе куќи и добиток.
Sumō. Kappa се гордеат со своите борбени вештини. Загуба во sumō борба ги обврзува со ветување кон победникот.
Кина. Suiko („воден тигар“) е директен иконографски предок, кој преку рани енциклопедии бил пренесен во Јапонија.
Кореја. Mul-gwishin (водени духови) го влечат во длабочината капачите, слично на kappa, но потекнуваат поинаку, најчесто станува збор за мртви луѓе кои загинале во вода.
Индија/будизам. Nāga, суштества во облик на водени змии, се типолошки сродни, но подобро се доживуваат како божествени и амбивалентни.
Тибет. Lu, водени и земјени духови, ја делат врзаноста за вода и двојниот карактер меѓу заштита и опасност.
Периодот Едо (1603-1868) го воспоставил kappa како централна фигура на градската и селската народна верба. Трговците во речните пристанишни градови како Едо и Осака развиле мерки на претпазливост против напади на kappa, како избегување самостојно капење во вечерните часови или принесување краставици како жртва.
Јанагита Куно, основоположникот на модерната јапонска фолклористика, во своите дела систематски ги класифицирал регионалните варијанти на kappa според географската распространетост и локалните разлики во атрибутите.
Истражувањата на Јанагита покажале дека известувањата за kappa биле почести во внатрешните речни области отколку во крајбрежните региони, и дека поголемите реки честопати биле поврзани со наративи за kappa со повисок статус. Неговата работа ги издигнала kappa од обично суеверие во научна категорија на културното паметење и значително влијаела врз подоцнежните етнографски студии.
Најупадливата карактеристика на Капа во јапонската традиција е вдлабнатина во форма на плоча на врвот на главата, во многу описи наречена sara, чинија.
Според народното верување, оваа вдлабнатина е секогаш исполнета со вода, и во таа вода лежи натприродната моќ на Капа. Сè додека чинијата е влажна, Капа е силен и опасен, дури и на суво.
Оттука произлегува најпознатото правило за одбрана. Кој ќе сретне Капа, треба длабоко да му се наклони. Учтивиот Капа ја враќа наклонката, при што водата истекува од чинијата и тој ја губи својата моќ, сè додека повторно не ја наполни чинијата.
Во некои варијанти доволно е Капа да се наведе да направи нагло движење на главата. Овие раскази го поврзуваат опасниот воден дух со речиси комична слабост и со почитувањето на учтивоста.
Фолклористи како Кунио Јанагита, основоположникот на јапонската фолклористика, интензивно ги собирале и толкувале приказните за Капа. Во неговото дело Tono monogatari од 1910 година, Капа се појавува како составен дел од селскиот раскажувачки свет на регионот Тоно.
Јанагита во таквите водени духови видел, меѓу другото, остатоци од постари, спуштени водени божества. Чинијата, според една распространета толкување, можела првобитно да укажува на врската на Капа со водата како елемент на неговата моќ, а не да биде случаен анатомски детал.
Капа е во истражувањата класичен пример за тезата за спуштениот бог. Неколку јапонски фолклористи, меѓу кои Јанагита и по него бројни регионални истражувачи, тврдат дека зад Капа стојат постари водени божества кои со промената на религиозните односи го изгубиле својот култен статус и се спуштиле до плашливи, но истовремено и подсмевани демони.
Во некои региони Капа се поврзува директно со suijin, водениот бог, или се толкува како негова понижена форма.
Оваа двојна природа се одразува во амбивалентното однесување на Капа. Од една страна, тој се смета за опасен. Му се припишуваат утопени луѓе, а особено утопени деца и коњи.
Од друга страна, ако човек добро се однесува со него или го победи, Капа може да стане корисен сојузник. Многу регионални легенди раскажуваат како Капа, откако изгубил натпревар во сила, ги научил луѓето на лековитост, особено на намештање на коски, или им испорачувал риба редовно.
Регионалната разновидност е голема. Во Кјушу и западна Јапонија се распространети називи како gataro или garappa, на север се користат други имиња. На некои места се верува дека Капа се преселува со сезоните меѓу реката и планината, односно е воден суштество во летото и планинско суштество во зимата.
Оваа претстава за преселување го поврзува со јапонските верувања за сезонското качување и слегување на боговите и поткрепува толкувањето дека Капа не е само страшно суштество, туку остаток од сложени религиозни претстави.
Неколку постојани мотиви го обележуваат Капа во раскажувачката традиција. Еден од нив е неговата страст кон краставиците.
Во многу краишта се сметало за препорачливо да се фрли краставица во водата пред пливање во реката, за да се смири Капа, или да се напише името на лицето што плива на краставица. Од оваа врска потекнува и името на суши-ролната kappamaki, ролната со краставица.
Мотив број два е страстта на Капа кон борењето. Капа ги предизвикува минувачите на сумо, и токму тука делува одбраната преку чинијата, зашто Капа при борењето или наклонувањето ја губи водата од главата. Борењето со Капа во некои региони дури нашло место и во локалните обичаи и детски игри.
Најмрачниот мотив се однесува на shirikodama, топчеста супстанца која, според народното верување, се наоѓа во анусот на човекот и која Капа ја одзема од своите жртви. Тому на кого му е одземен Ширикодама, според некои раскази умира или губи животна сила.
Во религиознонаучна смисла овој мотив најчесто се толкува како народно објаснување за смрт при давење, особено во врска со анатомско набљудување на телото на утопените. Капа така служел и како предупредувачка фигура, чија цел била да ги држи децата подалеку од опасни води. Оваа педагошка функција објаснува дел од неговата трајна присутност во јапонската секојдневна култура, сè до маскоти и патоказни знаци покрај реки.
Заштитната практика опишана овде е религиско-научна класификација на историски традиции. iWell Guard се надоврзува на оваа културно-историска линија на носливи заштитни предмети и претставува нејзина современа форма. Повеќе за iWell Guard →
Капата е водено суштество од јапонското народно верување, хуманоиден дух со костенурков панцир, плива-ципи и вдлабнатина во форма на school на главата, во која се собира вода.
Додека водата е во главата, Капата е силна; ако истече, ја губи моќта. Капите живеат во реки и езерца, сметаат се за трикстери и можат да ги влечат децата во водата и да ги удавуваат.
Класичниот заштитен гест е длабокиот поклон: ако човек учтиво пристапи кон Капата и се поклони, Капата како дух е обврзана од етикецијата да го врати поклонот, при што водата истекува од главата и тој ослабнува.
Друг метод е жртвувањето на краставица, омилената храна на Капата (оттука и одреден вид суширолна се нарекува Капа-маки).
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Жени-птици со канџи, демони на грабежот и битија на бурата. Мачењето на Финеј, легендата за Аргон...

Спасителка на рибарите, храмот Мейджоу и почитувањето во јужнокинеската морска култура и дијаспор...

Раиџин: Црвена кожа, тапани-молњи и дивите бури. Демонска природна сила во Shintō и будизмот. Мит...

Mamu, злата духовна сила на Анангу во австралиската Западна пустина. Потекло, функција и религиск...

Четири глави, лотос, лебед, Веди: улогата во Тримуртито, трилогијата Тримурти, почитувањето во Пу...

Полинезиска религија на iWell Guard: Маори, Хаваи, Тики, Мана, Тапу и Поунаму, religionwetenschap...