Baiame, 남동부 오스트레일리아 위라주리·카밀라로이의 최고 존재

Baiame(바이아메, Biame, Baayami, Byamee라고도 함)는 남동부 오스트레일리아의 여러 애버리지니 언어 집단, 즉 위라주리, 카밀라로이, 유알라이(Yuwaalaraay), 반잘랑의 최고 종교적 존재이다. 그는 종교현상학적으로 기록된 “하늘 아버지” 또는 “전체 아버지” 유형에 속하며, 이 명칭은 앨프리드 호윗(Alfred Howitt)이 1884년 인류학적 어휘에 체계적으로 도입하였다.

애버리지니 전통 안에서 Baiame는 특별한 층위를 나타낸다. 그는 (많은 드리밍 존재들처럼) 인간이 된 조상이 아니라, 신화 속에서 세계의 시작을 열고 부족법을 부여하는 독립적인 창조 권능이다.

빌헬름 슈미트(Wilhelm Schmidt)는 그의 12권짜리 저작 Der Ursprung der Gottesidee(제3권, 1931)에서 Baiame를 “원시 일신론(Urmonotheismus)”의 전형적 사례로 사용하였으나, 이후 연구는 이를 비판적으로 수정하였다.

토니 스웨인(Tony Swain)은 A Place for Strangers(케임브리지, 1993)에서 Baiame를 “오스트레일리아의 기독교 신”으로 오해하지 말고, 남동부 오스트레일리아 고유의 종교 전통 안에서 읽어야 한다고 경고하였다. 그는 최고 존재이지만 일신론적 신이 아니다.

Baiame라는 명칭의 어원은 논쟁 중이다. 전통적인 한 견해는 이를 위라주리어 biyay(“크다”)와 인칭 접미사 -mi에서 유래한 것으로 본다. 또 다른 견해는 “창조자”를 의미하는 것으로 본다. 두 어원 모두 언어사적으로 타당하다.

19세기 후반 유알라이 지역에서 생활하며 그들의 종교를 Euahlayi Tribe(1905)에 기록한 K. 랭로 파커(K. Langloh Parker)는 Byamee라는 표기를 사용하였다. 이 표기는 많은 문헌에서 유지되었으나, 오늘날에는 음성적으로 더 정확한 Baiame 형태로 대체되었다.

여러 언어 집단에서 이름은 약간씩 다르게 나타난다. 위라주리 Baiame, 카밀라로이 Baiamai, 유알라이 Byamee, 반잘랑 Bundjalung-Baiame. 이러한 언어적 다양성은 Baiame가 단일한 존재가 아니라 서로 연관된 최고 존재들의 계열임을 보여준다.

Baiame는 흰 수염을 가진 큰 남성으로 묘사되며, 깃털로 된 망토를 두르고 있다. 일부 전통에서는 온 땅을 뻗은 팔로 감싸고 있고, 다른 전통에서는 밤하늘의 천상 야영지에서 사람들을 내려다보는 것으로 전해진다.

가장 잘 알려진 암각화 유적지는 밀브로데일(Milbrodale) 근처의 Baiame 동굴(위라주리 지역, 뉴사우스웨일스)로, 팔을 뻗은 폭 약 5미터의 Baiame 암각화가 보존되어 있다. 이 유적지는 1980년부터 애버리지니 보호를 받고 있으며 전통적 소유자들이 관리한다.

현대 애버리지니 예술에서 Baiame는 많은 위라주리 작품에 등장한다. 존 패트릭(John Patrick, 위라주리) 등의 예술가들은 전통 도상을 반영한 현대적 Baiame 표현을 아크릴과 종이 위에 창작하였다.

Baiame에 관한 핵심 이야기는 위라주리 세계의 창조를 묘사한다. 드리밍(Dreaming) 시대에 Baiame는 하늘에서 내려와 지형, 동물, 사람을 만들고, 사람들에게 부족법을 부여한 뒤 다시 하늘로 올라갔으며, 그 이후 별 또는 별 무리로 남아 있다고 전해진다.

두 번째 이야기는 보라(Bora) 입문 의례의 제정을 묘사한다. Baiame는 최초의 남성들에게 보라 장소를 보여주었는데, 이는 작은 원과 길로 연결된 커다란 원형 토루(土壘)이다. 이 보라 장소는 오늘날까지 남성 입문 의례의 현장이다.

A. W. 호윗(A. W. Howitt)은 The Native Tribes of South-East Australia(1904)에서 여러 언어 집단으로부터 수집한 방대한 Baiame 이야기를 제시하였다. 이 수집본은 외부자의 시각이 오늘날 비판적으로 검토되고 있음에도 불구하고 핵심 1차 자료로 남아 있다.

Baiame를 향한 핵심 제의는 보라(Bora) 입문식이었다. 이는 수 주에 걸친 의례로, 젊은 남성들이 부족의 종교적 비밀에 입문하는 과정이었다. 보라 장소는 길로 연결된 두 개의 토루로 이루어지며, 큰 것은 공개적이고 작은 것은 입문자와 장로만 들어갈 수 있다.

입문식 기간 동안 젊은 남성들은 Baiame 노래를 익히고, Baiame 불로러(불로러: 끈에 달아 공중에서 돌리면 우레 같은 소리를 내는 장식된 나무판)를 접하며, 우주론적 질서를 배운다. 호윗은 이 의례를 상세히 기술하였다.

19세기 오스트레일리아 남동부의 유럽인 식민화로 인해 보라 관행은 대부분 중단되었다. 1980년대 이후 일부 부족 공동체에서 조심스러운 부활이 이루어지고 있으며, 보라 장소(예: 뉴사우스웨일스 브레워리나 인근)는 고고학적, 종교적으로 새롭게 평가받고 있다.

종교학적 기술에 따르면, Baiame 복합체의 사악함 퇴치 관행은 해악 방어보다 Baiame가 부여한 부족 질서의 준수에 초점을 맞춘다. 금지된 행위는 다음과 같다. 혼인 규칙(친족 금기) 위반, 남성 비밀의 누설, 보라 장소의 모독, 의례적 맥락 없이 토템 동물 살해.

이 규칙들의 위반은 전통 안에서 질병과 사회적 불행의 원인으로 간주되었다. 민족지학적 외부 시각에서 이 규칙들은 남동부 오스트레일리아 애버리지니 사회의 사회적 기본 골격으로, 친족 관계, 토지, 동물 관계, 종교적 의무를 규제한다.

불로러(turndun) 돌리기는 Baiame와 직접 연결된 것으로 여겨졌다. 그 소리는 Baiame의 목소리였다. 여성과 미입문 남성은 이를 들을 수 없었으며, 이 금기는 엄격하고 세심하게 지켜졌다.

Baiame와 구조적으로 비교 가능한 존재들은 다음과 같다. 빅토리아 쿨린 부족의 Bunjil, 뉴사우스웨일스 일부 집단의 다라물룬(Daramulun), 머레이 지역의 누렐리(Nurelli), 쿠르나이의 뭉간-응아나(Mungan-Ngana). 이 모든 존재는 호윗이 1884년 체계적으로 기술한 “전체 아버지” 유형에 속한다.

오스트레일리아 외부의 유형학적 유사 사례로는 다음이 있다. 투르크족의 텡그리(Tengri)(은둔한 하늘신), 베다의 디아우스 피타르(Dyaus Pitar), 그리스의 제우스 파테르(Zeus Pater), 북구의 티르(Tyr). 빌헬름 슈미트는 이 유사 사례들을 그의 12권짜리 저작에서 “원시 일신론”의 증거로 해석하였으나, 이후 연구는 이를 비판적으로 수정하였다.

종교현상학적으로 Baiame는 데우스 오티오수스(deus otiosus), 즉 창조 이후 직접적인 숭배에서 물러나는 최고신의 범주에 속한다. 이 위치는 텡그리, 중국의 천(天) 및 세계 각지의 다른 최고신들과 공유된다.

가장 중요한 초기 저작은 앨프리드 호윗의 The Native Tribes of South-East Australia(1904)와 K. 랭로 파커의 Euahlayi Tribe(1905)이다. 두 저작은 현대적 관점에서 방법론적 한계를 지니지만 불가결한 1차 자료이다.

빌헬름 슈미트의 Der Ursprung der Gottesidee(제3권, 1931)는 Baiame를 “원시 일신론”의 증거로 활용하며, 이 논지는 오늘날 대체로 거부되지만 종교사적으로 중요하다. 미르체아 엘리아데(Mircea Eliade)는 Australian Religions(1973)에서 Baiame를 종교현상학에 통합하였다.

토니 스웨인의 A Place for Strangers(1993)는 가장 중요한 현대적 성찰을 제시하며 범애버리지니적, 일신론적 왜곡에 대해 경고한다. 빌 에드워즈(Bill Edwards)의 An Introduction to Aboriginal Societies(1998)는 포괄적인 입문서이다.

Baiame를 둘러싼 여러 연구 논쟁이 존재한다. 첫째, 그는 선식민지 시대의 존재인가, 아니면 초기 기독교 선교의 영향을 받아 형성된 존재인가? 토니 스웨인은 Baiame가 기독교 개념과의 접촉 속에서 오늘날의 모습을 갖추게 된 부분적인 “접촉 이후(post-contact)” 존재라는 논지를 제시하였으며, 이는 논쟁 중이다.

둘째, Bunjil이나 다라물룬 같은 다른 전체 아버지 존재들과의 관계는 어떠한가? 호윗은 이들을 하나의 공통 전통의 지역 변이형으로 보았으나, 최근 연구는 이들을 독립적인 존재로 읽는 경향이 있다.

셋째, Baiame는 현대 애버리지니 정체성 정치에서 어떤 역할을 하는가? 뉴사우스웨일스와 퀸즐랜드에서 그는 정체성의 표지이며, 빅토리아에서는 이 기능이 Bunjil과 겹친다. 오늘날 위라주리 공동체에서 Baiame 전통은 폭넓은 문화적 부흥의 일부이다.

Baiame 제의의 의례적 중심인 보라(Bora) 입문식은 심층적 고찰을 요한다. 보라 장소는 길로 연결된 두 개의 토루로 이루어지며, 지름은 약 5미터에서 30미터에 이른다. 일부는 고고학적으로 현존하며, 가장 유명한 사례는 국가유산(National Heritage)으로 등재된 브레워리나(뉴사우스웨일스) 보라 장소이다.

수 주에 걸친 입문식 동안 젊은 남성들은 Baiame 노래를 배우고, Baiame 불로러를 접하며, 고통 시험(발치, 의례적 흉터)을 거치고 우주론적 질서를 배웠다. 앨프리드 호윗은 이 입문 과정을 상세히 기록하였다.

종교인류학적으로 보라 입문식은 방 헤네프(van Gennep)적 의미의 “통과의례(rite de passage)”의 전형적 사례이다. 분리, 경계, 통합의 세 단계로 이루어지며, 입문자들이 상징적으로 “죽고” “새 사람”으로 태어나는 경계 단계가 특히 두드러진다.

빌헬름 슈미트의 원시 일신론 논지에서 Baiame가 차지하는 역할은 특별한 역사적 고찰을 요한다. 슈미트는 12권짜리 저작 Der Ursprung der Gottesidee(1912, 1955)에서 모든 종교가 원초적 일신론에서 유래한다고 주장하였다. Baiame, 북아메리카 블랙풋족의 아피스토토키(Apistotoki), 그리고 몇몇 다른 “하늘 아버지”들이 그의 핵심 사례였다.

이 논지는 오늘날 대체로 거부되며, 진화론적이고 부분적으로 변증론적인 선입견이 그 약점이었다. 그러나 종교사적으로 큰 영향을 미쳤으며 수십 년간 최고신에 관한 논의를 주도하였다. 라파엘레 페타초니(Raffaele Pettazzoni)는 L’essere supremo nelle religioni primitive(1957)에서 이를 비판적으로 수정하였다.

현대 Baiame 연구에서 슈미트의 논지는 경계의 역사로 남아 있다. 이는 외부 이론이 어떻게 토착적 존재를 덮어씌우고 낯선 의미 환경 속에서 해석할 수 있는지를 보여준다.

Baiame 연구에는 여러 방법론적 문제가 제기된다. 첫째, 가장 중요한 1차 자료들은 19세기 후반과 20세기 초반에 작성된 것으로, 식민지적이고 부분적으로 선교사적인 외부 시각에 의해 형성되어 있다. 토니 스웨인은 이러한 왜곡을 비판적으로 분석하였다.

둘째, 많은 Baiame 지식은 “제한된” 남성 비밀로, 공개적으로 접근할 수 없었다. 따라서 오늘날 우리가 Baiame에 대해 알고 있는 것은 전통적 깊이의 일부에 불과하다.

셋째, 현대 위라주리, 카밀라로이, 유알라이 공동체의 자기 표현은 독자적인 자료 층위이다. 토착 연구자, 활동가, 예술가들이 오늘날 학문적 외부 시각과 대화해야 할 자신들의 관점을 제시하고 있다.

Baiame 복합체를 폭넓게 연구하고자 하는 이는 애버리지니 전통 개요 페이지에서 Bunjil, Yhi, 레인보 서펀트(Rainbow Serpent)와 같은 관련 존재들에 대한 주요 상호 참조를 찾을 수 있다.

“하늘 아버지 종교” 개념은 앨프리드 호윗이 1884년 체계적으로 기술하며 남동부 오스트레일리아의 여러 최고신들(Baiame, Bunjil, 다라물룬, 뭉간-응아나)에 적용하였다. 종교현상학적으로 이는 독자적인 종교 형태를 표시한다. 즉 세계를 창조하고 법을 부여한 뒤 하늘로 물러난 “전체 아버지”이다.

빌헬름 슈미트는 12권짜리 Der Ursprung der Gottesidee(1912, 1955)에서 이 개념을 “원시 일신론”의 증거로 활용하였다. 이 논지는 오늘날 대체로 거부되며, 하늘 아버지 종교들은 보편적 원초 신앙의 잔재가 아니라 독자적인 토착적 구성물이다.

토니 스웨인은 A Place for Strangers(1993)에서 이 하늘 아버지 관념의 남동부 오스트레일리아 고유한 형성 과정을 기술하였다. 이는 진화론적-종교적 위계 속에서가 아니라, 종교적 근본 문제에 대한 문화 특수적 해결로 이해해야 한다.

위라주리 언어 공동체는 1980년대 이후 문화적 부흥의 과정에 있다. 학교에서의 언어 교육, 문화 축제, 정치적 동원이 Baiame를 중심적인 정체성 표지로 만들었다.

위라주리 언어 복원 프로그램(1991년 이후)과 여러 오스트레일리아 대학의 위라주리 연구는 Baiame를 현대 교육적 맥락으로 이끌었다. 공식적인 “컨트리 환영(Welcome to Country)” 의식에서 Baiame는 정기적으로 호명된다.

종교사회학적으로 이 부흥은 현대 애버리지니 정체성 정치의 사례이다. 종교 전통은 현대 문화적 대표성과 정치적 논거의 토대가 된다. 스탠 그랜트(Stan Grant)와 다른 위라주리 목소리들이 Baiame를 이 맥락에 도입하였다.

애버리지니 천문학에서 Baiame의 우주론적 위치는 심층적 연구를 요한다. 위라주리와 카밀라로이 전통에서 Baiame는 특정 별자리와 동일시되며, 정확한 별자리는 지역에 따라 다르지만 흔히 은하수 안에 위치하는 것으로 전해진다.

애버리지니 천문학은 20세기 후반부터 독자적인 연구 분야가 되었으며, 여기서 토착 지식과 학문적 지식이 결합된다. 레이 노리스(Ray Norris, CSIRO), 두에인 하마허(Duane Hamacher), 존 골드스미스(John Goldsmith) 같은 연구자들은 애버리지니 전통이 탁월하게 세밀한 관측 및 기억 관행을 유지하고 있음을 보여주었다.

이 천문학에서 Baiame는 단순한 종교적 존재가 아니라 우주론적 방위이다. 그는 천상의 자리에서 사람들을 “바라보며” 연간 주기에 따라 “이동한다”. 이 천문학적 위치는 초기 민족지학 문헌에서 흔히 간과된 Baiame 전통의 한 차원을 제공한다.

국제적 최고신 연구에서 Baiame의 위치는 비교적 고찰을 요한다. 종교현상학적으로 그는 창조 이후 직접적 숭배에서 물러나는 “한가한 신(deus otiosus)”의 범주에 속한다. 이 범주는 미르체아 엘리아데가 Patterns in Comparative Religion(1949)에서 체계적으로 기술하였다.

Baiame와 구조적으로 비교 가능한 존재로는 오스트레일리아의 전체 아버지들 외에도 다음이 있다. 시베리아 텡그리즘의 텡그리, 요루바의 올로룬(Olorun), 아샨티의 냐메(Nyame), 베다의 디아우스 피타르, 중국의 천(天). 이 최고신들은 모두 유사한 구조를 지닌다. 창조한 뒤 물러난다.

토니 스웨인은 A Place for Strangers(1993)에서 이 유형의 오스트레일리아 고유한 양상을 기술하였다. Baiame는 단순히 “다른 하늘 아버지와 같은” 존재가 아니라, 고유한 지역적 의미 층위를 지닌 남동부 오스트레일리아 특수적 구성물이다.