아레스 - 그리스의 전쟁신
아레스는 그리스 판테온에서 전쟁의 신, 더 정확히 말하면 억제되지 않은 피비린내 나는 도취적 전투 광기의 신이다. 그는 전략적으로 질서 잡힌 폴리스에 적합한 전쟁 수행을 구현하는 아테나와 첨예하게 대립한다. 아레스는 호메로스에서 일관되게 부정적인 별명으로 묘사된다: “마이노메노스”(광란하는 자), “브로톨로이고스”(남자들을 멸하는 자), “안드레이폰테스”(남자들을 죽이는 자).
그러나 이 호메로스적 격하는 그리스인의 인식 중 일부에 불과하다. 스파르타, 테베, 트라키아에서 아레스는 중심적이고 높이 존경받는 신이었으며, 격이 높은 신전과 제의가 그에게 헌정되어 있었다.
아테나이 폴리스의 신학이 비로소 그의 면모를 파괴적인 측면으로 축소시켰다. 전쟁 여신 에뉘오와 밀접하게 연결된 그의 별명 “에뉘알리오스”는 분리되지 않은 전투신이라는 더 오래된 층위를 보존하고 있다.
아레스는 그리스의 신으로 전쟁의 길들여지지 않은 피비린내 나는 측면을 구현한다.
목차
신화와 계보
헤시오도스는 「신통기」(Theogonie, 921~923행)에서 아레스를 제우스와 헤라의 아들로 언급하며, 헤베 및 에일레이티이아와 형제자매 관계에 있다고 전한다. 이로써 아레스는 혼인을 통해 태어난 올림포스 자녀의 첫 세대에 속하며, 제우스의 수많은 혼외 자녀들과 구별된다.
이 계보적 지위는 연구자들에 의해 호메로스 이전의 오래된 신 숭배에 대한 암시로 읽힌다. 아레스가 단순한 부정적 형상에 불과했다면 전통은 그를 적자의 주요 아들로 기록하지 않았을 것이다.
아레스의 연인은 아프로디테로, 그와의 사이에서 에로스, 안테로스, 포보스(공포), 데이모스(공황), 하르모니아를 낳는다. 이 관계는 「오뒤세이아」의 유명한 데모도코스의 노래(VIII, 266~366)에서 간통 행각으로 묘사되나, 더 오래된 비호메로스적 전통은 이를 정당한 결합으로 전한다.
아폴로도로스(III, 4, 2)가 묘사한 카드모스와 하르모니아의 혼례는 테바이 왕조의 신들의 혼례 모델이 되며, 아레스를 가장 중요한 그리스 귀족 가문 중 하나의 시조로 만든다.
필사자 여성들과의 결합에서는 트라키아의 영웅들, 즉 디오메데스(인육을 먹는 말의 왕), 퀴크노스(헤라클레스에게 살해됨), 테레우스(다울리스의 왕), 플레기아스(코로니스의 아버지이자 아스클레피오스의 외조부), 오이노마오스(히포다메이아의 아버지), 그리고 트로이아 전쟁에서 트로이아 편으로 싸운 아마조네스의 여왕 펜테실레이아가 태어난다.
아레스의 후손은 유난히 폭력적인 성향을 지니며, 이는 신이 험준한 영웅들의 시조라는 계보적 기능을 확인해 준다.
크노소스 출토 미케네 선문자 B 자료에는 신 “a-re”가 언급되는데, 이를 아레스와 동일시하는 것은 가능하지만 완전히 확실하지는 않다. 이 자료들은 주신이 아닌 소박한 제물을 받는 수령자를 가리킨다.
트라키아(헤로도토스 V, 7)와 스퀴티아에서 아레스가 특히 성대히 숭배된 사실은 발터 부르케르트로 하여금 후대 호메로스의 부정적 이미지가 부분적으로 민족적 낙인에서 비롯된 것이라는 추론을 이끌어냈다. 즉 트라키아인의 “야만인 신”이 이오니아 서사시인들에 의해 부적합한 존재로 그려졌다는 것이다.
상징, 도상학, 속성
아레스는 전형적으로 투구, 창, 방패, 검을 갖춘 수염 있거나 수염 없는 전사로 묘사된다. 그는 완전한 갑옷을 착용하며, 갑옷 없이 등장하는 경우는 드물다. 그의 전차는 포보스, 데이모스, 아이톤, 플로게오스라는 이름을 가진 네 마리 말이 끈다.
그와 함께하는 존재로는 아들 포보스, 데이모스, 누이 에뉘오가 있다. 일부 묘사에서는 폭력적 죽음의 악령인 케레스도 등장한다.
그의 신성한 동물은 독수리로, 전장에서 시체를 먹는 습성 때문에 전사의 동반 조류로 여겨졌다. 그 밖에 개(특히 예리한 눈의 경비견)와 트라키아에서는 늑대가 그에게 귀속된다.
부리로 바위를 쪼는 딱따구리는 이탈리아 전통에서 그의 새로 간주되어 로마의 마르스와의 연결을 형성하며, 마르스의 딱따구리(picus)는 신성한 봄(ver sacrum)에서 이주하는 부족들을 인도했다.
고전기 그리스 미술에서 아레스의 조각상 표현은 기묘하게 절제되어 있다. 올림피아의 제우스상이나 아테나 파르테노스에 견줄 만한 대형 숭배 거상은 존재하지 않는다.
가장 유명한 고대 아레스 조각상인 “아레스 보르게세”(현재 루브르 소장)는 신을 수염 없이 젊은 모습으로 대위법 자세로 표현하며 어떠한 공격성도 없다. 이 조각상은 알카메네스 또는 폴뤼클레이토스의 그리스 원작을 모방한 로마 복제품으로 간주된다.
“루도비시 아레스”(현재 로마 팔라초 알템프스 소장)는 투구와 방패를 지닌 채 쉬고 있는 신의 모습을 보여주며, 호메로스가 묘사한 전투의 광기와 현저하게 상반되는 사색적인 피로의 자세를 취하고 있다.
스파르타에는 족쇄에 묶인 아레스 에뉘알리오스의 오래된 목제 조각상이 있었는데, 파우사니아스(III, 15, 7)는 스파르타인들이 전쟁신을 영원히 자신들의 도시에 붙들어 두려 했기 때문이라고 설명한다.
게론트라이의 신전에 있던 청동 아레스 상도 비슷하게 묶여 있었다. 이러한 결박 도상은 아레스의 양면적 위치를 보여준다. 즉 그의 힘이 자신의 도시마저 파괴할 수 있기 때문에 결박해야 한다는 것이다.
제의와 숭배
아레스의 제의는 그리스 본토에서 보통 수준으로 퍼져 있었으나 일부 지역에서는 높은 위상을 가졌다. 스파르타에서는 병사들이 전투마다 아레스 에뉘알리오스에게 개를 제물로 바쳐야 했는데, 이는 고대에서도 매우 이례적인 의식이었다(파우사니아스 III, 14, 9).
개 제물은 지하 세계적 성격으로 여겨졌으며 신의 어두운 면모와 잘 어울렸다. 의무 연령에 도달한 스파르타의 청년들은 시민군에 입대하기 전에 어린 수탉을 그에게 봉헌했다.
아테나이에서는 아크로폴리스 북서쪽에 아레오파고스, 즉 “아레스의 언덕”이 있었다. 아티카 전통에 따르면 아레스는 이곳에서 올림포스 신들 앞에 출두하여, 자신의 딸 알키페를 겁탈하려 했던 포세이돈의 아들 할리로티오스를 죽인 일에 대해 해명해야 했다(아폴로도로스 III, 14, 2).
기원전 5세기까지 아테나이 최고 귀족 법원을 구성했던 아레오파고스 법정은 이 일화에서 그 이름과 우주적 정당성을 이끌어냈다.
테바이에서 아레스는 카드모스와 하르모니아를 통해 왕조의 시조였다. 카드모스가 처치한 용이 봉헌된 그의 신성한 숲은 도시의 가장 오래된 창건 신화에 속한다.
테게아에서는 아레스 귀나이코토이나스(“여성들과 함께 향연을 베푸는 자”)가 숭배되었는데, 이는 도시의 여성들이 한때 라케다이몬인들을 전투에서 격퇴하고 혼자서 희생 식사를 즐겼기 때문이었다(파우사니아스 VIII, 48, 4~5). 이 특이한 여성 제의 형태는 종교사적으로 주목할 만하다.
카리아의 도시 할리카르나소스에서는 아레스가 벨로나, 에뉘오와 함께 공동체의 주신이었다.
현재의 불가리아와 유럽 터키 지역인 트라키아에서는 헤로도토스(V, 7)에 따르면 아레스가 현지 주민의 최고신이었으며, 거대한 철기둥이 그의 중앙 성소를 표시했다고 전한다.
헤로도토스(IV, 62)에 따르면 스퀴타이인들은 높은 토루 위에 꽂힌 오래된 철검의 형태로 아레스를 숭배하며 그것에 말을 잡아 피를 제물로 바쳤다고 한다.
이러한 제의들은 아레스가 그리스 세계의 북부 및 동부 변방에서 고전기 핵심 지역보다 훨씬 더 중심적인 지위를 차지했음을 보여준다.
주요 성소와 신전
아레스의 가장 중요한 아테나이 신전은 고전기에 아테나이 자체에 있지 않았으며, 로마 시대에 이르러서야 아카르나이에서 아고라로 이전되었다.
아카르나이 신전은 기원전 5세기의 도리스식 건물이었다. 아우구스투스 혹은 그의 후계자가 돌 하나하나를 아고라로 옮겨 헤파이스테이온의 대칭 건물로 재건했다. 이 신전의 기초는 오늘날 북쪽 아고라에서 고고학적으로 확인 가능하다.
라코니아의 에우로타스강 변 게론트라이에는 여성의 참여가 금지된 연례 축제가 열리는 아레스 성소가 있었다(파우사니아스 III, 22, 6~7).
트로이젠의 헬리오스 언덕 근처에는 아레스 귀나이코보아스(“여성들을 짓부수는 자”)의 신전이, 스파르타에는 아레스 테리타스의 신전이 있었다. 테게아의 신전인 아레스 귀나이코토이나스는 여성 축제와 연관되었다.
할리카르나소스에서는 마우솔로스의 묘당 옆 아크로폴리스에 주요 성소가 있었다. 트로아스의 시게이온과 올륀토스에는 기원전 358~348년 아테나이 패권 전쟁에서 중요성을 띠어 정치적 화점이 된 아레스 신전들이 있었다.
헬레니즘 시대 페르가몬에서는 에우메네스 2세가 아스클레피에이온 내에 신에게 봉헌된 구역을 마련했다. 헤로도토스가 묘사한 트라키아의 제의 중심지는 고고학적으로 명확히 비정되지 않으며, 아마도 현재 불가리아 흑해 연안 지역에 있었을 것으로 추정된다.
신화 이야기들
트로이아 전쟁에서 아레스는 양편을 오가며 서 있지만, 언제나 아테나에게 패배한다. 호메로스의 「일리아스」(V, 859~906)에서 그는 아테나의 인도를 받은 디오메데스에게 부상을 입는다. 아레스는 구천 내지 만 명의 함성과도 같은 비명을 지르고 올림포스로 달아나 제우스에게 부당함을 호소한다.
제우스는 그를 냉혹하게 물리친다. “너는 올림포스에 사는 모든 신 가운데 내게 가장 미운 존재다”(V, 890). 신들의 아버지가 자신의 아들에게 한 이 말은 호메로스 서사시에서 아레스의 부정적 이미지의 locus classicus로 간주된다.
「일리아스」 XX권과 XXI권의 “테오마키아”에서 아레스는 다시 아테나와 맞서지만 여기서도 패배한다. 마침내 그는 트로이아의 필사자로 변장하여 전투에 개입하지만 또다시 물러난다.
후대 전통에서는 아레스의 딸 펜테실레이아, 아마조네스의 여왕이 자신을 죽인 아킬레우스를 사랑하게 되고, 아킬레우스는 그녀의 모습을 보며 슬픔을 느낀다는 모티프가 케스트너 화병과 “아이티오피스” 소재를 형성한다.
헤파이스토스의 그물에 걸린 아레스와 아프로디테의 신화는 신의 가장 잘 알려진 이야기다. 호메로스 서술(「오뒤세이아」 VIII)에서 이 사건은 올림포스 신들 앞에서 그를 조롱거리로 만든다.
그러나 후대 전통에서 이 삽화는 더 긍정적으로 전환된다. 두 신의 결합에서 에로스와 하르모니아가 태어나며, 플루타르코스를 비롯한 일부 철학자들은 이 결합에서 전쟁과 사랑의 조화를 모든 대립을 낳는 우주적 원리로 본다.
아폴로도로스(I, 7, 4)가 전하는 알로이다이, 즉 거인 오토스와 에피알테스와의 삽화에 따르면, 포세이돈과 이피메데이아의 두 아들이 아레스를 청동 항아리에 묶어 열세 달 동안 가두었다.
헤르메스가 계모 에리보이아를 통해 이를 알게 되어 탈진 직전의 신을 해방시킨다. 이 이야기는 아레스가 술책에 취약하다는 면을 보여 주며, 그의 순수한 힘이라는 면모를 보완한다.
판테온 내 관계
아레스의 제우스, 헤라와의 관계는 양면적이다. 제우스는 호메로스에서 그를 가장 미운 아들이라 선언하지만, 헤라는 디오메데스가 그를 부상 입혔을 때처럼 여러 차례 그의 편을 든다.
아테나와는 근본적인 적대 관계가 있으며, 이는 두 신의 전쟁 개념의 본질적 차이에서 비롯된다. 아테나는 폴리스를 계획하고 보호하는 반면, 아레스는 돌진하여 파괴한다. 두 호메로스 삽화, 즉 디오메데스 삽화와 테오마키아에서 아테나는 그를 직접 제압한다.
아프로디테와는 그리스 신화의 핵심 사랑 이야기 중 하나로 연결되어 있다. 후대 철학 전통은 이 결합을 전쟁과 사랑의 대립이 우주적으로 화해하는 것으로 해석하며, 여기에서 하르모니아가 태어난다.
아프로디테의 정당한 배우자 헤파이스토스와는 공개적인 경쟁 관계에 있으며, 앞서 언급한 그물 사건에서 절정에 달한다. 두 신의 공동 자녀 에로스는 오르페우스교 전통에서 가장 오래되고 강력한 신이지만, 올림포스 전통에서는 아프로디테의 유년기 악령으로 격하된다.
“전쟁적인” 형제자매인 에뉘오(누이)와 케르, 에리스(전장의 동반자들)와 함께 아레스는 전투 장면의 의인화로 작용하는 어두운 신들의 원환을 이룬다.
에뉘오가 독자적인 여신인지 아니면 아레스 에뉘알리오스의 한 측면에 불과한지는 현대 연구에서 논의 중이다. 가장 오래된 자료는 독립적인 여신을 암시하는데, 그녀는 올림포스 시대에 아레스의 수행단으로 편입된 것으로 추정된다. 청동 항아리에서 그를 해방시킨 형제 헤르메스와는 드문 긍정적 관계가 존재한다.
수용사
로마에서 마르스와 동일시되면서 근본적으로 다른 개념이 형성된다. 마르스는 이탈리아에서 유서 깊은 위상을 지닌 주신으로, 부족의 수호자이자 농업적 풍요의 보증자였으며 로물루스와 레무스를 통해 로마의 시조 신이었다.
불편한 존재였던 그리스의 아레스와 달리 마르스는 초기 공화정의 카피톨리우스 삼신(유피테르, 마르스, 퀴리누스)에서 유피테르와 동등한 지위를 가졌다. 로마 종교는 이로써 아레스의 부정적 측면을 거의 완전히 상실하고 이를 벨로나 또는 의인화된 푸로르에게 넘겼다.
중세에 아레스-마르스는 행성 형상이 되고 “martedì”(화요일, 마르스의 날)의 지배자가 되었다. 보카치오는 「데 제네알로기아 데오룸 겐틸리움」에서 그를 분노의 알레고리 형상으로 다룬다.
초서의 「기사의 이야기」는 그를 기사 아르키테의 후원자로 삼는다. 르네상스는 보티첼리의 “비너스와 마르스”(1483~1485, 런던 내셔널 갤러리)를 낳았는데, 이는 아프로디테에게 진정된 잠든 신의 모습으로 전쟁과 사랑의 화해를 알레고리화한다.
벨라스케스의 “마르스”(1640, 프라도)와 루벤스의 “전쟁의 결과”(1638)는 신을 사색적이고 거의 우수에 잠긴 인물로 해석한다. 19세기에는 아레스가 근대 전쟁 기계의 의인화에 자리를 내준다.
현대 대중문화는 그를 게임, 영화, 만화에서 전형적인 전사형 대립자로 수용했는데, 흔히 신의 역사적으로 양면적인 위상을 도외시한 채로 이루어진다. 부르케르트 이후 학문 연구는 아테나이 담론 밖에서 아레스 제의의 독자성과 부분적 고위성을 체계적으로 밝혀 왔다.
종교학적 분류
아레스라는 이름의 어원은 논쟁 중이다. 인도유럽어 어근 “*h₂er-“(해치다, 손상하다)에서의 파생은 가능하지만 확실하지 않으며, 미케네 선문자 B 자료(“a-re”)는 이 이름이 기원전 제2천년기에 이미 에게해에서 사용되었음을 증명한다.
로베르트 베이커스는 인도유럽어 어원론을 거부하고 선그리스적 기원을 주장한다. 트라키아 지역의 집중적 숭배는 북방의, 어쩌면 비인도유럽어적 배경을 시사한다.
비교 종교학적 맥락에서는 전투의 신이자 데바들의 지도자인 베다의 인드라, 그리고 북유럽의 튀르와의 유사성이 눈에 띄며, 또 다른 층위에서는 켈트의 카물루스 또는 코키디우스와의 유사성도 주목된다.
조르주 뒤메질은 아레스를 자신의 인도유럽 삼기능 이론의 두 번째, 전사적 기능에 배치했다. 그러나 그리스 판테온 내에서 동등하게 전사적인 아테나와 구별되는 아레스의 독자성은 순수한 뒤메질 분류를 어렵게 만든다.
발터 부르케르트는 「그리스 종교」에서 아레스가 “또 다른” 전쟁신으로서, 어떠한 폴리스 중심 전략으로도 길들일 수 없는 전쟁의 부정적 측면을 종교적으로 다룰 수 있게 한다는 기능을 규명했다.
스파르타와 게론트라이의 의례적 결박을 그는 아포트로파이오스적 종교성의 표현으로 보았다. 즉 신이 자신의 공동체를 해치지 않도록 묶어 두는 것이다. 트라키아적 측면에 관한 피에르 보네케르와 입문 의례에 관한 얀 브레머의 최근 연구들은 아레스의 면모를 복잡하고 지역적으로 분화된 신으로 더욱 정밀화했다.
어원과 선문자 B 자료
“아레스”(Ares, 고어 표기 “Ara”)라는 이름은 기원전 제2천년기부터 확인된다. 크노소스 출토 미케네 선문자 B 점토판(점토판 V 52)에는 신명(神名) “a-re”가 기록되어 있는데, 이를 아레스와 동일시하는 것은 가능하지만 완전히 증명된 것은 아니다.
이 자료들은 주신이 아닌 소박한 제물을 받는 수령자를 가리킨다. 미케네 판테온 주변부에서의 이 초기 위치는 아레스가 청동기 시대 종교에서 아직 중심적 기능을 갖지 않았으며, 고졸기에 이르러서야 올림포스의 주요 신격으로 부상했음을 암시하는 것일 수도 있다.
어원론적으로는 여러 파생이 제안되었다. 인도유럽어 어근 “*h₂er-“(해치다, 손상하다)와의 연결은 가능하지만, 의미론적으로는 고전적 아레스보다 에리뉘에스나 케르에 더 부합하는 면모를 드러낸다.
로베르트 베이커스는 인도유럽어 어원론을 거부하고 선그리스적 기원을 주장한다. 트라키아 지역의 집중적 숭배는 북방의, 어쩌면 비인도유럽어적 배경을 시사하지만, 이름의 정확한 민족언어학적 기원은 여전히 미해결 상태다.
특별한 신학적 연결로는 아레스가 특히 고졸기에 숭배받던 별명 “에뉘알리오스”가 주목된다. 에뉘알리오스는 선문자 B 점토판(“e-nu-wa-ri-jo”)에서 “a-re”와 독립적으로 병행 등장하는데, 이로부터 초기 연구는 에뉘알리오스가 원래 독자적인 전쟁신이었다가 고졸기에 아레스와 융합되었다는 학설을 제기했다.
「일리아스」에 등장하는 전투 여신 에뉘오는 그렇다면 같은 오래된 층위의 여성형 대응자라는 것이다. 발터 부르케르트는 「그리스 종교」에서 이 가설을 신중하게 지지했으며, 이는 오늘날 아레스 제의의 선사에 대한 논의 가능한 선택지 가운데 하나로 남아 있다.
자료
Homer, “Ilias” V, 825 bis 909 (Verwundung durch Diomedes), XX, 51 bis 53 und XXI, 391 bis 414 (Theomachie); “Odyssee” VIII, 266 bis 366 (Aphrodite). Hesiod, “Theogonie” 921 bis 923. Apollodor, “Bibliotheke”, I, 7, 4 (Aloiden), III, 4, 2 (Harmonia), III, 14, 2 (Areopag). Herodot, “Historien” IV, 62 (skythischer Schwert-제의), V, 7 (Thrakien).
Pausanias, “Beschreibung Griechenlands”, III, 14, 9 (Hundeopfer in Sparta), III, 15, 7 (Fesselbild), VIII, 48, 4 bis 5 (Tegea). Walter Burkert, “Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche”, Stuttgart 1977. Karl Kerényi, “Die Mythologie der Griechen”, Zürich 1951. Jan N. Bremmer, “Greek Religion and Culture”, Leiden 2008. Georges Dumézil, “L’idéologie tripartite des Indo-Européens”, Brüssel 1958.
