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케프리, 아침 태양의 이집트 스카라베우스 신

케프리(Khepri)는 이집트의 스카라베우스 신으로, 떠오르는 아침 태양과 생명의 일상적 갱신을 상징한다. 케프리는 고대 이집트 판테온에서 스카라베우스 태양신으로서 아침에 태양이 처음 떠오르는 순간을 구현한다.

그의 이름은 동사 ‘kheper’에서 유래하며, 이는 ‘되다, 생겨나다, 변화하다’를 의미하고 이집트의 우주적 생성 과정 관념의 핵심에 자리한다.

케프리는 그 자체로 ‘생성하는 자’이다. 스스로에게서 생겨나고, 매일 동쪽 지평선에서 새로 태어나며, 자신의 힘으로 변화한다. 그의 상징 동물은 스카라베우스, 즉 Scarabaeus sacer 속의 쇠똥구리로, 이 곤충의 생애 주기는 이집트인들에게 인상적인 우주적 유비를 제공하였다.

태양 주기에서 케프리는 레(Re, 한낮의 태양) 및 아툼(Atum, 저녁 태양)과 함께 태양 운행의 세 형태를 이룬다. 이 해석은 특히 신왕국 시대와 말기에 신학적으로 정교하게 발전하였다.

목차

Khepri - Götter aus der Ägypten-Tradition, historisch-illustrativ

신화와 계보

케프리는 명확한 계보를 지니지 않는 신이다. 그리스의 올림포스 신들처럼 상세한 가계가 나열되는 것과 달리, 케프리는 스스로 존재하며 생성된 신들의 범주에 속한다. 「피라미드 텍스트」(주문 587)에서 그는 ‘스스로의 힘으로 생겨난 자’로 묘사되며, 아버지도 어머니도 없다고 전한다.

이 특이한 계보적 위치는 아툼(Atum)과의 연결을 가능하게 하며, 많은 신학적 맥락에서 케프리는 아툼과 동일시된다. 가장 오래된 증거는 고왕국 시대부터 케프리의 존재를 보여 주며, 중왕국과 신왕국을 거치며 그 중요성은 지속적으로 증대되었다.

헬리오폴리스 신학에서 케프리는 아툼-레(Atum-Re)의 한 현현으로, 동일한 신이 아침 형태로 나타난 것이다. 이집트 신학은 세 태양신(케프리, 레, 아툼)의 관계를 계보학적 의미의 친족 관계가 아니라, 동일한 우주적 존재의 세 측면으로 이해하였다.

파라오 시대에 케프리는 특히 즉위 신학에서 왕의 탄생을 수호하는 신으로 등장하며, 그의 이름은 멘-케페르-레(Men-kheper-Re, 투트모세 3세), 네브-케페르-레(Neb-kheper-Re, 투탕카멘), 아아-케페르-레(Aa-kheper-Re, 투트모세 2세) 등 수많은 왕의 이름에 사용되어 ‘kheper’ 요소가 핵심 신학적 의미를 지녔다.

특별한 신화적 서사로는 밤의 태양 항해가 있다. 저녁에 늙은 태양 아툼이 지하 세계로 내려간 뒤, 태양 배가 밤의 열두 시간을 횡단한다.

열두 번째 밤시간, 새벽 직전에 늙은 아툼은 젊은 케프리로 변화하여 스카라베우스의 껍데기를 깨고 나와 떠오르는 아침 태양으로 새로 태어난다.

이 변화는 「문의 서」와 「지하 세계에 있는 것에 관한 서」(아무두아트, Amduat)에서 상세히 묘사되며, 이집트 태양 신학의 핵심을 이룬다.

후대 전통에서 케프리에게는 지역 신학에 따라 다양한 가족 관계가 부여된다. 일부 문헌에서 그의 배우자는 하늘의 측면에서 원초적 물을 인격화한 ‘메테이에르(Methyer)’ 암소이다.

자녀는 전해지지 않으며, 인간의 창조는 헬리오폴리스 신학에서 케프리가 아니라 아툼에게 귀속된다. 케프리는 가족신이라기보다 이집트 종교에서 독자적인 위엄을 획득한 우주적 기능이라 할 수 있다.

상징, 도상학 및 속성

케프리는 두 가지 방식으로 표현된다. 하나는 완전한 스카라베우스 형태이고, 다른 하나는 스카라베우스 머리를 가진 인간 형태이다.

후자는 이집트 회화 예술에서 가장 특이한 표현 중 하나로, 곤충을 머리 대신 사용한다는 점에서 해부학적으로 이례적으로 보인다. 그러나 스카라베우스 머리 표현이 달성하는 신학적 명료함은 이집트 도상 전통에서 확고한 지위를 얻었다.

신왕국과 말기의 신전 벽에서 케프리는 인간-스카라베우스 두부 형태로 신들의 집회 장면에 정기적으로 묘사된다.

그의 신성한 동물은 Scarabaeus sacer 속의 쇠똥구리인 스카라베우스이다. 이집트인들은 이 곤충이 배설물로 공을 만들어 굴리고 굴에 묻은 뒤 알을 낳으며, 묻힌 공에서 어린 곤충들이 스스로 나오는 것처럼 보인다는 사실을 관찰하였다.

이 행동 방식은 우주적 유비가 되었다. 스카라베우스가 공을 굴리듯 케프리는 태양 원반을 하늘 위로 굴리며, 어린 곤충들이 공에서 나오는 것처럼 모든 생명체는 창조적 생성 원리에서 비롯된다는 것이다.

아일리아누스(Aelian, 「동물의 본성에 관하여」 X, 15)는 이러한 관찰을 이집트 종교성에 대한 경탄과 함께 전한다.

스카라베우스 부적은 이집트 고고학에서 가장 빈번하게 발견되는 유물에 속한다. 중왕국부터 로마 시대에 이르는 모든 시대에 걸쳐 수mm에서 수cm에 이르는 다양한 크기의 수많은 표본이 남아 있다. 납작한 밑면에는 왕의 이름, 신 공식, 보호 주문, 마법 표지 등이 새겨져 있다.

이것들은 부적으로 착용되거나 인장으로 사용되었으며, 미라 붕대 사이에 끼워 넣거나 무덤 부장품으로 함께 묻혔다.

유명한 ‘심장 스카라베우스’는 망자의 가슴에 놓이는 더 큰 스카라베우스로, 「사자의 서」 30B번 주문이 새겨져 망자의 심장을 사후 심판에서 보호하도록 하였다. 심장 스카라베우스의 사례는 케프리 상징과 내세 관념의 긴밀한 연결을 잘 보여 준다.

카르나크(Karnak)에는 ‘아멘호테프 3세의 스카라베우스‘라고 불리는 약 1.9미터 길이의 화강암 스카라베우스가 ‘성스러운 호수’ 가에 세워져 있다. 이것은 이집트 예술에 현존하는 가장 큰 스카라베우스 조각상으로, 케프리의 신학적 위엄을 보여 주는 조형적 전범으로 간주된다.

장제 신전의 도상들은 케프리를 태양 배에 탄 모습으로, 때로는 팔을 들어올린 채, 때로는 태양 원반을 굴리는 모습으로 자주 표현한다.

왕가의 계곡에 있는 라메세스 시대 왕릉의 천장 도상에서는 밤의 태양 항해가 특별히 상세하게 시각화되어 있으며, 케프리는 마지막 밤시간에 아툼의 변화에서 등장하는 젊은 스카라베우스로 묘사된다.

제의와 숭배

케프리에게는 아문(Amun), 레(Re), 프타(Ptah)를 위한 대형 신전 단지와 같은 독자적인 주신전이 없었다. 그의 제의는 일반 태양 신전들에 통합되어 있었는데, 주로 헬리오폴리스의 대형 신전, 피라미드 지대의 태양 성소들(5왕조 니우세레(Niuserre)의 태양 신전이 있는 아부 구로브(Abu Gurob)), 그리고 파라오의 장제 신전들에서 이루어졌다.

케프리에 대한 의례적 호칭은 태양 사제들이 신상을 ‘깨우고’ 하루의 제물을 시작하는 새벽에 거행되었다. 베를린 파피루스 3055를 비롯한 수많은 파피루스가 남아 있는 카르나크의 태양 의례는 동쪽 지평선의 스카라베우스로서 케프리를 호칭하는 것으로 시작된다.

케프리는 말기의 이른바 ‘스카라베우스 제의‘에서도 특별한 위치를 차지하였다. 헬리오폴리스, 카르나크, 그 밖의 수많은 신전 부지에서 쇠똥구리들이 사육되고 보살핌을 받다가 죽은 후 미라로 만들어졌다.

사카라(Saqqara)와 투나 엘-게벨(Tuna el-Gebel)에서는 미라화된 쇠똥구리 묘지가 고고학적으로 확인되었으며, 이는 다른 동물 제의의 악어, 매, 따오기 묘지에 상응한다. 다만 신전에서 살아있는 쇠똥구리를 사육한 것이 아니라, 부적이나 봉헌물로 바쳐진 건조된 곤충 사체였다.

신전의 일상적 태양 의례에서는 밤의 원초적 물에서 아침 태양이 출현하는 것을 기리는 케프리 찬가들이 불렸다.

특히 인상적인 찬가는 ‘떠오르는 태양신에 대한 찬가’로, 파피루스 불라크 17(Papyrus Boulaq 17, 테베, 제18왕조)에 보존되어 있으며, 케프리를 ‘스스로 생겨난 자’이자 ‘그 앞에 아무것도 없었던 자’로 호칭한다.

이 찬가들의 신학적 깊이는 케프리가 단순한 자연 현상의 신이 아니라 고도의 우주론적 개념을 담지하고 있음을 보여 준다.

왕의 장례에서 케프리는 고유한 역할을 담당하였다. 관 뚜껑과 왕가의 계곡 왕릉에서 케프리는 부활의 상징으로 어디서나 등장한다.

심장 스카라베우스 의례(「사자의 서」 30B번 주문)는 망자와 케프리를 연결하였다. ‘내 심장은 나의 어머니이고, 내 심장은 나의 어머니이며, 내 심장은 지상에서 나의 됨이다’라는 구절은 ‘kheper'(되다)의 의미를 활용하여 망자의 심장을 케프리의 보호 아래 둔다.

「피라미드 텍스트」와 「관 텍스트」에서 케프리는 망자의 하늘 승천과 별 형상으로의 변화를 주제로 하는 주문들에 자주 등장한다.

주요 성소와 신전

케프리에게 독자적인 주신전이 없었던 만큼, 그의 숭배는 다른 주신들에게 봉헌된 제의 장소에 결부되어 있었다. 헬리오폴리스에서 케프리는 아툼-레 신전에서 중요한 역할을 하였으나, 독립적인 케프리 성소는 확인되지 않는다.

아부 구로브(Abu Gurob)의 니우세레 대형 태양 신전(5왕조)은 케프리를 특별히 고려한 태양 주기 중심의 신학 프로그램을 갖추고 있었다. 성소는 현재 폐허 상태이지만 건축 구조는 재구성할 수 있다. 중앙에 오벨리스크형 벤벤석(Benben-Stein)이 있는 대형 플랫폼과 그 앞에 태양 항해를 위한 제단들이 배치된 알라바스터 제단이 있었다.

카르나크에서 케프리는 여러 곳에서 두드러지게 나타난다. 앞서 언급한 성스러운 호수 가의 아멘호테프 3세 화강암 스카라베우스는 현존하는 가장 유명한 케프리 조각상이다.

다주식 홀(Hypostyle)의 벽과 측면 예배당에서 케프리는 신학적 도상 프로그램에 정기적으로 묘사된다. 룩소르와 서테베 네크로폴리스의 장제 신전들(라메세움, 메디네트 하부, 세티 1세 신전)에서도 케프리는 태양 도상 계열에서 고정된 위치를 차지한다.

왕가의 계곡에서 왕릉들은 케프리가 중심적으로 등장하는 「아무두아트」와 「문의 서」로 장식되어 있다.

특히 인상적인 것은 세티 1세의 무덤(KV 17)으로, 밤의 태양 항해가 모든 변화 단계와 함께 묘사되어 있으며, 열두 번째 밤시간에 케프리가 태양 원반을 아침 지평선 위로 밀어올리는 젊은 스카라베우스로 등장한다. 유사한 도상 프로그램이 람세스 2세, 람세스 4세, 세티 2세의 무덤에서도 확인된다.

엄밀한 의미의 스카라베우스 신전은 존재하지 않았으나, 케프리 제의 벽감(壁龕)은 수많은 소형 성소에서 확인된다. 델타의 부바스티스(텔 바스타(Tell Basta))에는 바스테트 신전 옆에 케프리 예배당이 있었으며, 멘데스(텔 엘-루브아(Tell el-Rub’a))에서는 케프리 숭배가 멘데스의 신성한 숫양과 결부되었고, 에드푸(Edfu)에서는 케프리 계열이 신전 벽의 주요 프로그램에 포함되었다.

하르가(Charga) 오아시스의 히비스(Hibis) 신전에서는 신학적 도상이 케프리를 우주적 신들의 집회의 일부로 보여 준다. 프톨레마이오스-로마 말기에는 에스나(Esna) 신전과 토드(Tod), 헤르몬티스(Hermonthis)의 소형 신전들에서 케프리 제의가 계속 유지되었다.

신화 서사

케프리의 핵심 서사는 매일의 태양 항해이다. 저녁에 늙은 태양 아툼이 밤의 지하 세계로 내려간다. 열두 밤시간 동안 태양 배는 지하 세계의 열두 문 또는 구역을 횡단하며, 그곳에서 혼돈의 뱀 아포피스(Apophis)와 매일 조우하여 이를 물리친다.

열두 번째 밤시간, 새벽 직전에 늙은 태양은 원초적 물 눈(Nun)에서 목욕하며 젊은 케프리로 변화한다. 이 ‘재생’을 통해 태양은 새롭고 젊은 신으로서 아침 하늘로 들어선다.

「피라미드 텍스트」와 「관 텍스트」에서 죽은 왕 또는 망자는 케프리와 동일시된다. 망자는 태양과 나란히 열두 밤시간을 통과하여 아침에 함께 새로 태어난다.

이 동일시는 부활 신학의 가장 오래된 모델 중 하나로, 이집트의 내세 관념을 말기까지 형성하였다. 망자의 가슴에 놓인 스카라베우스 부적은 이 동일시의 물질적 보증이었다.

또 다른 서사는 케프리와 자기 생성을 연결한다. 히비스 신전과 에스나 찬가에서 상세히 다루어지는 신학적 성찰에서 케프리는 이렇게 선언한다. ‘나는 스스로에게서 된 자이다. 나는 원초적 물 속에 있었고, 나 자신에게서 생겨났으며, 내 이름을 발화하였고, 그 이름을 통해 내가 되었다.’

이 진술은 종교사적으로 중요한데, 창조적 언어(‘말씀’)의 관념을 그리스의 로고스 개념과 구조적으로 유사한 형태로 표현하기 때문이다. 신의 이름의 자기 발화가 창조 행위라는 개념은 이집트 신학의 지적 정점 중 하나이다.

태양의 눈 신화에서 케프리에게는 부수적 역할이 부여된다. 레(또는 아툼)의 눈이 누비아 사막으로 물러났고, 토트(Thoth)가 그것을 되돌아오게 하기 위해 파견된다.

귀환 시 눈은 자신의 자리에 새 눈이 들어와 있음을 발견하고 분노하였다. 신학적 융합을 통해 눈은 태양신의 이마에 우라에우스(Uraeus) 뱀으로 놓이게 된다. 이 삽화에서 케프리는 눈을 보호하고 함께 하루 여정을 행하는 태양신의 아침 측면이다.

판테온 내 관계

케프리는 태양 변화의 개념을 통해 레 및 아툼과 연결된다. 이 세 신은 서로 다른 세 신이 아니라, 하루의 서로 다른 시간대에 나타나는 동일한 태양의 세 측면이다. 케프리는 떠오르는 아침 태양이고, 레는 중천에 있는 한낮의 태양이며, 아툼은 지는 저녁 태양이다.

이 ‘태양의 삼중성’은 종교사적으로 그 명료함이 독보적이며, 태양 운행의 우주적 기능을 신학의 핵심으로 삼고 태양신의 단일성보다 측면의 다양성을 우선시한다.

아툼과는 특히 긴밀한 관계가 있는데, 두 신 모두 자기 창조의 개념을 공유하기 때문이다. 케프리는 말하자면 밤의 원초적 물에서 새로 태어나는 젊은 아툼이다.

이 이중성은 신학적 찬가에서 명시적으로 다루어진다. 케프리와 아툼은 태양 운행의 시작과 끝에 자리하며, 두 신 모두 ‘kheper'(됨)의 개념으로 연결된다.

파라오 시대의 왕들과도 케프리는 특별한 관계를 맺는다. 왕의 이름에는 흔히 ‘kheper’ 요소가 붙어 왕이 우주적 생성 원리의 담지자가 된다. 즉위 시 새 파라오는 케프리와 결부되고, 사망 시 태양 주기에 편입되어 케프리와 함께 아침의 재생을 맞이한다.

문자와 지식의 신 토트(Thoth)와 케프리는 창조적 언어의 개념을 통해 신학적으로 연결된다. 토트는 신들의 이름을 ‘말하는’ 자이고, 케프리는 ‘자신의 이름을 말함’으로써 생겨나는 자이다.

수용사

그리스·로마 고대에서 케프리는 이집트의 태양신 그 자체로 여겨졌으며, 헬리오스 및 아폴론과의 동일시가 일반적이었다. 플루타르코스(『이시스와 오시리스에 대하여』 10, 73, 74)는 케프리를 상세히 다루며 스카라베 상징에 대한 신학적 해석을 제시한다. 스카라베는 수컷만 존재하므로 자기 탄생의 상징이라고 한다.

이러한 해석은 고대 박물지에 널리 퍼져 있었으며, 후기 고대스카라베 부적 상징에 영향을 미쳤다. 이집트의 스카라베는 지중해 전역에서 교역되었으며, 페니키아, 에트루리아, 그리스의 무덤에서 수입품으로 확인된다.

후기 고대의 헤르메스주의 문헌에서 케프리는 「케페르」 또는 「크누비스」라는 이름으로 우주적 의식의 한 측면으로 다루어진다. 마법 파피루스(Papyri Graecae Magicae)에는 수많은 케프리 기원문이 수록되어 있으며, 대부분 보호 및 치유 목적으로 사용되었다.

스카라베 상징은 기독교·콥트 상징 체계에는 수용되지 않았으나, 고대 박물지(플리니우스, 아일리아누스)에서는 주목할 만한 동물적 특성으로 계속 다루어졌다.

케프리의 근대적 재발견은 샹폴리옹이 태양 찬가에 관한 연구를 발표하면서 시작된다.

19세기에는 하인리히 브루크슈와 아돌프 에르만이 태양 신학을 다루었으며, 20세기에는 에리크 호르눙(『신의 개념들』, 『레의 숭배서』), 얀 아스만(『테베 무덤의 태양 찬가』, 『레와 아문』), 제임스 P. 앨런(『이집트의 창세기』)이 이집트 태양 종교의 신학적 깊이와 함께 케프리를 체계적으로 서술하였다.

현대의 밀교와 대중문화에서 케프리 상징은 장신구와 일반적인 「이집트풍」 미학 속에 존재하며, 스카라베 부적은 밀교적 상징의 표준 요소가 되었으나, 원래의 케프리 개념이 지닌 신학적 깊이는 대부분 고려되지 않는다.

종교학적 분류

케프리는 우주적 변화 과정을 구현하는 ‘생성신(生成神)’에 속한다. 종교사적으로 그의 위치는 주목할 만하다. 대부분의 창조신이 창조를 단 한 번의 최초 행위로 완수하는 데 반해, 케프리는 매일 갱신되는 지속적 창조를 대표한다.

이 ‘지속적 창조'(creatio continua)의 관념은 종교사에서 독자적인 토포스로, 베다의 리타(Ṛta) 관념, 그리스의 퓌시스(Phusis) 이론, 그리고 (다른 강조점으로) 기독교 신학의 보존적 창조론에서도 유사하게 나타난다.

비교 종교학적 맥락에서 스카라베우스 상징은 독보적이다. 많은 문화에서 오물을 굴리는 벌레로 홀대받던 이 동물이 이집트에서는 그 행동 관찰, 즉 공 굴리기와 어린 곤충의 겉보기 자기 발생을 통해 우주적 위엄을 획득하였다.

이집트인들이 겉보기에 미천한 존재에 신학적으로 고귀한 의미를 부여한 것은, 모든 우주적 현상 속에서 성스러움을 볼 수 있는 종교적 시선의 표현이다. 얀 아스만은 「이집트」에서 이집트 종교의 이 특성을 ‘우주신론적(kosmotheistisch)’이라고 명명하였다. 성스러움이 세계 자체와 그 자연 현상 속에서 드러난다는 것이다.

에리크 호르눙은 「Conceptions of God」에서 망자와 케프리의 ‘동일시’를 이집트 부활 신학의 핵심 모델 중 하나로 규정하였다. 이 해석은 직접적 영향 관계를 상정하지 않고도 기독교의 부활 관념을 준비하는 것으로 볼 수 있으며, 구조적 친연성은 분명히 인식된다.

제임스 P. 앨런은 「Genesis in Egypt」에서 케프리와 아툼의 신학적 연결을 이집트 ‘창조 종말론’의 모델로 제시하였는데, 이 모델에서는 태양 운행의 시작과 끝이 서로 조응한다.

자료

「피라미드 텍스트」, 특히 주문 587 및 600. 「관 텍스트」와 「사자의 서」, 특히 주문 17 및 30B(심장 스카라베우스). 「아무두아트」와 「문의 서」(왕가의 계곡 왕릉 수록, 호르눙 편). 태양 찬가, 특히 파피루스 불라크 17(테베, 제18왕조), 아돌프 에르만 편.

  • Plutarch, “De Iside et Osiride” 10, 73 und 74.
  • Aelian, “De natura animalium” X, 15.
  • Henri Frankfort, “Kingship and the Gods”, Chicago 1948.
  • Erik Hornung, “Der Eine und die Vielen”, Darmstadt 1971.
  • Erik Hornung, “Das Buch der Anbetung des Re im Westen”, Genf 1975.
  • Jan Assmann, “Sonnenhymnen in thebanischen Gräbern”, Mainz 1983.
  • James P.
  • Allen, “Genesis in Egypt.

The Philosophy of Ancient Egyptian Creation Accounts”, New Haven 1988.