アンデス地域は、コロンビアから北チリにかけて、紀元前3千年紀以来、複雑な高度文明を育んできました。カラル、チャビン、モチェ、ナスカ、ワリ、ティワナク、そして最終的にインカがその代表です。ケチュア語およびアイマラ語を話す共同体は今日に至るまで、大地の母パチャママ、太陽神インティ、山々（アプス）を中心的な信仰の拠り所とする宗教的伝統を守り続けています。
アンデスの護符実践については、独立したセクションで解説します。
インカ以前から、アンデスの社会は宗教的複合体を発展させていました。カラルは新世界最古の神殿都市（紀元前2600年頃から）、チャビン・デ・ワンタル（紀元前1200年〜500年頃）はランソン石碑を中心的な祭祀対象とし、モチェ（紀元後100年〜800年頃）はワカ・ピラミッドと供犠実践を持ち、チチカカ湖畔のティワナクは太陽の門とビラコチャ図像を備えた宇宙論的中心でした。
インカ（約1438年〜1533年）はこれらの伝統の継承者かつ統合者として自らを位置づけていました。
太陽神インティはインカ支配王朝の父とされます。パチャママ（大地の母）は中心的な女性神であり、田畑と動物の豊穣を司ります。
ビラコチャはあらゆるものの創造者として登場し、チチカカ湖から現れて太陽と月を形作り、人間を創りました。ママ・キヤ（月の女神）はインティの妹であり妻です。パチャカマックは独自のアンデス汎域的神（大地・地震）であり、リマ近郊のその聖所は何千年にもわたる巡礼地でした。
アンデスの観念において、山々（アプス）は単なる地景要素ではなく、個性・性別・階層を持つ生きた存在です。主要なアプスとして、アウサンガテ（クスコ地方）、サルカンタイ、イリマニ（ラパス）、ワイナピチュ、チンボラソ（エクアドル）が挙げられます。コカの葉、トウモロコシの毛、菓子類、甘口ワインなどを詰めたデスパチョ奉納物（儀礼的な供物袋）が捧げられます。この実践は今日もケチュア語・アイマラ語圏の農村共同体で生きています。
チャカナは、段状の四方形アンデス十字であり、アンデスの宇宙論を最も簡潔に表すシンボルです。ハナン・パチャ（上の世界・星・神々）、カイ・パチャ（中の世界・人間）、ウク・パチャ（下の世界・死者・種子）という三つの世界、四方位、そして中心的徳目（アイニ＝互恵性、ムナイ＝愛、ヤチャイ＝知識、リャンカイ＝労働）を表しています。
シルバー製のチャカナ・ペンダントは現代において広く普及しています。
護符・儀礼的用具：アグアヨ（アルパカまたは羊毛製の象徴的文様を持つ織物で、背負い布・荷運び布・儀礼布として用いられる）、デスパチョ袋（パチャママへの儀礼的供物包み）、メサ（石・羽根・小像を置く儀礼台）。コカの葉はあらゆる場面に用いられ、聖別され、噛まれ、焚かれ、神託のために並べられます（コカ・レイエンド）。キプ（結び縄）はもともと行政記録に用いられましたが、儀礼的機能も持っていました。
スペインの征服（ピサロ、1532年）によりインカの宗教は公式に廃されましたが、実際には習合によって存続しました。現代のアンデスの民衆信仰はカトリックの聖人崇拝とパチャママの儀礼を結びつけています。聖週間には巡礼者がアプ・コイユル・リティへと登り、諸聖人の日には死者のためのデスパチョが準備され、コパカバーナの聖母はパチャママでもあります。宗教学的には、先住民伝統の復元力を示す典型的事例とされています。
主要文献：Frank Salomon と Stuart Schwartz 編 South America（Cambridge History of the Native Peoples）、Catherine Allen The Hold Life Has、Tom Zuidema による暦構造の研究、Gary Urton によるキプの研究。スペイン人年代記作者として、Garcilaso de la Vega（メスティーソ出身）、Cristóbal de Molina、Bernabé Cobo が挙げられます。これらの資料は植民地的偏向を帯びており、批判的に読む必要があります。
インカ帝国は、長いアンデス文化圏の歴史の中では後期かつ短命な現象でした。その帝国的形態はスペインによる征服の約1世紀前に成立したにすぎません。それ以前、数千年にわたって多くの文化が発展し、インカはその宗教的観念を部分的に継承し、部分的に変容させました。
初期の中心地としては、ペルー高地のチャビン・デ・ワンタル神殿複合体が挙げられます。その図像芸術は紀元前第1千年紀半ば頃に広く普及しました。
のちにペルー北海岸ではモチェが独自の表現豊かな土器と供犠儀礼を発展させ、チムー王国は大規模な日干しレンガの都市チャン・チャンを築きました。チチカカ湖周辺の高地にはティワナクの中心地があり、その記念碑的建築とイコノグラフィーは後のアンデス思想に大きな影響を与えました。
これらの文化は、山・水源・先祖の崇拝、意味の担い手としての織物の重要性、生者と死者の緊密な関係といった基本的特徴を共有していました。一方、言語・政治形態・図像表現においては大きく異なっていました。
インカ自身は独自の起源説話の中で自らの支配を語り、古い聖所を自らの宗教体系に組み込みました。研究者たちはこのことから、典型的なインカ的とされるものの多くが、より古いアンデスの基盤の上に成り立っていると強調しています。関連テーマはメソアメリカの神話のページでも扱っています。
アンデスの思想において、大地そのものに生命が宿っています。山・岩・泉・湖・特別な場所はワカと見なされ、固有の力の担い手であり崇拝の対象です。
高い山頂はアプと呼ばれ、天候・家畜・人々を守る強力な守護存在とされます。この観念は宗教と高地の具体的な地理を緊密に結びつけています。
大地はパチャママと呼ばれ、豊穣と食物の女性的原理を体現します。パチャという語は同時に空間と時間を意味するため、正確な翻訳が難しいとされています。
世界を上・中・下の三層に区分する考え方が広く見られますが、これらは善悪として厳密に区別されるのではなく、相互に関係し合う領域として捉えられています。
社会の基本単位はアイユ（ayllu）であり、共通の先祖・共有の土地・共有の聖所によって結びついた親族・経済集団です。しばしばミイラとして保存された先祖が共同体の構成員として引き続き参加し、祭りに加わると考えられていたため、宗教的実践と社会秩序を切り離すことはほとんど不可能です。
根本原理の一つが互恵性（reciprocidad）、すなわち規律ある相互交換です。人間同士の間では労働義務と贈り物の交換として、人間と諸力の間では供物として現れます。
広く行われる形態がデスパチョ（地への奉納）であり、選ばれた品物・葉・食物を束ねて大地や山に捧げます。互恵性は単なる慣習ではなく、人間と宇宙の関係を考える根本的な枠組みです。
アンデスの文化には厳密な意味での文字表記がありませんでした。主要な記録手段はキプ（khipu）と呼ばれる結び縄のシステムであり、主に数値・行政データ、そしておそらく叙述的内容も記録されていました。
研究者は数値的なキプをかなりの程度解読できますが、叙述的な用途の可能性については議論が続いています。そのため、宗教史においてはメソアメリカに匹敵する先住民のテキスト伝承が欠如しています。
主要な文字資料は植民地時代に由来し、スペイン人またはスペインの書記伝統の中で教育を受けたアンデス出身者によって記されました。初期の年代記作者にはペドロ・デ・シエサ・デ・レオンやファン・デ・ベタンソスが挙げられます。
特に価値が高いのが、フェリペ・グアマン・ポマ・デ・アヤラの方大な著作です。先住民の著者である彼は1615年頃、鋭い植民地批判を含む挿絵入り年代記を著しました。メスティーソのインカ・ガルシラソ・デ・ラ・ベガはインカ的出自の半分を持つ視点から著述しました。
独自の資料群として、いわゆる偶像崇拝撲滅裁判記録があります。17世紀にリマ大司教区で行われた組織的なアンデス祭祀への教会的弾圧運動がこれにあたります。
このとき残された尋問調書、とくにフランシスコ・デ・アビラの関連資料は、その意図に反して地域宗教の詳細な記述を提供しており、ケチュア語で書かれたワロチリの文書もその一つです。これは数少ない先住民によるアンデス神話の集成の一つです。
これらの資料はすべてその成立状況によって色付けられています。年代記作者たちはアンデスの観念をヨーロッパ的カテゴリーに当てはめ、撲滅裁判記録は強制のもとで作成されました。Frank Salomon や Sabine MacCormack らの現代的研究は、資料批判的に読み、考古学および現代のアンデス共同体における民族誌的フィールドワークで補完しています。
スペインによる征服とその後の布教活動はアンデスの宗教を消滅させたのではなく、新たな形態へと押し込みました。ペルー・ボリビア・エクアドルの多くの高地共同体では今日も、古い観念とカトリシズムを結びつける実践が続いています。教会の聖人は山や場所と結びつけられ、巡礼祭は農業暦・祭礼暦と一致しています。
パチャママや山への大地奉納は引き続き広く行われており、特に農耕開始時・家屋建設時・重要な事業の着手時に見られます。ケチュア語・アイマラ語圏の各地域でさまざまな呼称で知られる専門家たちがこれらの儀礼を執り行い、兆候を読み解き、場所や力との関係の乱れとして理解される病を治療しています。
これらの実践の一部は近年、観光・エソテリック市場に取り込まれています。パチャママやアプといった語句が国際的に商品化され、有料の参観者向けに儀礼が演出されています。宗教学は、地域共同体の生きた実践とその商業的流用を明確に区別するよう求めています。
同時にアンデスの伝統は政治的意義も帯びるようになりました。ボリビアとエクアドルでは、パチャママや「よき生」の理念（sumak kawsay／suma qamaña）が憲法文書や政治綱領に取り入れられています。
これが実際の宗教的生活を反映しているのか、それとも国家的シンボル事業にすぎないのかについては論争が続いています。アンデスの宗教を適切に描くには、失われたインカの遺産ではなく、生きた・争われた・地域ごとに多様な領域として示すことが求められます。
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チャビンからインカに至るアンデス文化は、チャカナ・ペンダント、アグアヨ織物、デスパチョ袋、コカの葉を身につける護符として用いてきました。また、道沿いの石積み（アパチェタ）を通じてアプスの山々が崇拝されています。
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個人の体験は異なる場合があります。医療機器ではありません。治癒を約束するものではありません。
