ウェスタ、ローマの竈の火の女神
ウェスタ（Vesta）はローマの竈の火と国家祭祀の女神です。フォルム・ロマヌムにあるその聖域は、ローマ最古かつ政治的に最も重要な場所のひとつでした。神殿で絶えることなく燃え続けた炎は、都市の繁栄を保証するものとみなされていました。
祭祀の管理を担ったのは、最高位の儀礼的地位を持つ聖別された女祭司団、ウェスタリス（Vestalinnen）でした。その歴史はイタリア宗教の起源にまで遡り、テオドシウス帝のもとで391年に祭祀が正式に廃止されるまで続きました。
目次
神話と起源
ウェスタはイタリア宗教の最古の層に属し、言語史的にはギリシアのヘスティア（Hestia）と同族関係にあります。両者の名称はいずれも、燃焼や白熱を意味するインド・ヨーロッパ語の語根に遡ることができます。
ギリシアのヘスティアとは異なり、ウェスタはローマにおいて明確な国家的・政治的次元を発展させました。リウィウスによれば、ヌマ・ポンピリウス王がウェスタの祭祀を組織し、ウェスタリスの神官団を設立したとされています。プルタルコスも「ヌマ伝」に同様の記述を残し、伝説的な王の宗教的秩序形成力を強調しています。
ウェスタ自身をめぐる神話は物語に乏しく、文学的伝承において行為する女神として登場することは稀で、竈の火の寓意的な体現として現れます。オウィディウスは「祭暦（ファスティ）」の中で6月9日のウェスタリア祭に関する詳細な章を設け、女神を絵画的に表現することの困難さを強調しています。
ウェスタは「生きた炎以外の何物でもなく」、像ではなく炎そのものにおいて崇拝されるとされました。この純粋な元素への集中は、ローマ宗教においてウェスタに神学的な特別地位を与えています。
ウェスタと、家の守護神であるペナテスとの密接な結びつき、およびトロイアから救い出されたミネルウァの神像パッラディウムとの関係は、ウェスタをローマ国家神話の中心的存在にしました。
ウェルギリウスは「アエネーイス」においてアエネーアースがペナテスとウェスタの火を携えてトロイアから逃れる場面を描いています。トロイア起源・国家の竈の火・守護神というこの連鎖は、アウグストゥス期ローマの宗教的自己解釈の基盤をなしていました。
イタリアの先史時代において、家の火を守ることは家の未婚の娘たちの中心的な役割でした。宗教史的に見れば、ウェスタリスはこの慣行を国家祭祀に昇華させた鏡像です。中央の竈が家全体を暖める古代イタリアの農家の形態は、円形のウェスタ神殿の建築に保存されています。
象徴と属性
ウェスタの最も重要な象徴は炎です。その神殿の永遠の炎は像ではなく女神の実在とみなされ、ウェリア丘の聖なる森の薪で養われ、いかなる状況においても消えてはならないものでした。
それでも火が消えた場合、キケロとリウィウスが危険な凶兆として記しているように、二本の木の棒を擦り合わせるか、または太陽光と凸レンズを用いて再点火しなければならず、世俗の火源を使うことは決して許されませんでした。この清浄規定は祭祀の神学的な厳格さを示しています。
水もまた重要な役割を担っていました。ウェスタリスは毎日エゲリアの泉またはカメナエの泉から水を汲み、地面に置くことを禁じられていました。
この水は神殿の儀礼的な清めに用いられました。純粋な形での火と水の組み合わせは、ウェスタを人間の生の根本的な条件を司る女神としました。
ラウィニウム近郊のウェスタの聖なる森はモラ・サルサ（mola salsa）の原料地でした。モラ・サルサはウェスタリスがスペルト小麦と塩から作った聖別された塩麦粉です。
モラ・サルサは公的な供犠において動物と祭壇に振りかけられ、「immolare（供犠する）」という語の語源となっています。これにより公的な供犠のほぼすべてがウェスタリスの産物によって聖別されることになりました。
造形芸術においてウェスタが人格化された姿で現れることは稀で、せいぜいヴェールをまとい皿と松明を持つ貴婦人として描かれる程度です。むしろ祭壇上の炎というその図像的なしるしが、レリーフ・コイン・壁画の中心に置かれることが多くなっています。
帝政期のコインの多くには、パテラと王笏を持って玉座に座るウェスタが描かれ、しばしば「Vesta Mater」または「Vesta Sancta」の銘が添えられています。この図像的な抑制は、ウェスタ崇拝の抽象的な性格を際立たせています。
祭祀と崇拝
フォルム上のウェスタ聖域、すなわちアエデス・ウェスタエ（Aedes Vestae）は、ポンティフェクス・マクシムスの旧来の官邸であるレギアの近くに建てられた円形の建物でした。その隣にはウェスタリス6名の住居であるアトリウム・ウェスタエ（Atrium Vestae）がありました。
神殿の円形は、おそらくラティウムの古代の住居形態を踏襲したものであり、中央に竈の火が燃えた太古のイタリア農家を象徴していました。考古学的発掘調査により、初期の木造施設から3世紀のユリア・ドムナによる大理石造りの改築に至るまで、複数の建設段階が確認されています。
ウェスタリスは6歳から10歳の間にローマの家門の一覧から選ばれ、ポンティフェクス・マクシムスによって聖別されました。その奉仕期間は30年でした。父の家父長権（パトリア・ポテスタス）に服さず、遺言を作成する権利を持ち、劇場では特別な座席に着くことができました。
このような法的な特別地位はローマ社会において唯一のものでした。その代わりに純潔は絶対的に保たれなければならず、違反はポルタ・コッリナ付近のカンプス・スケレラトゥスへの生き埋めで処罰されました。このような事例は文献に複数記録されており、例えばドミティアヌス帝下のコルネリアや共和政期のポストゥミアが挙げられます。
主要祭典は6月7日から15日にかけてのウェスタリア祭でした。この期間中、神殿は例外的にローマの既婚女性にも開放され、彼女たちは裸足で供物を捧げました。最終日には神殿が儀礼的に清められ、掃き集められた塵がティベル川に運ばれました。
15日はその後、世俗的な日として商業に使用できる日とみなされました。6月9日も特に重要な日で、ロバがパンで花環を飾られました。これはプリアポスの暴行からウェスタを救ったとされるロバの故事にちなんでいます。
アウグストゥスのもとで行われた宗教改革により、ウェスタの祭祀は皇帝家と密接に結びつけられました。アウグストゥスはポンティフィカトゥスを引き継ぎ、パラティヌス丘の邸宅内に新たなウェスタ聖域を設けることで、国家・大神官職・皇帝家を象徴的に結合させました。
宮殿内のウェスタの存在は、プリンケプス自らが国家の永遠の炎を保証することを示しました。セウェルス朝においてはユリア・ドムナによって祭祀がさらに高められました。
祭祀は391年にテオドシウス帝のもとで正式に終焉を迎えました。永遠の炎は消され、アトリウム・ウェスタエは閉鎖され、最後のウェスタリスたちはその特権を失いました。後期古代においてシメオン・スティリテスらキリスト教の修行者たちは、ウェスタリスの理念の霊的な残響として部分的に読まれることがありましたが、これは制度の長きにわたる影響力を示すものです。
主要な神話
レア・シルウィアと双子ロムルス・レムスをめぐる物語は、ウェスタとローマを結ぶ最も重要な神話的紐帯です。リウィウスによれば、双子の母レア・シルウィアはアルバ・ロンガのウェスタリスでした。軍神マルスに孕まれてローマの建国者たちを産んだ彼女は、ウェスタリスの厳格な規範に従い死刑を宣告されました。
この挿話は最も厳格なウェスタリスの規律とローマの誕生を結びつけ、女神を都市建国の静かな同伴者としています。比喩的な意味において、ローマの歴史は聖別された後に犯された純潔から生まれるとされてきました。
第二の物語はウェスタリスのトゥッキア（Tuccia）に関するものです。不純潔の嫌疑をかけられたトゥッキアは無実を証明するため、篩でティベル川から水を汲み、一滴も溢れさせることなく神殿まで運びました。大プリニウスとアウグスティヌスはこの奇跡の物語を引用しており、中世には貞淑な堅固さの寓意として用いられました。
アンドレア・マンテーニャの「徳の勝利」やフェルメールの「絵画芸術の寓意」にもこの挿話への言及が見られます。
第三の物語は紀元前241年、ルキウス・カエキリウス・メテッルスによるパッラディウムと聖火の救出を描いています。ウェスタ神殿が炎上した際、メテッルスは聖域に踏み込んで聖なる担保物を救い出しました。
彼はその際に視力を失ったが、以後は国家祭祀の英雄とみなされました。元老院は彼に集会への馬車乗車という異例の特権を与えました。この挿話は国家の存立がウェスタ聖域の安全にいかに懸かっていたかを証言しています。
第四の物語はウェスタリスのアエミリアに関するものです。彼女は自らの過失で炎を消してしまいましたが、奇跡によってそれを補うことができました。消えた祭壇に自らのヴェールを投げかけると、炎が自然に再び燃え上がったとされます。ハリカルナッソスのディオニュシオスがこの物語を伝えており、清らかな女祭司への神の加護への信頼を示しています。
パンテオンにおける関係
ウェスタはローマの公的な守護神であるペナテス・プブリキ（Penates Publici）と密接に結びついており、両者ともに国家神の中核をなしています。
また、ウェスタの炎は最高神の火として解釈され、ポンティフェクス・マクシムスが同時にウェスタ祭祀の監督者でもあったことから、ユピテル（Iuppiter）とも密接に連結していました。この兼任はウェスタを国家神学上最も重要な女神にしました。
ユノー（Iuno）とウェスタは女性・家族・出産への配慮を共有しますが、その方向性は根本的に異なります。ユノーが婚姻を守護するのに対し、ウェスタは聖別された処女性を体現しています。ミネルウァ（Minerva）とはウェスタ神殿に保管されたパッラディウムを通じて、そして国家によって守護された知の側面において結びついています。
ヘレニズム的習合においてウェスタはヘスティアと同一視されましたが、その際立った国家的機能によって独自性を保ち続けました。
スキタイ宗教のタビティや印イラン語圏のアタル（Atar）のような古代オリエントの火の女神との平行関係は宗教史において頻繁に議論されてきましたが、系譜的に直接証明することはできません。研究者たちはここにインド・ヨーロッパ語族的な火崇拝への傾向を基盤とする類型的親縁性を見ています。
ウェスタとユピテル・ピストル（Iuppiter Pistor）は祭礼暦において供犠パン用の小麦粉の清浄を保証するパン焼き供犠の儀礼に共に登場します。この稀な結びつきは、小麦粉が竈と祭壇の間の聖なる媒介として理解されていたことを示しています。この組み合わせはロベール・シリングによって火・小麦粉・貯蔵経済からなる古代の複合体の証拠として解釈されました。
ヘレニズム的ヘスティアとの稀な融合も見られます。ヘスティアの神話はローマのテキストでは多くの場合、父と娘の追跡というモティーフが古代ローマのウェスタの威厳に反するとされたため、慎重に伏せられています。オウィディウスは「祭暦」においてこの緊張関係を意識的に展開しつつも、ギリシアの物語を取り込みながら常にローマ的な転換によって和らげています。
受容と影響
ウェスタは後期古代およびルネサンスの造形芸術において純潔と静かな権威の象徴であり続けました。貞潔・貞節・堅固さの寓意は16〜17世紀において、ディアナ的・ウェスタリス的な調子で表現されることが多くありました。篩を持つトゥッキアの像は紋章書や凱旋車における好まれた主題となりました。
新古典主義においてはウェスタリスの像が前面に出てきます。アントニオ・カノーヴァは純粋で厳粛な女祭司の理想を表す彫刻を複数制作しました。
ジャック＝ルイ・ダヴィッドの作品やフランス革命の寓意芸術においてもウェスタリスは共和主義的徳の庇護者として描かれました。1769年にはマリア・アントニア・フォン・ハプスブルク＝ロートリンゲンがアウグストゥスの徳の神学を引き継いだウェスタリス的な図像プログラムによって肖像画に収められました。
近現代においてウェスタは「ウェスタリス」という語を通じて、貞淑な義務遂行の格言的な比喩となりました。1807年には天文学が発見された4番目の小惑星にウェスタと命名し、保護し秩序をもたらす力としての女神の位置を象徴的に継続させました。
占星術は今日、守護する炎の意味を焦点化された自己献身の象徴として取り上げています。NASAの探査機ドーン（Dawn）は2011年にこの小惑星の詳細な画像を初めて送信しました。
中世においてもウェスタは寓意として存在し続けました。ダンテは「饗宴（コンウィウィオ）」第2巻において、ウェスタを継続性と家庭的な貞節の象徴として挙げています。ルネサンスでは多くの婚礼箱に聖火の守護者として登場し、ディアナと共に女性的徳の寓意的な対として描かれることが多くありました。バロック期にはアンドレア・パッラーディオのテンピエット設計やドナト・ブラマンテのサン・ピエトロ・イン・モントーリオのテンピエットなど、建築における引用としてウェスタ神殿の形式が用いられました。
現代天文学においてウェスタは最初に発見された4つの小惑星のひとつです。1807年に発見されたこの小惑星はカール・フリードリヒ・ガウスの提案によりハインリヒ・オルバースが命名しました。
NASAの探査機ドーンは2011年から2012年にかけてウェスタを周回し、クレーターに覆われたその表面を地図化しました。また、イタリアのスクーターブランドのベスパから北欧のマッチメーカーに至るまで、多くのブランドや社名がウェスタの名前の複合体に由来しています。
宗教学的位置づけ
ロベール・シリングとクルト・ラッテはウェスタをラティウムの家庭的守護女神の系譜に位置づけ、ローマ国家においてその機能が公的な祭祀へと発展したものとみなしています。この観点からすれば、アエデス・ウェスタエは農家の竈の間を祭祀的に拡大して国家へと取り込んだものです。
ジョルジュ・デュメジルはウェスタにインド・ヨーロッパ語族的な三機能のうち第一、すなわち祭司的・法的主権の体現を見出し、ヴェーダのアラマティと類型的に比較しています。
メアリー・ビアードは影響力ある研究においてウェスタリスの社会的地位を分析し、その法的な特別地位が「通常の」女性性と宗教的機能の分離を印づける意図的な構築物であったことを示しました。
ジョン・シャイドはウェスタの祭祀とポンティフィカトゥスの密接な結びつきを強調し、ウェスタ聖域を国家と宗教が直接的な人的同一性において合致する数少ない場所のひとつとしています。
イェルク・リュプケはアウグストゥスの改革を宗教的主権の視点の移行として位置づけており、共和政の場所を皇帝家が引き継いだと論じています。ロビン・ロルシュ・ワイルドファングは2006年の研究書においてウェスタリスを包括的に再構成し、考古学的資料を新たな視点から検討しました。
アトリウム・ウェスタエと聖域
フォルム・ロマヌムのウェスタ神殿は、20本の柱に囲まれた円形の建物で、頂部に開口部を持つ円錐形の屋根を備え、そこから聖火の煙が外に出ることができました。
円形という形式はローマの神殿建築において唯一無二であり、プルタルコスやフェストゥスのような古典学者によって女神の古代的な牧人起源への言及として解釈されました。オウィディウスは「祭暦」第6巻において、元々の聖域はロムルス自身が都市の地に建てた素朴な藁葺き小屋であったと伝えています。後代の石造および大理石造りの形式はこの古代的な基本形式を保存しました。
隣接するアトリウム・ウェスタエは6名のウェスタリスの住居として機能していました。内庭・泉・彫像回廊を持つ3階建ての複合施設でした。上級女祭司、すなわちウィルギネス・マクシマエ（Virgines Maximae）の彫像が多数19世紀に発掘されており、この職位の高い社会的地位を証言しています。
この施設はローマの公共の中心部における数少ない女性のための空間のひとつであり、ポンティフェクス・マクシムスの直接の保護下に置かれていました。地下室には古代の伝承によれば都市のペナテスとパッラディウム、すなわちトロイア由来とされる聖なるアテナの像が秘蔵されていました。
神殿内では中央の竈の上でイグニス・ペルペトゥウス（ignis perpetuus）が燃え続けていました。炎の消滅はプロディギウム（prodigium）、すなわち最も重大な凶兆とみなされ、贖罪の供犠と、運命的な木の木材から作った摩擦棒による再点火によってのみ回復できるとされていました。
施設の壁面の建築銘文、とりわけ元老院が表彰したウェスタリスの一覧を記した碑文CIL VI 32421は、この職務への詳細な洞察を与えています。
ウェスタリス・職務・刑事法
6名のウェスタリスは6歳から10歳の間に、当初は貴族の、後には平民の家門からも選出されました。彼女たちはポンティフェクス・マクシムスによる厳粛なカプティオ（captio）の儀式において30年間の純潔の誓いを立てました。
期間満了後は結婚することも、アトリウム・ウェスタエに留まることも認められていました。ウェスタリスは法廷での免責特権を享受し、独自に遺言を作成する権利を持ち、街路では随行者に相当する先行権を有し、偶然に死刑囚に出会った場合はその恩赦と結びついていました。
純潔の誓いへの違反は国家に対する反逆とみなされました。これは聖火がウェスタリスの清浄さと結びついていたためです。
刑罰はポルタ・コッリナ付近のカンプス・スケレラトゥスへの生き埋めでした。リウィウスが紀元前337年のミヌキア事件や西暦91年のドミティアヌス帝下のコルネリア事件など複数の事例を記述しています。
この刑罰は処刑者の手によって執行されませんでした。ウェスタリスの血を流すことが禁じられていたためです。代わりに有罪者はパン・水・灯火を備えた地下の部屋に閉じ込められ、そこで餓死させられました。
この手続きの恐るべき儀礼的厳格さは、メアリー・ビアードが彼女のウェスタ宗教研究において、ウェスタリスが民衆から愛されながらも極限的な儀礼的危険のもとに生きるという逆説的な二重の位置として解釈しています。
ウェスタリスは炎の守護に加え、公的な供犠において犠牲動物の額に振りかけるモラ・サルサと呼ばれる聖別された小麦粉と塩の混合物を調製しました。
彼女たちはペナテスとパッラディウムを保管し、カメナエの聖域からエゲリアの泉の水を汲み、4月の豊穣の儀式であるフォルディキディア（Fordicidia）を執り行いました。これらの多様な職務は彼女たちの奉仕を火・清浄・豊穣という三つの中心的側面と結びつけていました。
ウェスタリア祭と祭礼暦
6月7日から15日にかけてのウェスタリア祭は女神の主要祭典でした。初日にはペヌス・ウェスタエ（Penus Vestae）、すなわち通常は閉ざされた内なる聖所が、裸足で入って麦のパンを供えるローマの既婚女性たちに開放されました。
オウィディウスは「祭暦」第6巻311行以下において、シレノスのおかげでウェスタがプリアポスの不法な行為から守られたという挿話によって祭日が神話化されていることを伝えています。
最終日にはウェスタ神殿が厳かに清められ、集められた塵がクロアカ・マクシマを通じてティベル川の川床へと運ばれました。この清掃の日はQ. St. D. F.（quando stercus delatum fas）と呼ばれ、掃き出し終了後にのみ再び商業に適した合法の日とみなされました。
6月9日はロバの日とみなされていました。ロバがウェスタの神話において助力者の役割を果たしていたためです。ローマのパン焼き窯で製粉用の車輪を回していたロバたちは、この日にパンの花環を掛けられ、労働を免除されました。
この慣行は女神・家政・動物の古代的な結びつきの一例です。祭はまたピストレス（Pistores）、すなわちパン焼き職人の守護祭でもあり、ローマにおける彼らの職業組合はウェスタの日に独自の選挙を行いました。
年間のサイクルにおいてウェスタは祭礼暦に名前が直接記されることなく、他の多くの祭でも現れています。新たなポンティフェクス・マクシムスの就任儀礼、古いローマの元旦である3月1日の炎の更新、そしてウェスタリア祭においてです。
3月のイデス（中日）は、しばしば戦火的な意味を帯びてウェスタの炎が更新される日とみなされていました。このマルスの暦との重複は、竈の火と都市の運命の古い結びつきの証拠です。
象徴・誓い・法
誓いの体系においてウェスタは最高の権威であり、とりわけ国家内部の忠誠に関わる誓いにおいてそうでした。キケロはその演説の中で「per Vestam（ウェスタにかけて）」という誓いの言葉を複数回用いており、この定型句は他の神の呼びかけよりも拘束力が強いとされていました。
反逆罪の訴訟においてはウェスタの誓いが最高の宣誓形式であり、女神・国家・法の密接な絡み合いを証言しています。条約もまたウェスタ神殿の前で、またはイグニス・ペルペトゥウスへの象徴的な言及のもとで締結されました。
誓いは養子縁組法の背景にも存在していました。ウェスタのペナテスが家族の系譜的な保護を保証していたためです。キケロとプリニウスは、新婚の男が婚姻のアトリウムに小さなウェスタの皿を置いていたことを記しています。上流層のこうした実践的な敬虔さは、とりわけポンペイとヘルクラネウムにおけるウェスタ銘文を持つ家祭壇の多数の碑文によって証明されています。
資料と参考文献
古代資料：Vergil 『Aeneis』, Ovid 『Fasten』, Livius 『Ab urbe condita』, Cicero 『De natura deorum』 und 『De legibus』, Plutarch 『Numa』, Plinius 『Naturalis historia』, Augustinus 『De civitate Dei』, Dionysios von Halikarnass 『Römische Altertümer』.
研究文献：Robert Schilling, 『Rites, cultes, dieux de Rome』, Paris 1979. Kurt Latte, 『Römische Religionsgeschichte』, München 1960. Georges Dumézil, 『La religion romaine archaïque』, Paris 1966. Mary Beard, 『The Sexual Status of Vestal Virgins』, JRS 1980. Robin Lorsch Wildfang, 『Rome’s Vestal Virgins』, London 2006. John Scheid, 『An Introduction to Roman Religion』, Edinburgh 2003. Jörg Rüpke, 『Die Religion der Römer』, München 2001.
