アウィツォトル(Ahuizotl)はアステカの伝承における悪霊です。
犬に似た水の生き物で、尾の先に致命的な掴み手を持ちます。 本項は、その致命的な掴み手への恐怖をアステカの世界観の中に位置づけます。
アウィツォトルはアステカの水の悪霊で、滑らかな黒い毛に覆われた犬ほどの大きさの生き物であり、尾の先端に人間の手に似た掴み手を持ちます。テノチティトランの深い水辺に潜み、この掴み手で人を引きずり込んで溺れさせます。
民間では「水犬」と呼ばれましたが、その名はナワトル語で「水」を意味する atl と「棘」を意味する huitztli に由来します。アウィツォトルは雨神たちの使者とも見なされており、選ばれた犠牲者は伝承によれば水の楽園トラロカンへと迎えられると信じられていました。
種別:アステカの水の悪霊、尾に掴み手を持つ犬に似た存在起源:メキシコ中央部、テノチティトラン周辺の湖沼・水域文献:サアグンの『フィレンツェ絵文書』および16世紀の絵文字時代:16世紀、アステカの伝承外形:犬ほどの大きさで滑らかな黒い体毛を持ち、尾の先端に人間の手に似た掴み手を備える
16世紀:アウィツォトルは『フィレンツェ絵文書』の博物誌的な第11書、および『テジェリアーノ=レメンシス絵文書』や『メンドーサ絵文書』の絵文字に記録されています。
メキシコ中央部、とりわけアステカ帝国の中心テノチティトラン周辺の湖沼・水域。
十分な根拠あり:サアグンの博物誌、絵文書の図像、現存する石彫がこの存在を記録しています。
ナワトル語:atl は「水」、huitztli は「棘」を意味し、Āhuitzotl は「棘のある水の生き物」と解釈されます。民間では単に「水犬」と呼ばれていました。
外形
アウィツォトルの最大の特徴は、巻いた尾の先端にある人間の手に似た掴み手で、これで獲物を捕まえます。毛は黒く滑らかで撥水性があり、水から這い上がる際に逆立つことが「棘のある」という解釈の根拠とされています。誘い手段として、乳児の泣き声を模倣したり、カエルや魚を大量に水面に引き寄せて漁師を岸辺に誘い込んだりします。
作用
アウィツォトルは水辺で積極的に人を捕まえる存在です。深い水中に潜み、尾の手で犠牲者を引きずり込んで溺れさせ、鋭い歯で目・爪・歯を抉り取ります。遺体は数日後に浮かび上がり、漁師は転覆した舟を恐れ、なだめるために漁獲の一部を捧げることがありました。
この水の悪霊の主要な側面を一覧で示します。
ナワ民間信仰のアステカの水の悪霊であり、サアグンの『フィレンツェ絵文書』と16世紀の絵文字に記録されています。
深い水辺にいる人々、とりわけ漁師や誘い声に引き寄せられた好奇心旺盛な者たち。
犬ほどの大きさで滑らかな黒い体を持ち、先の尖った耳と尾の先端に人間の手に似た掴み手を備えます。
溺死と略奪:犠牲者を深みに引きずり込み、溺れた者の目・爪・歯を奪います。
深場を避けること、雨神の司祭への敬意、そして漁獲の一部を捧げてなだめること。
水の女神チャルチウトリクエ、および溺れさせる存在の類例として水馬に似たケルピー。
Āhuitzotl という名はナワトル語の atl(水)と huitztli(棘)に由来し、「棘のある水の生き物」と解釈されます。民間では単に「水犬」と呼ばれていました。ベルナルディーノ・デ・サアグン(Bernardino de Sahagún)の『フィレンツェ絵文書』第11書の博物誌的記述には、小さく滑らかで黒く、ゴムのような質感を持ち、先の尖った耳と長い尾、尾の先に手を持つ生き物として描かれており、アライグマやサルのような手を持つとされています。深い水辺に住み、縄張りの端に近づく者を尾の手で深みへ引き込みます。
宗教的には、アウィツォトルはチャルチウトリクエと、その伴侶であるトラロクと密接に結びついています。ある版本では湖と魚を守護し、別の版本では水神たちに遣わされて特定の人間を召し取る存在とされます。溺れた犠牲者は選ばれた者と見なされ、水の楽園トラロカンへと迎えられました。それが特別な尊貴さによるものか、神々に本来帰属する翡翠を独占したなどの不敬に対する罰であるかは版本によって異なります。『テジェリアーノ=レメンシス絵文書』と『メンドーサ絵文書』にも絵文字でこの存在が伝えられています。
1486年から1502年まで在位したアステカの支配者アウィツォトル(Ahuítzotl)はこの名と生き物を紋章として用い、『メンドーサ絵文書』にその記録が残ります。反ポルフィリスモの雑誌『エル・イホ・デル・アウィソテ(El Hijo del Ahuizote)』もこの名を採用しました。現代の怪物動物学(クリプトゾオロジー)やポップカルチャーにおいては、動物誌・ドラマシリーズ・ゲームの中で水犬的な生き物として登場し、アステカの水の悪霊として広く知られています。
宗教学的には、アウィツォトルは水辺の具体的な危険(溺死・転覆)を宇宙論的世界観と来世観に結びつけています。暴力的な死はトラロカンへの宗教的な召選として読み替えられ、遺体の収容は司祭の専権事項とされます。動物学的には、掴む尾を持つミズオポッサムやカワウソなど実在の動物との関連が指摘されており、自然観察と神話が融合したことをうかがわせます。機能的には、水辺での行動規範を死への恐怖によって強化する古典的な警告的存在です。
アウィツォトルの犠牲者は水神たちに選ばれた者と見なされ、その死はトラロカンへの道とされました。遺体は通常の接触が許されないほど神聖であったため、雨神の司祭だけが収容することができました。一般人が触れれば、次の犠牲者になるか病を得ると信じられていました。水に囲まれた家での埋葬が伝えられています。漁師は漁獲の一部を捧げることでこの存在をなだめました。武器としての有効な撃退手段は伝承に記録されておらず、深場を避けることと司祭の掟への敬意が唯一の守りとされていました。深い水辺での民間的な護身手段としては、岸辺に描く護符円、水の有害な力を清める塩、そして身につけるアミュレットが知られています。
アウィツォトルは水神トラロクとチャルチウトリクエの命を受け、その王国トラロカンへ犠牲者を導く存在です。人を深みに引きずり込み何かを奪う水の存在として、日本のカッパと構造的に類似しています。溺れさせる水の存在の他の例としては、ゲルマンの水の精ニックス、スコットランドのケルピー、チリのングルビルが挙げられます。
アウィツォトルはどのように人を殺すのですか?
尾の先端の手で人を深い水中に引き込んで溺れさせ、その後、目・爪・歯を奪います。遺体は数日後に水面に浮かび上がります。
どのようにして犠牲者を誘い込みますか?
乳児の泣き声を模倣したり、カエルや魚を水面に浮かび上がらせたりして、漁師や好奇心旺盛な者を危険な水辺へ引き寄せます。
犠牲者はどうなりましたか?
溺れた者は水神たちに選ばれた者と見なされ、水の楽園トラロカンへ迎えられると信じられていました。遺体を収容できるのは雨神の司祭のみでした。
関連内部リンク:
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
アウィツォトルは深みの水の存在とも呼ばれます。アステカの水の悪霊として、尾についた手で人を水面下に引き込み、溺れた者の目・爪・歯を奪います。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
おすすめの護身手段
このコレクションで最もシンプルな護身手段:純金999・プラチナ・シルバー・シリコンの41層構造、ドイツ・テューリンゲン州ルーラ製。起動は不要で、特定の人に結び付けられることなく、身につけていなくても約50メートルの範囲で作用するとされます。
護身ペンダントを購入護身ペンダントの詳細
すべての護身手段 →
関連する存在
Each-uisge(イーホ・ウシュキェ)は、スコットランドのロッホに棲む最も危険な水馬です。起源・伝承・粘着する皮膚・伝承に残る護身の形式を概説します。
マルスに関する文献の記録は数世紀以上前にさかのぼり、それ以前にも口承による伝統が存在していたと考えられています。
ヨルバの雷・稲妻・炎のオリシャ、シャンゴ。起源、双頭斧と雷石、および宗教学的な位置づけを解説します。
天狗(Tengu)は翼を持つ山の存在で、神と悪霊の中間に位置します。山伏僧を試練にかける役割、長い鼻、および日本仏教における位置づけを解説します。
シェズム(Shezmu)は屠殺と葡萄酒を司るエジプトの悪霊です。屠殺者・油搾り・葡萄酒醸造者としての側面、死者の書における機能、両義性、名前の魔力について解説します。
フレイルはゲルマン・北欧神話における豊穣・平和・太陽の神です。フレイヤの兄弟、ニョルズの息子、アルフヘイムの主。神話と祭祀を解説します。