Mokosch

Í frumheimildum (áletrunum frá Novgorod, Nestors-annálum) er Mokosch nefnd „gyðja“ án frekari eiginleika. Hún verndar spuna, vefnað og kvennaiðnað; hið heilaga tákn hennar er rök jörð. Í mörgum slavneskum menningarsvæðum lifir hún áfram sem „Mokoscha“ eða „Mara“ í þjóðsögum.

Í hnotskurn: Mokosch

Tegund: Slavnesk aðalgyðja, jarðar-, móður- og spunagyðja
Pantheon: Slavneskt (einkum austurslavneskt)
Hlutverk: jörð, frjósemi kvenna, örlagaspuni, verndun heimilis, vatnstengdur þáttur
Helstu einkenni: rokkur, snælda, horn (stundum), rök jörð, vatnslindir
Helsti dýrkunarstaður: Kænugarður (pantheon Vladimírs fyrir 988, eina kvenkyns guðdómurinn á listanum)
Kristileg umbreyting: Heilög Paraskeva Pjatnitsa (,,heilög föstudags“-dýrlingurinn)

Söguleg staðsetning

Tímabil textanna

Mokosch (rússneska Mokosch’, pólska Mokosza) er mikilvægasta kvenkyns slavneska guðdómurinn. Í pantheon Vladimírs (980 í Kænugarði) er hún eina konan við hlið Peruns, Khors, Dazhbogs, Stribogs og Simargls.

Nafn hennar er dregið af mokr- (,,rakt“), hún er hin raka jarðmóðir. Blómaskeið: fyrir kristni. Dýrkun hennar lifði kristnitökuna af sem Paraskeva Pjatnitsa (föstudagsdýrlingur í rússneskri þjóðtrú rétttrúnaðarkirkjunnar), sem er einnig verndardýrlingur spunakvenna og verndari lindanna. Á 19. og 20. öld var þetta skráð í þjóðháttafræði; í nútíma rodnovería-hefð er hún dýrkuð á ný.

Útbreiðslusvæði

Helsti dýrkunarstaður: Kænugarður (pantheon Vladimírs, 980–988). Auk þess þúsundir staðbundinna helgistaða við lindir, brunna og gamla eikarlundi. Í rússneskri þjóðtrú rétttrúnaðarkirkjunnar er hún enn til staðar undir nafninu Paraskeva Pjatnitsa, með sínum degi (föstudegi) og lindarhelgistöðum fram á þennan dag. Í nútíma rodnovería-hefð (rússneskri, pólskri, úkraínskri slavneskri heiðinni hreyfingu) er hún aftur dýrkuð sem miðlæg vera, einkum í vígsluritúalum kvenna.

Heimildastaða

Helstu heimildir: Nestors-annáll (listi yfir pantheon Vladimírs), rússnesk þjóðlög og þjóðháttafræðileg söfn frá 19. öld (einkum Afanasev), þjóðsiðir tengdir Paraskevu Pjatnitsu. Ítarefni: Váňa, Goðafræði slavnesku þjóðanna; Ivanov/Toporov; Hubbs, Mother Russia. The Feminine Myth in Russian Culture; Pittner, Slavnesk goðafræði; Rybakov, Pagan Worldview of the Ancient Slavs.

Nafn og heiti

Mokosch er sýnd sem fyllt, frjósöm kona, breiðvaxin, með erótíska og lífgefandi áherslu á kvið og brjóst, tákn fyrir næringu og líf. Langt ljóst eða rauðleitt hár, oft í fléttum. Hendur hennar eru iðnar og hagsýnar, oft sýndar í hreyfingum spuna eða vefnaðar.

Hin helgu tákn eru hörinn, vatnið (sérstaklega uppsprettur og brunnar), fullt eða vaxandi tungl og snældan. Á leirfígúrum úr fornleifafundum koma fram geómetrísk mynstur, samhringlaga hringir og greinar, full af myndlíkingum um vöxt, tengsl og spuna lífsins.

Einkenni

Mokosch réð yfir öllum verkum kvenna: spuna, vefnaði, saumaskap, þeim handverkslistum sem héldu lífinu gangandi og fegruðu það.

Nóttin 1. nóvember (svipuð Samhain í öðrum menningarheimum) var henni heilög og var hátíð hennar. Þessa nótt mátti ekki spinna, því Mokosch sjálf vefði þræði komandi ára. Fórnir til hennar voru smáar og lítillátar: hörknippi, ostur, mjólk, brauð.

Ríkuleg uppskera og farsælar fæðingar voru eignaðar henni og henni þökkuð. Dýrkunin á henni var fyrst og fremst kvenkyns, konur stjórnuðu athöfnunum og karlar héldu sig meðvitað fjarri.

Eftir kristnitöku breyttist Mokosch í heilaga Paraskevu (í sumum hefðum) eða var samsömuð fæðingu Maríu, en undir kristnu yfirborðinu lifði hún áfram: eldri konur bænir til hennar þegar naflastrengurinn var skorinn, og hvísluðu nafni hennar yfir hör.

Skyndikynni: Mokosch

Helstu einkenni Mokosch í hnotskurn. Eftirfarandi reitir taka saman uppruna, hlutverk, útlit, dýrkun, tákn og menningarlegar hliðstæður.

Uppruni Mokosch

Mokosch er hin vota jarðarmóðir (Mat’ Syra Zemlja, „móðir vota jörð“ í rússneskum þjóðtrúarformum, oft notuð samheitalega). Erfðafræðileg staða hennar í slavneska goðaveldinu (pantheon) er ekki einhlít; í sumum kenningum er hún eiginkona Peruns (samstæð paraing þrumu og jarðar), í öðrum eiginkona Veles (chthónískt-vott par). Móðir nokkurra halfguðina (Dolja og Nedolja, „örlög“ og „óörlög“).

Til hverra Mokosch snýr sér

Jarðarmóðir og verndari kvenkyns frjósemi. Örlagaspinnari, hún spinnur þráð hvers manns lífs (svipað Moírunum eða Norninum). Verndari spunakvenna, vefkvenna, útsaumskvenna (miðlægt hlutverk í hefðbundnu slavnesku heimilishandverki kvenna). Verndari lindar og brunna. Í persónulegri þjóðardýrkun ákallað í fæðingarhríðum, fyrir hjónaband, á kvenlegum krossgötum lífsins. Í nútíma rodnowierie er hún höfuðgyðja kvennablóta.

Framsetning

Einkennandi er hún sýnd sem virðuleg móðurleg kvengestalt með langt dökkt hár, í slavneskum hirðklæðum með ríkulegum útsaumi (hún er verndari útsaumslistar). Oft með spunarokk eða halarokk í hendi.

Í mjög fornum myndum með horn (talin naumhorn, tákn jarðfrjósemi, tengt indóevrópskri móðurgyðjuhefð). Húðlitur brúnn (jarðartákn). Í nútíma rodnowierie-myndlist venjulega sýnd sem virðuleg drottning jarðar með kornbindi og halarokk.

Hlutverk

Verksvið: Mokosch var ákölluð daglega í forn-slavneskri heimilisdýrkun, hver spunakonan bað til hennar áður en vinna hófst. Föstudagur var heilagur dagur hennar (á mörgum slavneskum svæðum var bannað að spinna á föstudegi, því það myndi truflla þráð Mokosch).

Þjóðsiðir um Paraskevu Pjátnitsu (kristin umtúlkun) voru skjalfestir allt fram á 20. öld: pílagrímsferðir til linda, útsaumsvígslur, fæðingarákall. Í nútíma rodnowierie-hefð eru kvenna-inngönguathafnir og heimilisvígslur.

Varnarform

Spunarokkur, halarokkur, þráður, horn (í fornum myndum), ríkulega útsaumuð hirðklæði, vot jörð, lind, brunnur. Heilagar plöntur: hör (efnið sem hún spinnur úr), hampur, bygg. Heilög dýr: sauðkind (ull), spuni (kónguló). Heilagur dagur: föstudagur.

Tengdar verur

Paraskeva Pjátnitsa (rússnesk-orþódox, kristin umtúlkun), Mat’ Syra Zemlja (rússneska, „móðir vota jörð“-hugtak, oft samsamað Mokosch), Demeter (Grikkland, jarðarmóðir), Ceres (Róm), Gaia (Grikkland, frumjörð), Pŕthivî (hindúisminn, jarðarmóðir), Frigg (germönsk, spunahlið), Inari (Japan, hrísgrjónagyðja, að hluta samsvörun), Pachamama (Inka). Í hlutverki: allar jarðar- og spunagyðjur deila eiginleikum með Mokosch.

Mokosch, hliðstæður í öðrum menningarheimum

Mokosch samsvarar grísku Demeter (kornsgyðju) og Gaiu (jarðgyðju), germönsku Nertus og rómversku Tellus. Kvenkyns jarðarmóðirin er alheimslegt frummynstur; sérstaða Mokosch felst í beinni tengingu hennar við handverk, hún er ekki óhlutbundin móðurleg heldur beinlínis athafnasöm.

Í hefð Gyðinga: Lilith og Shekhinah deila með Mokosch þáttum kvenleika, heimilis og jarðtengingar, en Shekhinah svarar frekar til hinnar handanverandi víddar.

Grísk-rómverskur heimur: Demeter og Hera birta jörð og heimili; Demeter með akuryrkju og frjósemi, Hera með fjölskyldulegu valdi, bæði sameinuð í Mokosch.

Germönsk hefð: Frú Holle og Frigg ráða yfir heimili, spunalist og jarðarblessun, hlutverkum sem Mokosch deilir. Alþýðuorðsifjafræðilegar samfellur benda til indóevrópskrar jarðgyðju.

Hindúismi: Prithvi, jarðgyðjan, og Lakshmi, gyðja velmegunar, sameina hlutverk svipuð Mokosch, jörð, frjósemi, blessun fyrir heimili og handverk.

Mokosch í annálum og í goðamyndinni í Kænugarði

Mokosch er eina kvenkyns guðdóminn sem nefnd er á nafn í mikilvægustu ritheimildinni um forkristna trú austurslavneskra þjóða.

Nestorsannáll, einnig kallaður Frásögn af liðnum árum, greinir frá því að Vladimír fursti í Kænugarði (Kiev) hafi árið 980, stuttu áður en hann tók sjálfur kristni, látið reisa goðamyndir í Kænugarði. Í upptalningu þessara guða kemur Mokosch fram við hlið Peruns, Chors, Dazhbog, Stribog og Simargl.

Þessi nefning vegur þungt því hún sýnir að Mokosch var ekki einungis vera úr sveitalegri hjátrú heldur var hún hluti af opinberri guðadýrkun Kænugarðsríkisins.

Á sama tíma er heimildin vandmeðfarin: Annállinn var skrifaður af kristnum munkum á tólftu öld, meira en heilli öld eftir að atburðirnir sem lýst er áttu að hafa gerst. Höfundarnir höfðu engan hag af því að setja heiðnina fram á velviljaðan hátt, og óvíst er hversu nákvæmlega þeir þekktu enn hina eldri trú.

Um stöðu Mokosch innan þessa goðaheims segir annállinn ekkert nánar. Fræðimenn hafa dregið ályktanir af stöðu hennar í upptalningunni, af síðari tíma kirkjulegum banntextum og af þjóðtrúnni.

Kirkjulegar iðrunarbækur og predikanir næstu alda nefna Mokosch endurtekið meðal bannaðra dýrkana, sem bendir til þess að dýrkun hennar hafi lifað lengi eftir kristnitöku, sérstaklega meðal kvenna og í sveitum.

Uppruni nafnsins og spuni sem lífsþema

Nafnið Mokosch er tungumálalega umdeilt og fræðimenn hafa lagt fram ýmsar túlkanir. Algeng skýring tengir það við slavneska orðrótina fyrir „vott“ eða „rakt“, sem myndi gera Mokosch að guðdómi tengdum raka, jörð og gróanda.

Önnur túlkun, sett fram af málfræðingnum Roman Jakobson, tengir nafnið við orð fyrir að spinna og fléttan, þ.e. við þá vinnu að vinna hör og ull.

Báðar túlkanir útiloka ekki hvor aðra, því í slavneskri þjóðtrú kemur Mokosch fram sem nátengd spuna og vefnaði. Hún var talin verndari kvenna og handverks þeirra, og á sama tíma ströng eftirlitskona.

Þekkt þjóðtrúarhugmynd segir að ekki hafi mátt spinna á föstudegi, sem tilheyrði henni; gerði kona það þrátt fyrir það gat Mokosch komið um nótt, flækt þráðinn eða straffað spunakonuna. Á sumum svæðum var sagt að ósýnileg kona snerti verkið sem lá eftir um nóttina.

Spuni er í mörgum menningarheimum tengdur hugmyndinni um örlög, því þráðurinn er fornt tákn fyrir lífshlaupið. Hvort Mokosch var upphaflega einnig örlagagoðdómur í þrengri skilningi er ekki unnt að sanna óyggjandi út frá heimildunum, en náin tengsl hennar við þráð og garn benda til slíks merkingarlags.

Trúarbragðafræðilega er Mokosch þannig dæmi um hvernig guðdómur skilgreinist út frá hlutbundinni, hversdagslegri iðju og festist þar með í hinni lifuðu trúrækni. Áþekkar verur finnast víðar innan slavneskrar þjóðtrúar.

Frá heiðinni dýrkun til hinnar heilögu Paraskevu

Ein af athyglisverðustu þróunum í sögu Mokosch er hin hlutabundna samruni hennar við kristna heilaga konu eftir kristnitöku austurslavneskra þjóða. Fræðimenn hafa tekið eftir því að mörg hlutverk og einkenni Mokosch fluttust yfir á hina heilögu Paraskevu, sem varð þekkt í rétttrúnaðar þjóðtrúrækni undir nafninu Paraskeva Pjatniza. Viðurnefnið Pjatniza þýðir orðrétt „föstudagur“.

Þessi yfirfærsla er auðskiljanleg í ljósi trúarsögunnar. Mokosch var tengd föstudeginum, verndun kvenna, spuna og vefnaði og vatni.

Hin heilaga Paraskeva tók yfir nánast sama svið: hún var einnig talin verndari kvenna, handverks og föstudagsins, uppsprettur og brunnar voru einnig vígðir henni, og sömuleiðis gilti bannið um að spinna á hennar degi.

Hin kristna heilaga kona tók þannig við hlutverki heiðnu gyðjunnar án þess að útiloka hlutverk hennar að fullu.

Slík yfirfærsluferli eru margsinnis staðfest í kristnitöku Evrópu og eru af fræðimönnum talin til vitnis um að trúarlegar þarfir haldi áfram að vera til, jafnvel þegar hinn opinberi trúarrammi breytist.

Fyrir endurgerð Mokosch er tengingin við Paraskevu dýrmæt hjáleið: Þar sem beinar heimildir eru svo fátæklegar, veita frásagnir og siðir um hina heilögu Paraskevu óbeinar vísbendingar um upprunalegt eðli gyðjunnar.

Á sama tíma vara fræðimenn við varkárni, því í dýrkun heilagra kvenna geta blandast hugmyndir sem eiga ekkert skylt við Mokosch. Aðgreining þessara tveggja laga er áfram opið, aðferðafræðilegt úrlausnarefni.

Heimildastaða, endurgerð og takmörk þekkingarinnar

Mokosch er meðal þeirra vera þar sem vísindaleg varkárni er sérstaklega mikilvæg. Hin trygga grunnvitneskja er þröng: eitt einstakt tilvik í Nestorárbókinni, nokkrir kirkjulegir bannitextar sem nefna nafn hennar, og víðtæk en seint skráð þjóðtrú um föstudagsbannið og spuninn. Allt annað er endursköpun fræðimanna.

Hluti af vinsælum ritum lýsir Mokosch sem stórri jarðar- og móðurgyðju, sem slavneskri hliðstæðu stórra kvenlægra guðdóma annarra menningarheima. Slíkar lýsingar ganga langt fram úr því sem heimildirnar gefa tilefni til.

Þær byggja að hluta á samanburðargoðafræði, að hluta á nútímalegum óskum um voldugan kvenlægan guðdóm.

Alvarlegri rannsóknir, svo sem verk um slavnesk trúarbrögð í kringum Aleksander Gieysztor eða gagnrýnin yfirlitsverk seinni tíma, benda aftur á móti á að margt sé óljóst um raunverulega stöðu Mokosch, samband hennar við aðra guði og umfang dýrkunar hennar.

Einnig sú kenning, sem breiðst hefur út frá tuttugustu öld, um slavneska frumgoðsögu þar sem Mokosch gegni föstu hlutverki sem eiginkona eða andstæðingur Peruns, telst tilgáta. Hún var þróuð fyrst og fremst af Vjatsjeslav Ivanov og Vladimir Toporov, en er umdeild vegna víðtækra forsendna sinna.

Vísindalega séð er Mokosch því lærdómsríkt dæmi um takmörk endursköpunar: Guðdómur sem tilvist og dýrkunarlegt mikilvægi er staðfest, en nákvæm mynd hans er aðeins hægt að draga upp í varkárum útlínum. Þeir sem vilja fræðast meira um þetta erfiða heimildasvið finna fleiri dæmi um þessa vandkvæði í kaflanum um slavneska goðafræði.

Mokosch, gyðja í slavneskri hefð

Efnisyfirlit