Hypnos

Uvod

Zeitraum der Texte

Hipnos je rano zabilježen u književnosti. Već u Homerovoj Ilijadi javlja se kao samostalan lik, kada ga, uvjeren od Here, uljuljka Zeusa u san; tamo se pojavljuje kao brat smrti, Tanatosa. Heziodova Teogonija oko 700. pr. Kr. sustavno ga uvrštava u genealogiju bogova i navodi Niktu, Noć, kao njegovu majku.

U kasnijoj predaji Hipnos ostaje sporedan lik, ali ga helenistički i rimski pjesnici razrađuju, primjerice Ovidije u Metamorfozama, koji mu dodjeljuje boravište u tamnoj špilji. Slikovni prikazi, najčešće kao krilatog mladića, učestaliji su od klasičnog i helenističkog doba nadalje.

Mitološko značenje

Hipnos, bog sna, manje je istaknuto, ali duboko značajno božanstvo antičkog podrijetla, koje je u grčku religiju možda došlo preko Male Azije.

On je sin Nikte (Noći) i brat Tanatosa (Smrti). Ta genealogija ima duboko značenje: san i smrt su braća, oba aspekta Nikte, oba su nužne stanke od svijesti i od patnje.

Hipnos nije strašan kao njegov brat, nego blag i nužan. Homer ga je nazvao “blažim od pera”. On je vladar onog trećeg dijela života koji se provodi u snu, područjem kojim malo drugih bogova izravno vlada. Njegovo je carstvo carstvo nesvjesnog, snova i privremenog zaborava.

Verbreitungsraum

Hipnos pripada panhelenskom mitskom fondu i bio je poznat u cijelom grčkom svijetu, od homerskih epova do vaznog slikarstva južne Italije. Ilijada ga smješta na otok Lemno, kasniji pjesnici kao Ovidije opisuju njegovu špilju u zemlji Kimerijaca, na rubu nastanjenog svijeta. Vlastiti kult s hramovima gotovo da nije imao; Pausanija ipak spominje njegovo štovanje u Trezenu zajedno s Muzama.

Quellenlage

Primarni izvori:
Heziod, Teogonija 211, 225
Homer, Ilijada XIV, 231, 291
Apolodor, Bibliotheca I, 3, 1
Ovidije, Metamorfoze XI, 592, 678
Vergilije, Eneida VI, 283
Sekundarni izvori: Burkert; Nilsson; Bremmer

Ime i varijante

Hipnos se prikazuje kao mladenački muškarac s lakim krilima, slično Tanatosu, ali manje mračno. Njegovi su simboli mak (posebno opijumski mak, izvor napitka za spavanje), ponekad bočica sna, baklja (koju gasi) i u kasnijim prikazima štap (slično Hermesovom kaduceju).

Njegovo je lice mirno, izraz blag. Ponekad se prikazuje s krilima u kosi ili kao potpuno krilato biće.

Karakteristike

Hipnos se ne štuje aktivno, nego se poštovano prihvaća. San je nužan, ali nije predmet velikih kultova. Ljudi se mole Hipnosu kada im je san potreban, posebno bolesni i oni u nevolji.

U književnosti se često koristi kao pomoćnik ili posrednik, može opčiniti Zeusa, može junacima pomoći da donesu dobre odluke. Njegov napitak sna moćan je, ali nije izravno smrtonosan (to je Tanatosova zadaća). Hipnos simbolizira počinak, iscjeljenje i obnovu, nužne za život i smisao.

Izgled i simbolika

Hipnos se prikazuje kao mladenački muškarac blaga izraza lica, ponekad s krilima (kako bi se prikazala pokretljivost sna). Mak je njegov glavni atribut, cvijet iz kojeg se dobiva opijum. Ponekad nosi baklju koja tone u san, ili žezlo.

Mak i srebrna lipa bili su mu posvećeni. Njegova je boja tamnoljubičasta ili crna, boja noći. Za razliku od brata Tanatosa (obično prikazivanog starijim, okrutnijim), Hipnos je mlad i pun razumijevanja. On ne simbolizira kraj, nego privremeno rastvaranje, blagoslov, a ne kaznu.

Profil: Hipnos

Heziod Hipnosa navodi kao sina Noći (Nikte) i blizanačkog brata Smrti (Tanatosa), s kojim živi na zapadu, s druge strane Okeana. Homer ga u Ilijadi prikazuje kao boga kojeg se boji i sam Zeus: na molbu Here, Hipnos uspavljuje otac bogova na Idi te za to dobiva Harisu Pasiteju za ženu. Kao otac bogova snova, prije svega Morfeja, kasnija poezija ga tijesno povezuje sa svijetom snova.

Podrijetlo Hipnosa

Genealogija: sin Nikte (božice Noći), jednog od najstarijih bića. Braća: Tanatos (Smrt), Morfej (Snovi, kasnije verzije). Majka Nikta prabožica je starija od Olimpa. Arhaična obitelj postojala je prije Titana.

Kome se Hipnos obraća

Funkcija: univerzalni bog sna, djeluje jednako na bogove i ljude. Ne donosi samo počinak, nego i zaborav i rastvaranje volje. Štovan je magijski i terapeutski kao iscjelitelj koji donosi olakšanje bolesnima.
Kome se obraća: svi traže njegov blagoslov. Mrtvi i živi susreću se u njegovom carstvu.

Izgled Hipnosa

Antička umjetnost prikazuje Hipnosa najčešće kao krilatog mladića, često s krilima na sljepoočnicama, koji iz roga toči san ili nosi stručak maka. Na poznatom Euphronijevom krateru on zajedno sa svojim bratom Tanatosom nosi palog Sarpedona s bojnog polja. Mak i vode rijeke zaborava Lete njegovi su stalni atributi, koji simboliziraju prijelaz u san i zaborav.

Hipnosovo djelovanje

Mitski učinak: Homer, Ilijada XIV: Hipnosa šalje Hera da uspava Zeusa i time pomogne Grcima. Svemoćni Zeus postaje bespomoćan. Nakon toga, dok mu Zeus prijeti, Hipnos bježi k Niks, jedinoj sili koju Zeus poštuje. Ovidije: detaljan opis Hipnosove palače s 1000 bogova snova. Vergilije: čuvar granice između gornjeg i podzemnog svijeta.

Odbrana od Hipnosa

Zaštitni ritual protiv Hipnosa u strogom smislu Grci nisu poznavali, jer se san smatrao dobrotvornom, čak iscjeliteljskom silom. U kultu Asklepija hramski san (inkubacija) čak se namjerno tražio, jer se vjerovalo da će se bog javiti bolesniku u snu. Hipnos postaje opasan u mitovima samo kao oruđe drugih, primjerice kada ga Hera koristi protiv Zeusa; prema tome, oprez se odnosio na namjeru iza sna, a ne na san sam po sebi.

Hipnosove paralele

Hipnos ima u brojnim kulturama izravne ili funkcionalne paralele. Somnus (rimski) njegova je izravna istovjetnost; Ovidije (Metamorfoze XI, 592-748) opširno opisuje Somnusovu špilju, u kojoj teku voda Lete i mak; Vergilije (Eneida V, 838-861) prikazuje kako Somnus zaskoči kormilara Palinura i baci ga u san. Lipa iz starodrevne bliskoistočne predaje (Ugarit) pokazuje strukturnu srodnost.

U hinduističkom kontekstu odgovara joj Nidra, personifikacija sna, koja se u Devi-Mahatmji zaziva kao Višnuova Yoga-Maya. U keltskom području: Conn-Eda (irski) kao „darivatelj sna”.

U germanskom kontekstu Edda ne poznaje izravnog boga sna, ali Frigg raspolaže moći koja donosi san. Strukturna je konstanta: san kao božanska sila, često sestra ili blizanac boga smrti (Hipnos-Tanatos, Somnus-Mors), koja obitava u tamnom, špiljskom svijetu.

Praktična obrana

Rituali štovanja

U Grčkoj su postojala posebna svetišta sna, osobito u iscjeliteljskim središtima poput Epidaura (Asklepijevo svetište). Bolesnici su tijekom ritualnih obreda uspavljivani radi iscjeljenja putem snova (inkubacijski kult). Svećenici su pjevali himne Hipnosu. Rituali na noćnim žrtvenicima izvodili su se radi zaziva blagoslova.

Zazivi i prizivanja

Orfička himna 84 sadrži formulu zaziva: „Sne, slatki oče, koji sve obuzdavaš…“ Magijski papirusi iz Egipta donose formule poput „Hipnose, oče snova, donesi mir i iscjeljenje“. Postojali su i zazivi protiv nesanice.

Amuleti i zaštitni simboli

Amulet od maka (sveta biljka s opijatima). Stele sna kao apotropejski simboli. Rimski prsteni prikazivali su Hipnosa s krilima i makovom stabljikom. Vrećice s biljem sadržavale su valerijanu, lavandu i mak.

Hipnos, paralele u drugim kulturama

Bogovi sna i personifikacije mira postoje svugdje: Somnus (Rim), Bes (Egipat, ujedno i zaštita), Morfej (grčki, kasnije). U istočnim tradicijama ne postoje usporedive personifikacije, san se tamo shvaća više kao stanje nego kao sila.

Hipnos se od Tanatosa razlikuje svojom blagošću i povratnošću: san je prolazan, smrt konačna. Njegova blizina Niks i noći čini ga temeljnim za kozmički poredak.

Hipnos u Ilijadi: san kao djelatna sila

Najopsežniju pripovjednu obradu Hipnosa u ranoj grčkoj poeziji nalazimo u Ilijadi (knjiga 14), u tzv. „prevari Zeusa”. Hera želi utjecati na ishod bitke u korist Grka i za to mora onesposobiti Zeusa. Ona traži Hipnosa i moli ga da uspava Zeusa čim se s njim sjedini.

Hipnos se dvoji. Podsjeća da je jednom već na Herinu molbu uspavao Zeusa, tada dok se Herakles vraćao iz Troje. Probuđeni Zeus bio je tako gnjevan da je Hipnos kazni izbjegao samo bijegom k svojoj majci Niks.

Tek kada mu Hera obeća jednu od Harita, Pasiteju, za ženu, Hipnos pristaje. Pratio je Heru na goru Idu, pretvorio se u pticu, sjeo na stablo i čekao. Nakon što je Zeus svladan ljubavlju i snom, Hipnos hita k Posejdonu javiti mu situaciju, da bi se ovaj mogao umiješati u bitku.

Ova epizoda religijsko-povijesno je vrlo poučna. Hipnos ovdje nije samo personifikacija stanja, nego djelatna, govoreća osoba sa svojom povijesti, brigama i zahtjevima. Ujedno se u ovom odlomku pokazuju granice njegove moći: uspavati Zeusa opasno je i traži posebne okolnosti.

Bliska veza s Niks, noći, kod koje Hipnos nalazi zaštitu, i njegova važnost kao brata smrti već se naziru u ovoj priči. Tko želi pratiti srodnu nit, može pogledati zasebne članke o Niks i Tanatosu.

Brat smrti: Hipnos i Tanatos u mitu i slici

Jedna od ustaljenih predodžbi grčke religije tijesno povezuje Hipnosa s Tanatosom, smrću. Hesiod u Teogoniji oboje navodi kao djecu Nikte i opisuje ih kao braću koja žive zajedno. Sanjivost i smrt smatrale su se srodnim silama, a san se donekle shvaćao kao blaža slika smrti.

Poznata epizoda u kojoj se oboje zajedno javljaju stoji i u Ilijadi (16. pjevanje). Nakon smrti Sarpedona, sina Zeusova, otac bogova nalaže Apolonu da preuzme tijelo i preda ga Hipnosu i Tanatosu.

Dva brata nose mrtvog junaka u njegovu domovinu Likiju, da bi tamo dobio počasni pogreb. Ovdje se san i smrt pojavljuju kao blage, brižne sile koje pažljivo prate palog junaka.

Ovaj motiv ima bogatu likovnu predaju. Posebno je poznata atička vaza, tzv. Euphronios-vaza, na kojoj Hipnos i Tanatos kao krilati muški likovi nose tijelo Sarpedona, dok Hermes nadgleda prizor. Krilati prikaz kasnije je postao uobičajen.

U likovnoj umjetnosti antike, a posebno u rimskoj sepulkralnoj umjetnosti, Hipnos je često prikazivan kao lijep, krilati mladić, često usnuo ili s makom i motivom obrnute baklje ili roga.

Ova slikovnost, u kojoj se san i smrt jedva razlikuju, obilježila je grobnu umjetnost i izvan antike te je djelovala i u novovjekovnoj alegoriji.

Ovidijeva Špilja sna

Najdetaljniji književni prikaz Hipnosova boravišta potječe od rimskog pjesnika Ovidija, koji u Metamorfozama (11. knjiga) opisuje špilju boga sna, pod njegovim rimskim imenom Somnus. Ovaj odlomak jedan je od najutjecajnijih tekstova antičke književnosti o snu.

Ovidije smješta špilju u daleki, sunca lišeni kraj, gdje nikada ne vlada ni dan ni potpuna noć, već prigušen suton. Tamo ne kliče pijetao, ne laje pas, nijedna ptica ni životinja ne stvara buku; ni granje se ne pomiče, a ljudski se glas ne čuje.

Iz zemlje izvire rijeka Leta, voda zaborava, čije šumorenje poziva na san. Pred ulazom rastu mak i biljke koje uspavljuju.

U špilji sam Somnus leži na crnom počivalištu od mekog materijala i spi. Oko njega razasuti su brojni likovi snova. Ovidije posebno ističe tri i imenuje ih: Morfej, koji vjerno oponaša ljudske likove, te još dvoje koji mogu poprimiti oblik životinja i neživih predmeta.

Ovaj opis izvanredno je djelovao na kasniju europsku književnost. Oblikovao je slику carstva sna sve do srednjeg vijeka i renesanse.

Religijskopovijesno gledano, taj opis manje je svjedočanstvo o stvarno prakticiranom kultu, jer je kult Hipnosa bio slabo razvijen, a više je riječ o književnom i alegorijskom oblikovanju personifikacije koja je u antici manje živjela u hramu, a više u pjesništvu.

Hipnos, bog grčke tradicije

Sadržaj