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स्कारब - मिस्र का सुरक्षा एवं पुनर्जन्म ताबीज़

स्कारब (Skarabäus) एक मिस्री सुरक्षा-ताबीज़ है, जिसे पुनर्जन्म की गारंटी के रूप में कब्र में भी रखा जाता था। गोबर-भृंग के चित्र पर आधारित स्कारब प्राचीन मिस्र के सर्वाधिक प्रचलित ताबीज़ों में से एक था। यह उदयमान सूर्य, स्वयंभव सृजन और पुनर्जन्म का प्रतीक था तथा जीवन और मृत्यु दोनों में मनुष्यों का साथ देता था।

सुरक्षा-प्रतीकमिस्रअपोट्रोपाइकॉन
Skarabaeus - Schutzsymbol, museale Illustration

वर्गीकरण

स्कारब एक भृंग (कीड़े) की चित्रात्मक अनुकृति है, जिसे गोबर-भृंग कहा जाता है। प्राचीन मिस्र में यह भृंग सबसे महत्त्वपूर्ण धार्मिक प्रतीकों में से एक बन गया। यह ताबीज़, मुहर और चित्र-चिह्न के रूप में प्रकट होता है। सहस्राब्दियों तक यह मिस्री जीवन की अनिवार्य सामग्री का हिस्सा रहा। किसी अन्य ताबीज़-रूप की इतनी अधिक संख्या में सामग्री उपलब्ध नहीं है।

स्कारब का अर्थ सूर्य, नवीनीकरण और पुनर्जन्म की अवधारणाओं के इर्द-गिर्द घूमता है। भृंग को सूर्य की गति और नए आरंभ के विचार से जोड़ा गया। इसी से उसका सुरक्षात्मक महत्त्व निकला। नवीनीकरण का एक प्रतीक सुरक्षा प्रदान करता था, क्योंकि वह जीवन की निरंतरता सुनिश्चित करता था। इस प्रकार स्कारब एक आशावादी जीवन-दृष्टि का प्रतीक था।

धर्म-विज्ञान में स्कारब इस बात का आदर्श उदाहरण है कि किस प्रकार एक साधारण प्रकृति-अवलोकन एक धार्मिक प्रतीक बन सकता है। मिस्रवासियों ने भृंग के व्यवहार का सूक्ष्म अवलोकन किया और उससे एक समृद्ध व्याख्या विकसित की। स्कारब दर्शाता है कि मिस्र में प्राकृतिक ज्ञान और धर्म कितने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे।

ताबीज़ के रूप में स्कारब अपोट्रोपाइका की श्रेणी में आता है। इसे जीवित लोग धारण करते थे और मृतकों को भी दिया जाता था। एक विशेष रूप, हृदय-स्कारब, का मृत्यु-संस्कार में अपना अत्यंत महत्त्वपूर्ण कार्य था। इस प्रकार स्कारब एक ऐसा चिह्न था जो संपूर्ण जीवन-मार्ग और परलोक दोनों को समाहित करता था। सभी कालखंडों में इसका व्यापक प्रसार इसके महत्त्व को रेखांकित करता है।

भृंग और देव खेपरी

स्कारब एक देव से घनिष्ठ रूप से जुड़ा था – खेपरी से। खेपरी सूर्य-देव का एक रूप था, विशेष रूप से प्रातःकालीन उदयमान सूर्य का।

उनका नाम उत्पत्ति और सृजन के भाव से जुड़ा है। खेपरी इस प्रकार आरंभ के देव थे। वे उस क्षण का साकार रूप थे जब सूर्य आकाश में नए सिरे से प्रकट होता है।

भृंग और सूर्य-देव का संबंध एक अवलोकन पर आधारित था। गोबर-भृंग अपने सामने गोबर की एक गेंद लुढ़काता है। मिस्रवासियों ने इस गेंद में सूर्य-मंडल की छवि देखी।

जिस प्रकार भृंग अपनी गेंद को भूमि पर चलाता था, उसी प्रकार देव सूर्य को आकाश में चलाते थे। इस समानता से एक गहरी धार्मिक व्याख्या का उदय हुआ।

खेपरी को प्रायः स्कारब के सिर के साथ या पूरी तरह भृंग के रूप में चित्रित किया जाता था। इस स्वरूप में वे मंदिरों और परलोक-ग्रंथों में प्रकट होते हैं। इस प्रकार भृंग केवल एक प्राणी नहीं था, बल्कि एक देव का दृश्यमान चिह्न था। जो स्कारब को देखता था, वह उदयमान सूर्य की छवि भी देखता था।

इसी संबंध से स्कारब का उच्च महत्त्व स्पष्ट होता है। वह सूर्य की गति से बद्ध था, और सूर्य की गति मिस्रवासियों के लिए प्रत्येक नवीनीकरण का महान आदर्श था।

प्रत्येक प्रातः सूर्य नए सिरे से उदय होता था और प्रत्येक प्रातः रात्रि पर विजय प्राप्त करता था। स्कारब इसी विश्वसनीय आशा को अपने में समेटे था। वह इस बात का प्रतीक था कि प्रत्येक अंत के पश्चात एक नया आरंभ होता है।

स्वयंभव सृजन की छवि

एक अन्य अवलोकन ने भृंग के महत्त्व को और बढ़ा दिया। गोबर-भृंग अपने अंडे गोबर की गेंद में देता है। बाद में उस गेंद से छोटे-छोटे भृंग निकलते हैं। मिस्रवासी, जो इस प्रक्रिया के सभी विवरण नहीं जानते थे, इसमें एक चमत्कार देखते थे। ऐसा प्रतीत होता था मानो भृंग स्वयं अपने-आप से उत्पन्न होता है।

इस प्रतीत होने वाले स्वयंभव सृजन ने स्कारब को गहन अर्थ वाला रूपक बना दिया। वह उस जीवन का साकार रूप था जो बिना किसी दृश्य उद्गम के स्वयं से प्रकट होता है। ठीक यही गुण मिस्रवासी सृष्टिकर्ता-देव को भी देते थे। जिस देव ने संसार को अस्तित्व में लाया, वे स्वयं सृजित नहीं थे। भृंग इस रहस्य की छवि बन गया।

इसी कारण स्कारब पुनर्जन्म के विचार से जुड़ गया। यदि प्रत्यक्षतः निर्जीव गेंद से नए भृंग निकल सकते थे, तो मृत्यु से भी नए जीवन की कल्पना संभव थी। स्कारब इस प्रकार अंत से नए आरंभ की ओर के संक्रमण का प्रतीक था। वह मृत्यु के पार आशा का चिह्न था।

यह व्याख्या स्पष्ट करती है कि स्कारब मृत्यु-संस्कार में इतना महत्त्वपूर्ण क्यों था। वह नाश का नहीं, बल्कि सृजन का चिह्न था। जो उससे मिलता था, उसे एक नए आरंभ की संभावना का स्मरण होता था। यह संदेश मिस्र की परलोक-जीवन की अवधारणाओं के ठीक अनुकूल था। स्कारब ने पुनर्जन्म की आशा को दृश्यमान और स्पर्शगम्य बना दिया।

आकृति एवं सामग्री

स्कारब ताबीज़ के रूप में भृंग की एक शैलीबद्ध अनुकृति प्रस्तुत करता है। ऊपरी भाग सिर, वक्षावरण और पंख-आवरण सहित उभरे हुए शरीर को दर्शाता है। ये भाग स्पष्ट रेखाओं द्वारा एक-दूसरे से पृथक होते हैं। निचला भाग प्रायः सपाट होता है। यही सपाट निचला भाग अनेक उपयोगों के लिए महत्त्वपूर्ण था।

स्कारबों के लिए सबसे अधिक प्रयुक्त सामग्री स्टेटाइट (एक मृदु पत्थर) था, जिसे सहजता से काटा जा सकता था। प्रसंस्करण के पश्चात उस पर एक शीशे की परत चढ़ाई जाती थी, जो उसे कठोर और चमकदार सतह देती थी। इसके अतिरिक्त स्कारब फाइएन्स, रत्नों और सोने से भी बनाए जाते थे। इनकी श्रृंखला साधारण बड़े पैमाने पर बनी वस्तुओं से लेकर बहुमूल्य स्वर्णकारी कृतियों तक फैली थी।

स्कारबों के आकार अत्यंत विविध हैं। कुछ मिलीमीटर के सूक्ष्म टुकड़ों से लेकर उल्लेखनीय आकार के बड़े नमूने तक पाए जाते हैं। छोटे स्कारब लटकन और मुहर के रूप में काम करते थे। बड़े स्कारब विशेष अवसरों पर बनाए जाते थे और उन पर लंबे अभिलेख उत्कीर्ण होते थे। दोनों रूपों में एक ही मूल अर्थ प्रसारित होता था।

साँचों में निर्माण से बड़ी संख्या में उत्पादन संभव था। इससे स्कारब सुलभ और अनेक लोगों के लिए उपलब्ध हो गया। वह कोई दुर्लभ विलास-वस्तु नहीं था, बल्कि एक दैनिक साथी था। संरक्षित टुकड़ों की अपार संख्या इसे प्रमाणित करती है। स्कारब प्राचीन मिस्र से प्राप्त सर्वाधिक पाई जाने वाली वस्तुओं में से एक है।

स्कारब मुहर के रूप में

स्कारब का सपाट निचला भाग एक व्यावहारिक कार्य करता था। उस पर चिह्न, प्रतिरूप या अभिलेख उत्कीर्ण किए जाते थे। इस सतह को मुलायम मिट्टी में दबाने पर एक छाप बन जाती थी। इस प्रकार स्कारब एक साथ मुहर भी था। सुरक्षा-चिह्न और उपयोगी वस्तु एक ही वस्तु में समाहित थे।

मुहर के रूप में स्कारब महत्त्वपूर्ण कार्य संपन्न करता था। वह संपत्ति को चिह्नित करता था, पात्रों को बंद करता था और दस्तावेज़ों को प्रमाणित करता था। निचली सतह पर कोई नाम, पदवी या संक्षिप्त सूत्र उत्कीर्ण हो सकता था। प्रायः राजाओं के नाम या सौभाग्य और सुरक्षा की प्रार्थना करने वाले वाक्यांश होते थे। इस प्रकार प्रत्येक छाप एक साथ सुरक्षा-चिह्न भी थी।

अनेक स्कारबों को अँगूठियों में जड़ा जाता था या तार पर पिरोया जाता था ताकि वे घुमाए जा सकें। इस प्रकार निचली सतह को मुहर लगाने के लिए उपयोग किया जा सकता था और फिर पुनः छुपाया जा सकता था। ताबीज़ इस प्रकार सदा हाथ में और साथ में रहता था। स्कारब ने व्यक्तिगत सुरक्षा को दैनिक उपयोग के साथ जोड़ा।

यह द्वैध-कार्य बोधगम्य है। यह दर्शाता है कि मिस्र में सुरक्षात्मक तत्त्व जीवन-जगत से पृथक नहीं था। एक वस्तु एक साथ दैनिक जीवन में उपयोगी और धार्मिक अर्थ वाली हो सकती थी। स्कारब औज़ार और ताबीज़ दोनों था। यही घनिष्ठ संबंध उसे इतनी व्यापक रूप से प्रसारित वस्तु बनाता था।

हृदय-स्कारब

स्कारब का एक विशेष रूप हृदय-स्कारब था। यह एक बड़ा टुकड़ा होता था जो मृत्यु-संस्कार में अपनी अलग, अत्यंत महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाता था। हृदय-स्कारब को ममी की छाती पर, हृदय के स्थान पर रखा जाता था। इस प्रकार वह सबसे महत्त्वपूर्ण अंग से सीधे जुड़ा हुआ था।

मिस्रवासियों के लिए हृदय बुद्धि, विवेक और चरित्र का आसन था। मृत्यु-न्याय में मृतक के हृदय को तराजू पर रखा जाता था और सत्य के पंख से तौला जाता था। इस न्याय पर मृतक का भाग्य निर्भर था। हृदय हल्का होना चाहिए, भारी पाप से मुक्त।

हृदय-स्कारब पर एक अभिलेख उत्कीर्ण होता था जो मिस्री मृत्यु-पुस्तक (Totenbuch) से लिया गया था। इस मंत्र में हृदय को संबोधित करते हुए प्रार्थना की जाती थी कि वह न्याय में मृतक के विरुद्ध साक्ष्य न दे। स्कारब को यह सुनिश्चित करना था कि हृदय मृतक पर भार न डाले। वह परलोक-यात्रा के एक निर्णायक क्षण पर सुरक्षा का माध्यम था।

हृदय-स्कारब भृंग की सुरक्षात्मक भूमिका को विशेष रूप से तीव्रता से प्रकट करता है। वह किसी बाहरी खतरे को नहीं रोकता था, बल्कि न्याय के क्षण में मृतक की रक्षा करता था। रूप और कार्य यहाँ घनिष्ठ रूप से जुड़े थे। स्कारब, नवीनीकरण के प्रतीक के रूप में, मृतक के लिए नए जीवन का मार्ग खुला रखना चाहता था।

जीवितों और मृतकों के लिए सुरक्षा

स्कारब ने लोगों का हर परिस्थिति में साथ दिया। जीवित लोग उसे लटकन, मुहर-अँगूठी और आभूषण के रूप में धारण करते थे। वह सौभाग्य लाने, जीवन की रक्षा करने और अनिष्ट दूर करने के लिए था। उदयमान सूर्य से उसका संबंध उसे प्रतिदिन के नवीनीकरण का प्रतीक बनाता था। जो उसे धारण करता था, वह इस विश्वसनीय आदर्श की छत्रछाया में आ जाता था।

मृत्यु के पश्चात स्कारब मृतक का साथ देता रहा। हृदय-स्कारब के अतिरिक्त अनेक छोटे स्कारब ममी की पट्टियों में रखे जाते थे और शवपेटिकाओं में वितरित किए जाते थे। वे मृतक के लिए पुनर्जन्म सुनिश्चित करने के लिए थे। इस प्रकार कब्र का स्थान नवीनीकरण के चिह्नों से भरा रहता था। स्कारब परलोक-जीवन की आशा को कब्र में अपने साथ ले जाता था।

इस द्विविध उपयोग में स्कारब अंख और वेदजत से मिलता-जुलता है। वे भी जीवितों और मृतकों दोनों की सेवा करते थे। मिस्री सुरक्षा-प्रथा इन दोनों क्षेत्रों के बीच कोई कठोर विभाजन नहीं करती थी। जो जीवन की रक्षा करता था, वह परलोक में भी संक्रमण की रक्षा करे। स्कारब इस व्यापक अवधारणा का स्पष्ट उदाहरण है।

स्कारब द्वारा प्रदान की गई सुरक्षा इस प्रकार व्यापक थी। वह किसी एक शत्रु के विरुद्ध नहीं था, बल्कि समग्र जीवन को आधार देता था। उसका वचन नवीनीकरण था। जब तक सूर्य प्रत्येक प्रातः नए सिरे से उदय होता रहा, तब तक नए आरंभ की आशा भी बनी रही। स्कारब ने इस आशा को दृश्यमान और स्पर्शगम्य बनाए रखा।

मिस्र से परे प्रसार

स्कारब केवल नील-घाटी तक सीमित नहीं रहा। व्यापार और सांस्कृतिक आदान-प्रदान के साथ वह संपूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्र में फैल गया। लेवेंत, साइप्रस और एजियन जगत में स्कारब बड़ी संख्या में पाए गए हैं। इस प्रकार मिस्री चिह्न अपनी मातृभूमि से बहुत दूर तक जाना जाने लगा।

विशेष रूप से फोनीशियाई लोगों ने स्कारब को अपनाया। उन्होंने अपने स्कारब बनाए और अपने व्यापार-मार्गों से उन्हें आगे फैलाया। इस माध्यम से यह रूप पश्चिमी भूमध्यसागरीय क्षेत्र तक पहुँच गया। इस प्रकार स्कारब एक ऐसा सुरक्षा-चिह्न बन गया जिसे अनेक जातियाँ जानती और उपयोग करती थीं।

इस यात्रा में अर्थ कुछ हद तक परिवर्तित हो गया। हर जगह मिस्री व्याख्या की सटीक जानकारी नहीं थी। स्कारब को खेपरी और सूर्य-गति से स्वतंत्र एक सामान्य सौभाग्य और सुरक्षा-चिह्न के रूप में समझा जा सकता था। रूप बना रहा, व्याख्या अनुकूलित हो गई। यात्रा करने वाले सुरक्षा-चिह्नों के साथ यह एक सामान्य प्रक्रिया है।

स्कारब का व्यापक प्रसार उसकी आकर्षण-शक्ति दर्शाता है। एक ऐसा चिह्न जो नवीनीकरण और सुरक्षा का वचन देता था, सांस्कृतिक सीमाओं के पार भी बोधगम्य था। स्कारब इस प्रकार प्राचीन जगत के सर्वाधिक सफल ताबीज़-रूपों में से एक है। उसका इतिहास मिस्र से बहुत आगे तक जाता है।

समकालीन स्वीकृति

स्कारब आज भी एक सुपरिचित चिह्न है। इसे तत्काल प्राचीन मिस्र से जोड़ा जाता है और यह उस संस्कृति से संबंधित अनगिनत चित्रणों में प्रकट होता है। इसके स्पष्ट रूप और समृद्ध अर्थ ने इसे सहस्राब्दियों तक जीवंत रखा है। यह उन स्थायी छवियों में से एक है जो मिस्र का विश्व में प्रतिनिधित्व करती हैं।

आभूषण के रूप में स्कारब आज भी प्रचलित है। इसे लटकन, अँगूठी और ब्रोच के रूप में धारण किया जाता है। अनेक लोगों के लिए यह सामान्यतः सौभाग्य, सुरक्षा या फराओ की दुनिया से संबंध का प्रतीक है। सटीक प्राचीन मिस्री व्याख्या प्रायः पृष्ठभूमि में चली जाती है। किंतु सुरक्षा और शुभ आरंभ की मूल भावना बनी रहती है।

संग्रहालयों में स्कारब की भरपूर उपस्थिति है। बड़े मिस्र-संग्रह सूक्ष्म मुहर से लेकर बड़े हृदय-स्कारब तक की पूरी श्रृंखला सँजोए हुए हैं। वे इस ताबीज़-रूप के अपार प्रसार की गवाही देते हैं। जो ऐसे संग्रह को देखता है, वह समझ जाता है कि स्कारब मिस्री जीवन में कितना स्वाभाविक था।

स्कारब इस प्रकार एक अत्यंत स्थायी सुरक्षा-चिह्न है। एक साधारण भृंग के अवलोकन से मिस्रवासियों ने सूर्य, स्वयंभव सृजन और पुनर्जन्म का एक रूपक विकसित किया। यह रूपक सहस्राब्दियों तक उनके साथ रहा। आज भी स्कारब ने विश्व के सर्वाधिक प्रसिद्ध सुरक्षा और सौभाग्य-चिह्नों में अपना स्थान बनाए रखा है।

साहित्य (चयन)

  • Carol Andrews: Amulets of Ancient Egypt (1994)
  • Erik Hornung, Elisabeth Staehelin: Skarabäen und andere Siegelamulette (1976)
  • Geraldine Pinch: Magic in Ancient Egypt (1994)
  • Richard H. Wilkinson: Reading Egyptian Art (1992)
  • Jan Assmann: Tod und Jenseits im Alten Ägypten (2001)

संबंधित प्रमुख पारिभाषिक शब्द: स्कारब खेपरी गोबर-भृंग हृदय-स्कारब पुनर्जन्म अपोट्रोपाइकॉन मुहर मृत्यु-पुस्तक प्राचीन मिस्र।

iWell Guard और सुरक्षा-परंपराएँ

iWell Guard धारण योग्य सुरक्षा-वस्तुओं की सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परंपरा में स्थान रखता है, जिसमें स्कारब भी सम्मिलित है। उन लोगों के लिए एक आधुनिक साथी जो सुरक्षा-प्रतीकों के साथ जीवन व्यतीत करते हैं: जर्मनी में निर्मित, शुद्ध सोना, प्लैटिनम और चांदी की 41 परतें, 30 दिन की वापसी का अधिकार।

व्यक्तिगत अनुभव भिन्न-भिन्न हो सकते हैं। यह कोई चिकित्सा उपकरण नहीं है। इसमें किसी उपचार का वचन नहीं दिया जाता।