Silenos est un esprit de la tradition grecque.
L’éducateur ivre de Dionysos et sage captif.
Silenos est le vieux compagnon et éducateur de Dionysos : ivre, ventru, chevauchant un âne, et en même temps porteur d’une sagesse célèbre et abyssale. Lorsque le roi Midas le capture, il révèle que le meilleur pour l’homme est de ne jamais naître.
Dans le drame satyrique, il conduit sous le nom de Papposilène le chœur des satyres. De la troupe jeune et impétueuse des satyres, se détache la figure singulière de Silenos : l’ancien du cortège, dont l’action ne réside pas dans la terreur, mais dans la parole.
Type : Vieux compagnon et éducateur de Dionysos, figure singulière issue de la troupe des silènes
Origine : Grèce, Phrygie, Macédoine
Textes : Hymne homérique à Aphrodite, Hérodote, Platon, peinture sur vase
Période : VIIe/VIe siècle av. J.-C. jusqu’à l’Antiquité tardive
Apparence : vieil homme chauve et ventru aux oreilles de cheval, souvent sur un âne
Les silènes apparaissent déjà dans l’hymne homérique à Aphrodite ; la figure singulière de Silenos se distingue dès l’époque archaïque et reste présente jusqu’à l’Antiquité tardive.
Grèce, Phrygie et Macédoine : la légende de Midas s’attache à des lieux réels comme les jardins de roses du mont Bermion et la source de Midas en Asie Mineure.
Bien attesté : l’hymne à Aphrodite, Hérodote, Xénophon, Platon et Ovide, ainsi que la peinture sur vase attique, étudiée par Hedreen.
Grec : silenos, pluriel silenoi. Sur les vases attiques, les êtres du cortège de Dionysos à queue de cheval sont appelés Silenoi ; ils se distinguent difficilement des satyres, les noms variant. Seule la figure singulière du vieux Silenos, appelé Papposilène dans le drame satyrique, est clairement définie.
Apparence
Silenos porte les traits d’une vieillesse joyeuse : crâne chauve, nez retroussé, ventre rond et cheveux blancs, ainsi que des oreilles de cheval et souvent une queue de cheval ; lors des cortèges festifs, il chevauche en chancelant un âne et doit être soutenu. La couronne de lierre et l’outre de vin le relient à Dionysos, l’aulos à la musique ; le silène Marsyas relève également de ce type.
Action
Silenos agit comme éducateur et gardien : il élève l’enfant Dionysos et accompagne le dieu à travers tous les cortèges festifs. Capturé ou lié, il devient source de savoir : Midas lui arrache l’enseignement sur le sort humain, et dans la sixième églogue de Virgile, le silène captif chante un chant entier de la création du monde. Il n’est jamais menaçant ; la tradition ne connaît aucun sortilège malfaisant venant des silènes.
Les aspects essentiels du vieux compagnon de Dionysos en un coup d’œil.
Figure entre être spirituel, rôle scénique et symbole philosophique : nourrice et éducateur du dieu du vin, chef de chœur du drame satyrique, image comparative de Socrate.
Rois et chercheurs de sagesse dans le mythe, au premier rang Midas ; ainsi que le public du théâtre des Dionysies.
Vieil homme chauve et ventru aux oreilles de cheval et aux cheveux blancs, chancelant sur un âne ; couronne de lierre, outre de vin et aulos comme attributs.
Éducateur de l’enfant Dionysos et devin captif : discours prophétique et enseignement de vie, ainsi que le rôle du sage fou qui, ivre, dit la vérité.
Non pas une pratique de protection, mais une pratique de capture : mélanger du vin dans la source, lier l’enivré ; celui qui honore le captif et le ramène est récompensé.
La majorité des silènes est plus ancienne que la figure singulière : déjà l’hymne homérique à Aphrodite mentionne les Silenoi, aux côtés d’Hermès, comme amants des nymphes des montagnes, les Oréades, dans les grottes. De cette troupe se détache dès l’époque archaïque le Silenos unique : nourrice, éducateur et compagnon permanent du dieu du vin. Son histoire la plus connue le lie au roi Midas. Hérodote situe la capture dans les jardins de roses du mont Bermion en Macédoine ; Xénophon connaît en Asie Mineure la source de Midas, dans laquelle le roi aurait mélangé du vin pour capturer l’être.
Ovide raconte la suite : Midas héberge le vieil homme dix jours durant avec les honneurs et le ramène à Dionysos, ce pour quoi le dieu lui accorde un souhait, le funeste souhait de l’or. L’enseignement arraché au captif est transmis par Aristote dans un fragment conservé par Plutarque : le meilleur serait de ne pas naître, le deuxième meilleur, de mourir bientôt. Dans le drame satyrique enfin, Silenos apparaît sous le nom de Papposilène, le père âgé des satyres, comme dans le Cyclope d’Euripide.
La figure a acquis une célébrité durable grâce à Platon : dans le Banquet, Alcibiade décrit Socrate comme l’une de ces figurines de silène sculptées qu’on peut ouvrir et qui renferment à l’intérieur des images de dieux, laides à l’extérieur, divines à l’intérieur. Érasme et Rabelais ont repris cette image, la peinture a aimé le vieillard ivre jusqu’à Rubens. Nietzsche a placé la sagesse du silène au commencement de la Naissance de la tragédie et en a fait la pierre de touche de l’affirmation grecque de l’existence ; Schopenhauer avait auparavant lu cette parole comme la preuve de son pessimisme.
Du point de vue des sciences religieuses, Silenos montre à quel point la frontière entre être spirituel, figure scénique et symbole philosophique peut être poreuse. Guy Hedreen a mis en lumière les silènes de la peinture sur vase comme un univers narratif propre, à côté du théâtre. Le complexe de Midas renvoie à un contact culturel entre la Grèce et la Phrygie ; la légende s’attache à des lieux réels. Sur le plan de l’histoire des religions, le sage lié appartient au type de l’être forcé de prophétiser, qui va du vieillard marin Protée jusqu’aux hommes sauvages captifs d’Europe. Un culte propre à Silenos est resté marginal ; il subsiste au sein du culte de Dionysos.
Chez Silenos, le rapport habituel s’inverse : ce n’est pas l’homme qui se protège de l’être, mais il cherche à le capturer pour gagner sa sagesse. La pratique de capture transmise est précise : mélanger du vin dans la source où boit le silène, puis lier l’enivré pendant son sommeil ; c’est ce que rapportent Hérodote, Xénophon et Ovide. Tout aussi bien attestée est la règle inverse : celui qui honore le captif, l’héberge et le ramène, est récompensé, comme Midas par Dionysos. La grossièreté envers les êtres dionysiaques attire en revanche la colère du dieu. En protection domestique servaient des masques aux traits de silène, placés près des puits et des portes, selon la même logique que les masques de satyres des vignobles.
Le motif de l’être capturé qui doit révéler sa sagesse est ancien et largement répandu. Rome le racontait à propos de Faunus et Picus, que le roi Numa capture avec du vin pour obtenir un savoir d’expiation ; voir la page culturelle Rome. La tradition juive connaît la capture par Salomon d’un démon qui livre le savoir sur la construction du Temple ; une introduction est proposée sur la page culturelle Judaïsme. Le homme sauvage de la légende européenne est lui aussi capturé et livre des conseils.
Quelle est la différence entre Silène et Satyre ?
Dans l’image et le langage de l’époque classique, à peine perceptible ; les vases attiques nomment Silènes les compagnons de Dionysos à queue de cheval, tandis que la littérature parle souvent de Satyres. Seule la figure individuelle est clairement définie : Silénos est le vieil et sage éducateur du dieu, tandis que les Satyres apparaissent comme une troupe jeune et impétueuse.
Quelle est la sagesse de Silène ?
À la question de Midas sur ce qui serait le meilleur pour l’homme, Silène répond : ne pas naître du tout, et si l’on est né, mourir le plus tôt possible. Cette parole est transmise par Aristote chez Plutarque ; Nietzsche l’a rendue célèbre.
Comment Midas capturat-il Silène ?
Le roi mélangea du vin à la source où l’être avait l’habitude de boire, puis fit lier l’ivrogne pendant son sommeil. Parce que Midas traita le prisonnier avec honneur et le ramena, Dionysos le récompensa en lui accordant un souhait.
D’autres ouvrages de référence dans la bibliographie.
Peu d’êtres relient aussi étroitement, en tant que Silène, la mythologie grecque et la philosophie : la sagesse de Silénos, arrachée par Midas au prisonnier, occupe la pensée européenne de Platon à Schopenhauer jusqu’à Nietzsche.
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