Ksitigarbha

Sanskrit-lähteet ja sutrat

Tärkein lähde on Ksitigarbha-Bodhisattva-Purvapranidhana-sutra, lyhyemmin Dizang-sutra. Se on säilynyt vain 600-luvulla tehdyssä kiinalaisessa käännöksessä, alkuperäinen intialainen teksti on kadonnut tai sitä ei ole koskaan ollut olemassa.

Robert Buswell ja Donald Lopez («Princeton Dictionary of Buddhism», Princeton 2014) pitävät sutraa todennäköisesti Keski-Aasiassa tai Kiinassa syntyneenä koosteena, joka yhdistää vanhempia bodhisattva-aiheita uudeksi opiksi.

Sutra kuvaa useita Ksitigarbhan aiempia olemassaoloja, joissa hän naisena tai brahmiinina antoi toistuvasti lupauksen helvettien pelastamisesta. Keskeinen säe kuuluu vapaasti suomennettuna: «En tule buddhaksi, ennen kuin helvetit ovat tyhjät, en astu nirvanaan, ennen kuin kaikki olennot on pelastettu.»

Toinen, suppeampi teos on Ksitigarbhan Dasakra-sutra. Se käsittelee kymmentä pyörää, joita bodhisattva pyörittää estääkseen myöhempien aikakausien moraalisen rappion. Molemmat tekstit on vakiinnutettu itäaasialaisiin Tripitaka-kokoelmiin kanonisina teksteinä.

Tehtävä panteonissa

Kiinalaisessa mahayanassa Dizang luetaan neljän suuren bodhisattvan joukkoon Avalokiteshvaran (Guanyin), Manjushrin (Wenshu) ja Samantabhadran (Puxian) rinnalla. Kullekin näistä neljästä on osoitettu oma pyhä vuori Kiinassa, Dizangille Jiuhua Shan Anhuissa. Tämä neljän vuoren perinne on todistettu 800-luvulta lähtien ja jäsentää kiinalaista buddhalaista pyhiinvaellusmaisemaa nykypäivään asti.

Toiminnallisesti Ksitigarbha jakaa Avalokiteshvaran kanssa myötätunnon bodhisattvan roolin, mutta on erikoistunut ihmiselämän tuonpuoleisiin alueisiin. Siinä missä Avalokiteshvara suojelee olentoja tässä maailmassa, Ksitigarbha vaikuttaa kuudesta olemassaolon alueesta viidessä muussa, ennen kaikkea helvettien alueilla (naraka) ja nälkäisten haamujen (preta) keskuudessa.

Ikonografia

Ksitigarbha kuvataan yleensä munkkina, mikä erottaa hänet useimmista muista bodhisattvoista, jotka pukeutuvat kuninkaallisiin koruihin. Hän kantaa khakkharaa, kilisevillä renkailla varustettua munkinsauvaa, jonka tehtävänä on avata helvetin portit ja häätää mukana kulkevat hyönteiset, jotta munkki ei vahingoita mitään elävää olentoa.

Vasemmassa kädessään hän pitää cintamania, toivekiveä, joka tuo valoa pimeille alueille. Hänen päänsä on ajeltu kaljuksi kuten täysin vihityllä munkilla. Japanilainen Jizo-ikonografia on omaksunut tämän perusrakenteen ja samalla yksinkertaistanut sitä. Pienet kivipatsaat tienvarsilla ovat tyypillinen kansanuskonnollinen muoto, joka juontuu kanonisesta esikuvasta.

Jiuhua Shan ja Kim-legenda

Jiuhua-vuori Anhuin maakunnassa on ollut Dizangin palvonnan pääkeskus 700-luvulta lähtien. Legenda yhdistää vuoren korealaiseen prinssiin nimeltä Kim Gyo-gak (kiinaksi Jin Qiaojue), joka saapui munkkina Kiinaan noin vuonna 720 ja vietti askeettista elämää vuorella.

Hänen kerrotaan kuolleen 99-vuotiaana, ja hänen ruumiinsa löydettiin kolmen vuoden kuluttua ehjänä, mitä buddhalaisen käsityksen mukaan pidettiin merkkinä hänen valaistumisestaan. Häntä palvottiin Ksitigarbhan inkarnaationa.

Historiallinen henkilö on lähdekriittisesti vaikeasti tavoitettavissa, mutta arkeologinen ja kirjallinen aineisto viittaa todelliseen ytimeen. Hans Steininger («Buddhistische Pilgerstätten Chinas», Wiesbaden 1976) on rekonstruoinut yksityiskohtaisesti Jiuhua Shanin kultin syntyä.

Jizo Japanissa

Japanissa Jizo on kehittynyt omaan suuntaansa, joka on tehnyt hänestä perinteisen kanonisen kehyksen ylittäen lasten, matkustajien, raskaana olevien ja kuolevien kansanjumaluuden.

Nykyään erityisen tunnettu Mizuko-Jizo-palvonta liittyy «vesilapsiin» (mizuko), eli lapsiin, jotka ovat kuolleet kuolleena syntymän, keskenmenon tai abortin seurauksena. Kyse on 1900-luvun modernista kehityksestä, erityisesti vuoden 1948 jälkeen, kun abortti laillistettiin Japanissa.

William LaFleur osoitti teoksessaan «Liquid Life. Abortion and Buddhism in Japan» (Princeton 1992), että tällä muodolla ei ole kanonista juurta, vaan se on nykyaikainen kokonaisuus, joka koostuu surutyöstä, temppelien kaupallisista tarjouksista ja buddhalaisesta symboliikasta.

Näiden vastakohtana ovat vanhat Jizo-patsaat teiden risteyksissä, vuoristosolissa ja hautausmailla, jotka ovat olleet yleisiä Japanissa 1100-luvulta lähtien ja joiden tarkoitus on suojella matkustajia ja vainajia yhtä lailla.

Kymmenen helvetin kuningasta

Kiinalaisessa kansanuskonnollisessa perinteessä Ksitigarbha liittyy läheisesti kymmenen helvetinkuninkaan (shidian yanjun) järjestelmään. Ne edustavat kymmentä välituomiota, joiden sielu käy läpi kuoleman jälkeen. Ksitigarbha ei itse ole tuomari, hän on toimija, joka tuo myötätuntoa ja apua kaikilla näillä alueilla.

«Kymmenen kuninkaan sutra» (Shiwang jing), 800-luvulta peräisin oleva apokryfinen teksti, kuvaa tätä asetelmaa. Stephen Teiser on teoksessaan «The Scripture of the Ten Kings» (Honolulu 1994) hahmottanut, kuinka tämä käsitemaailma syntyi buddhalaisten, taolaisten ja konfutselaisten aineksien sulautumisesta.

Liturgia ja rituaali

Ksitigarbha-liturgiaan kuuluu Dizang-sutran lausuminen, erityisesti kuolemantapauksen jälkeisenä aikana. Neljänkymmenenseitsemän päivän välitila (kiinaksi zhongyin), joka buddhalaisen opin mukaan on sielun käytettävissä ennen jälleensyntymää, katsotaan vaiheeksi, jolloin Dizangin vaikutus on välittömin.

Perheenjäsenet lausuvat sutraa, uhraavat suitsukkeita ja siirtävät näin syntyneet ansiot (punya) vainajalle. Vuoden kaksitoista muistopäivää, joina Dizangia erityisesti kunnioitetaan, on määritelty kiinalaisen kuukalenterin mukaan; hänen päjuhlansa osuu 7. kuukauden 30. päivään.

Uskontohistoriallinen tarkastelu

Robert Buswell on teoksessaan «The Formation of Ch’an Ideology in China and Korea» (Princeton 1989) osoittanut, kuinka Ksitigarbha-kultti muodostui välittäväksi tekijäksi buddhalaisen opin ja kiinalaisen esi-isien palvonnan välillä. Buddhalaisuus pystyi juurtumaan Kiinaan pysyvästi vain, koska se tarjosi vastauksia kysymykseen vainajien kohtalosta.

Dizang yhdistää buddhalaisen karman ja jälleensyntymän opin kiinalaiseen tarpeeseen suojella esi-isiä ja rukoilla heidän puolestaan. Tämä välittävä tehtävä on yksi hänen poikkeuksellisen suosionsa keskeisistä syistä.

Lähteet ja lisäkirjallisuus

Jiuhua Shan pyhiinvaelluskeskuksena

Jiuhua Shan Anhuin maakunnassa muodostuu yhdeksästä lähekkäin sijaitsevasta vuorenhuipusta, joiden muodon on kerrottu muistuttavan lootusta.

Vuorella toimii nykyään yli seitsemänkymmentä aktiivista luostaria ja temppeliä, joista vanhimmat ovat 700-luvulta. Päälusotari Huacheng Si perustettiin vuonna 401 puhtaana taolaisuuden pyhäkkönä ja muutettiin noin vuonna 781 buddhalaiseksi luostariksi.

Vuosittainen pyhiinvaelluskausi saavuttaa huippunsa seitsemännessä kuukuukaudessa (haamujuhlan aikaan), jolloin vuorella vierailee yli miljoona pyhiinvaeltajaa. Erityinen piirre on tapa uhrata suitsukkeita eri temppeleissä nousun aikana eri vainajille.

Täydellinen pyhiinvaellusreitti käsittää pysähdyspaikkoja vanhemmille, isovanhemmille, muille sukulaisille ja «nälkäisille haamuille» ilman perhettä, joille kukaan muu ei tuo rituaalisia ruoka-uhreja.

Muumioidut ruumiit reliikkeinä

Jiuhuan kultin merkittävä erikoispiirre ovat korkea-arvoisten munkkien mumioituneet ruumiit, joita kunnioitetaan «lihallisina buddhina» (rou shen pusa). Korealaisen prinssin Kim Gyo-gakin ruumis, joka legendan mukaan eli vuorella, on ensimmäinen tunnettu tällainen reliikkiruumis.

Aina 1900-luvulle asti Jiuhuan vuoristossa tunnistettiin useita kymmeniä tällaisia mumioituneita munkkeja; osa ajoittuu Tang-kauteen, osa Ming- ja Qing-kauteen, ja muutamat harvat 1800-luvun loppuun ja 1900-luvun alkuun.

Tämä käytäntö on uskontoetnografisesti poikkeuksellinen, sillä se yhdistää buddhalaisen jälleensyntymis-teologian kiinalaisiin käsityksiin kuolemattomasta ruumiista, jotka ovat lähtöisin lähinnä taolaisuudesta. Bernard Faure on tutkinut tätä käytäntöä useissa kiinalaisen buddhalaisuuden historiaa käsittelevissä tutkimuksissaan ja analysoinut sen synkretistisiä piirteitä.

Jizo-käytäntö nykypäivän Japanissa

Japanissa Jizosta on tullut erityisen laajasti juurtunut osa arkikulttuuria. Pieniä kivipatsaita, joita seisoo teiden varsilla, hautausmailla ja temppelialueilla, hoivaavat säännöllisesti paikalliset asukkaat pukemalla niille punaisia esiliinoja, myssyjä tai leluja.

Tämä koristelu on merkki yhteisön huolenpidosta. Tokion kaupunkialueella on temppelialueita, joilla on pystytetty useita satoja Mizuko-Jizo-patsaita.

Suremme vanhemmat hoitavat niitä syntymättömien tai varhain menehtyneiden lasten muistoksi, usein vuosien ajan. William LaFleur ja Helen Hardacre ovat tutkineet toisistaan riippumatta tämän käytännön taloudellisia ja sosiaalisia ulottuvuuksia.

He näkevät siinä sekä tärkeää surutyötä että osittain kommersialisoitunutta temppeli-taloutta, jossa temppelit ansaitsevat huomattavasti patsaiden myynnistä ja vuosittaisista muistoriiteistä.

Ksitigarbha ja kummitusjuhla

Kummitusjuhla, joka vietetään seitsemännen kuukauden 15. päivänä (Taiwanissa ja manner-Kiinassa nykyään useimmiten elokuussa), on yksi kiinalaisen kalenterin tärkeimmistä juhlista ja liittyy läheisesti Ksitigarbha-kulttiin.

Koko seitsemännen kuukauden ajan maailmojen väliset portit katsotaan olevan avoinna, ja vainajat sekä nälkäiset henget voivat astua elävien maailmaan.

Perheet pystyttävät uhripöytiä, joilla on ruokaa, suitsukkeita ja paperirahaa esi-isille ja kodittomille hengille. Temppelit pitävät tänä aikana erityisiä liturgioita, joissa lausutaan Dizang-sutra vapauttamaan olennot helvetistä.

Yhteys kummitusjuhlan ja Dizang-kultin välillä on todistettu Tang-kaudelta lähtien, jolloin riitit huipentuvat liturgiassa «Yulanpen Hui» (Ullambana-kokoontuminen), jonka tekstuaalinen perusta on Ullambana-sutra.

Dasheng Daji Dizang Shilun -sutra

Bodhisattva Ksitigarbhan alkuperäisistä lupauksista kertovan tunnetun sutran (Dizang pusa benyuan jing) ohella «Bodhisattva Ksitigarbhan Kymmenen Pyörän sutra» (Dasheng Daji Dizang Shilun jing, Taisho 411) on keskeinen opillinen teos.

Sen käänsi Xuanzang vuonna 651 jaa. Se sisältää teologisen perustelun Dizangin asemalle Mahayana-pantheonissa ja korostaa hänen tehtäväänsä «kymmenen toiminnan puhdistajana».

Zhiru Ngin tutkimus («The Making of a Savior Bodhisattva», Honolulu 2007) osoittaa, että tämä sutra heijastaa Ksitigarbha-teologian vanhempaa intialaista kerrostumaa, kun taas Benyuan-sutra edustaa kiinalaista jatkokehitystä, joka on todennäköisesti koottu Sui- tai varhaisella Tang-kaudella ja jonka alkuperää ei voida yksiselitteisesti johtaa intialaisesta alkutekstistä.

Jälleensyntymisen kuusi tietä ja Ksitigarbhan vastuu

Itäaasialaisessa perinteessä Ksitigarbha on se bodhisattva, joka Buddha Shakyamunin ja tulevan Maitreyan ilmestymisen välisenä aikana ottaa vastuun kaikista kuudesta jälleensyntymisen tiestä (jumalat, puolijumalat, ihmiset, eläimet, nälkäiset henget, helvetin olennot). Tämä vastuu siirretään hänelle Benyuan-sutran Pariwarta-kohtauksessa Buddha Shakyamunin toimesta.

Liturginen seuraus on, että Ksitigarbhaa kutsutaan avuksi olemassaolon alueiden välisenä välittäjänä. Temppelisaleissa hänet esitetäänkin usein ryhmiteltynä «Alamaailman Kymmenen Kuninkaan» (Shi Wang) kanssa, ryhmittymä, joka vakiintui Kiinassa 800-luvulla ja vaikuttaa Japanin ja Korean kautta nykyaikaiseen hautajaiskäytäntöön asti.

Roku-Jizo-patsaat Japanissa

Japanilaisilla hautausmailla ja tienristeyksissä löytyy kuuden Jizo-patsaan ryhmiä (Roku-Jizo), joista jokainen on liitetty yhteen kuudesta jälleensyntymisen tiestä. Tämä käytäntö juontaa juurensa Heian-kaudelle (9.-12. vuosisata) ja Tendai-koulukunta teki sen suosituksi.

Hank Glassman («The Face of Jizo», Honolulu 2012) on tutkinut Roku-Jizo-patsaiden kehitystä uskonnonsosiologisena ilmiönä ja osoittanut, että näennäisesti yhtenäisessä käytännössä on huomattavia alueellisia vaihteluita.

Patsailla on erilaisia tunnusmerkkejä: khakkhara-sauva (helvetin olentojen herättämiseksi), toivekivi (cintamani), sutra-kääröt, lootuksen nuppu. Kiotossa kaupungin laitamilla sijaitsevat Roku-Jizo-asemat ovat tänäkin päivänä pyhiinvaellusriittien kohde, jotka kehystävät vuosittaista Roku-Jizo-Meguri-juhlaa.

Mizuko-Kuyo ja suruteollisuus

Mizuko-kuyo-käytäntö (muistoseremoniat aikaisin kuolleiden sikiöiden ja imeväisten muistoksi) on kehittynyt Japanissa kiinteäksi osaksi temppelin liturgiaa erityisesti vuoden 1948 jälkeen, raskaudenkeskeytyksen laillistamisen yhteydessä. Jizoa pidetään lunastamattomien vainajien suojeluspyhänä, erityisesti lasten, jotka eivät ole ehtineet saavuttaa omaa karmallista kypsyyttään.

William LaFleur (»Liquid Life», Princeton 1992) on esittänyt mizuko-kuyoa koskevan uskonnollis-eettisen keskustelun modernin japanilaisen uskonnollisen käytännön merkittävimpänä panoksena bioetiikkaan.

Kaupallinen ulottuvuus on huomattava: Hase-deran kaltaiset temppelit Kamakurassa säilyttävät tuhansia pieniä Jizo-patsaita, jotka vanhemmat ovat lahjoittaneet. Kritiikkiä kaupallistumista kohtaan esitetään buddhalaisten järjestöjen sisällä, mutta se ei ole olennaisesti vähentänyt käytännön suosiota.

Ksitigarbha vajrayanassa

Tiibetiläisessä buddhalaisuudessa Ksitigarbha (Sai Nyingpo) esiintyy vähemmän näkyvästi kuin Itä-Aasiassa. Hän kuuluu kahdeksan suuren bodhisattvan ryhmään (rgyal sras chen po brgyad), mutta häntä palvotaan harvoin keskeisenä harjoituksen kohteena. Tiibetiläinen perinne ei tunne hänelle Taraan verrattavaa erillistä palvontaa.

Mandala-kokonaisuuksissa, kuten Garbhadhatu- ja Vajradhatu-mandalassa, Ksitigarbhalla on vakiintunut paikka länsipuolella. Yael Bentor (»Consecration of Images and Stupas in Indo-Tibetan Tantric Buddhism», Leiden 1996) on tutkinut järjestelmällisesti Ksitigarbhan mandala-asemaa myöhemmässä tiibetiläisessä liturgiassa.

Jiuhuan koulukunta ja sen liturginen perinne

Jiuhua-vuori Anhuissa on ollut myöhäisestä Tang-kaudesta lähtien Kiinan Ksitigarbha-kultin päätuomiokeskus. Liturginen perinne on kehittänyt oman laulumuotonsa, «Jiuhua-yinyue», joka yhdistää buddhalaisia ylistyslauluja paikallisiin kansanlaulusävelmiin. UNESCO tunnusti tämän perinteen vuonna 2008 Kiinan aineettomaksi kulttuuriperinnöksi.

Vuoren luostarit pitävät yllä omaa liturgioiden nauhoituskokoelmaansa, jota on rakennettu järjestelmällisesti uudelleen 1980-luvulta lähtien. Luostarikaupunki käsittää nykyään yli kahdeksankymmentä temppeliä ja erakkomajaa. Tärkein pyhiinvaellusaika on seitsemännen kuunkuukauden 30. päivä, Ksitigarbhan syntymäpäivä, jolloin Anhuin alue vastaanottaa satojatuhansia pyhiinvaeltajia.

Usein kysytyt kysymykset

Mikä erottaa Ksitigarbhan Avalokiteshvarasta? Molemmat ovat myötätunnon bodhisattvoja, mutta niillä on erilaiset painopisteet. Avalokiteshvara auttaa eläviä olentoja tässä maailmassa, Ksitigarbha helvettien ja henkivaltakuntien olentoja. Avalokiteshvara kuvataan yleensä kuninkaallisin koristein, Ksitigarbha kaljuksi ajeltuna munkkina.

Miksi Ksitigarbha yhdistetään Japanissa lapsiin? Yhteys lapsiin, erityisesti kuolleisiin syntymättömiin lapsiin (mizuko), on japanilainen kehityskulku, joka on todistettavissa 1100-luvulta lähtien ja laajeni voimakkaasti 1900-luvulla. Sillä ei ole kanonista perustaa varhaisissa sutrissa, vaan se on kulttuurikohtainen muoto buddhalaisesta suojelutehtävästä.

Mikä on Ksitigarbhan tärkein pyhäkkö? Jiuhua Shan Kiinan Anhuin maakunnassa on päähotpaikka. Se on yksi kiinalaisen buddhalaisuuden neljästä pyhästä vuoresta.

Mikä mantra liitetään Ksitigarbhaan? Vakiomantra kuuluu «om ha ha ha vismaye svaha», ja sitä lausutaan erityisesti retriittikäytännöissä ja vainajien rituaaleissa.

Ksitigarbha, helvettien bodhisattva

Sisällysluettelo