Pachakamak, keskiandien Tyynenmeren rannikon luoja- ja oraakkelijumala

Pachakamak on Liman alueen ja keskiandien Tyynenmeren rannikon keskeinen ylijumaluus, jonka palvontahistoria on vanhempi kuin inkavaltakunta.

Hänen päätemppelinsä, Pachacamacin monumentaalinen adobe-kompleksi (nykyään Liman eteläpuolella sijaitseva arkeologinen alue), oli olemassa jo Liman kulttuurin aikana (n. 200–700 jaa.), sitä laajennettiin Warin vaiheessa (700–1000), sitä täydennettiin edelleen Ychsman vaiheessa (1100–1470) ja lopulta inkat sisällyttivät sen valtakuntaansa menettämättä sen itsenäistä luonnetta.

Espanjalaiset kronikoitsijat, etunenässä Miguel de Estete, joka vieraili temppelissä vuonna 1533 Hernando Pizarron kanssa ja ryösti sen, kuvaavat Pachakamakia sanoin tan grande templo y tan reverenciado, Andien suurimpana ja kunnioitetuimpana pyhäkkönä.

Hänen oraakkelinsa oli kuuluisa koko inkavaltakunnassa, ja sitä konsultoi peräti inkahallitsija Huayna Capac. Pachakamakin uskontotieteellisen luokittelun panandiiniseksi oraakkelipyhäköksi on tehnyt järjestelmällisesti Maria Rostworowski perusteoksessaan Pachacamac y el Senor de los Milagros (1992).

Pachakamak on monimutkaisessa teologisessa suhteessa Viracochaan: joissakin lähteissä heidät rinnastetaan toisiinsa, toisissa heidät esitetään sukulaisina, esimerkiksi isänä ja poikana tai korkeamman olennon kaksoisaspekteina.

Tämä kytkös kuvastaa sitä, että inkojen oli sovitettava Pachakamakin vanhempi rannikon teologia omaan ylängön teologiaansa hävittämättä sitä kokonaan.

Liman alueen uskonnolla oli oma identiteettinsä ennen inkojen valloitusta, ja siinä Pachakamak oli, jos ei ainoa, niin mahtavin ylijumala. Hänen ohellaan palvottiin paikallisia huaca-pyhäkköjä ja esi-inkalaisia jumaluuksia, kuten Vichamaa, Pachakamakin poika-avataraa.

Inka Tupac Yupanquin (n. 1470) suorittama alueen valloitus tapahtui varovaisesti: toisin kuin muissa maakunnissa, paikallista päajumalaa ei korvattu Intillä, vaan päädyttiin kaksiteologiseen ratkaisuun, jossa Inti-temppeli rakennettiin Pachakamak-temppelin rinnalle.

Nimi Pacha Kamaq on quechuankielinen muodoste, joka koostuu sanoista pacha (maailma, aika, tila, kuten Pachamamassa) ja kamaq (elävöittäjä, ylläpitäjä, synnyttäjä). Diego Gonzalez Holguin kääntää kamaq-sanan teoksessaan Vocabulario (1608) sanalla el criador, luoja. Näin Pacha Kamaq on rakenteellisesti maailmojen elävöittäjä.

Huomionarvoinen on läheinen kielellinen yhteys sanaan kamay, quechuan käsitteeseen elävöittävästä energiasta, joka antaa asialle sen erityisen muodon.

Perulainen antropologi Gerald Taylor on quechua-teologiaa käsittelevissä töissään (1974, 2001) osoittanut, että kamay ei tarkoita substantiaalista luomista juutalais-kristillisessä mielessä, vaan jatkuvaa muotoon saattamista, maailman jatkuvaa elävöittymistä numinoosin voiman vaikutuksesta. Pacha Kamaq ei siis ole kertaluonteinen luoja kuten Raamatun Jumala, vaan pysyvä maailmojen elävöittäjä.

Pachacamacin alue Perun Tyynenmeren rannikolla on saanut nimensä jumalalta. Espanjankielinen nimi pyhäkölle oli kronikasta riippuen Pachacama tai Pachacamac. Ychsman paikalliskielessä (Liman alueen aimaralaisperäisessä substraattidialektissa) saattoi olla käytössä oma nimitys, joka ei ole säilynyt.

Teologisesti erityisen valaisevan etymologisen tulkinnan on esittänyt Marco Curatola teoksessaan Adivinacion y oraculos en el mundo andino antiguo (2008): Pacha Kamaq maailman tiivistäjänä tai maailman yhdistäjänä, viitaten sanan kamay johdettuihin merkityksiin kuten muotoon saattaminen, tiivistäminen, kompressointi.

Tämän tulkinnan mukaan Pachakamak olisi voima, joka antaa maailmalle sen konkreettisen muodon ja pitää sen koossa, tulkinta, joka vastaa nykyistä keskustelua kamay-käsitteestä andien energiakäsitteenä.

Tärkein säilynyt kulttikuva on Pachacamacin kuuluisa puinen kaksoishahmo-idoli, joka kaivettiin esiin vuonna 1938 ylätemppelialueen lattian alta ja on nykyään esillä Pachacamacin Museo de Sitiossa.

Kyseessä on noin 2,30 metriä korkea veistetty puistele, jonka yläkolmanneksessa on kaksi vastakkain olevaa kasvoa ja jonka varressa on rivi tyyliteltyjä ihmisenkaltaisia hahmoja. Kaksoiskasvot ovat toistuvasti johtaneet arveluihin, että Pachakamak olisi ollut Janus-tyyppinen kahteen suuntaan katsova jumaluus.

Puistelan arkeologinen ajoitus on kiistanalainen. Uusin radiohiiliajoitukseen perustuva tutkimus (Eeckhout 2018) ajoittaa sen noin vuosiin 760–890 jaa., eli Wari-kauteen.

Tämän mukaan idoli ei olisi inkakautista tuotantoa, vaan se oli paikalla jo ennen inkojen liittäessä pyhäkön hallintaansa ja inkat omaksuivat sen käyttöönsä, mikä on merkittävä esimerkki inkakautisen uskontopolitiikan suvaitsevaisuudesta paikallisia korkeita pyhäkköjä kohtaan.

Miguel de Estete, joka pääsi vuonna 1533 sisimpään pyhäkköön (mikä oli uskonnollinen pyhäinhäväistys, sillä ainoastaan korkeimmilla papeilla oli sinne pääsy), kuvaa huoneen pimeäksi, seinät kuvakoristein peitettyinä ja keskellä karkeatekoisen puuhahmon, jolla oli ihmisen kasvot. Tämä kuvaus vastaa säilynyttä kaksoishahmo-stelaa.

Tärkein lähde Pachakamak-mytologiaan on quechuankielinen Huarochirin käsikirjoitus (n. 1608), jonka pappi Francisco de Avila keräsi Huarochirin maakunnassa ja joka lasketaan yhdeksi arvokkaimmista säilyneistä alkuperäiskansojen andilaisen mytologian asiakirjoista.

Se sisältää useita Pachakamak-myyttejä, joista kuuluisin on myytti Kuni Raya Wiraqucasta, jota usein luetaan kertomuksena Pachakamakista ja hänen veljistään itsestään.

Yksi keskeinen myytti kertoo Pachakamakin ja hänen veljensä tai kaksoisolentonsa Konin välisestä kilpailusta. Molemmat taistelevat maailman herruudesta; Pachakamak voittaa lopulta ja karkottaa Konin autiomaahan, mikä selittää Andien rannikkoseudun kuivuuden.

Toinen kertomus kuvaa Pachakamakin jumalallisen naisen raiskaajana, jonka tytär muuttuu epätoivosta puroksi. Tämä myytti osoittaa andilaisten korkeajumaluuksien tyypillisen moniselitteisyyden.

Uskontoetnologisesti erityisen mielenkiintoinen on kertomus ensimmäisen ihmiskunnan luomisesta: Pachakamak luo miehen ja naisen, jotka hän jättää maailmaan vaille ravintoa. Mies kuolee; nainen vannoo kostavansa luojalle palvomalla aurinkoa.

Tästä palvonnasta syntyy lapsi, jonka Pachakamak surmaa, mutta jonka ruumiin hän muuttaa kasveiksi. Tästä syntyy selitys andilaisen maissin, papujen ja kurpitsan viljelylle. Gerald Taylor on tutkinut näiden myyttien monimutkaisuutta järjestelmällisesti teoksessaan Ritos y tradiciones de Huarochiri (1987).

Huarochirin käsikirjoitus on kiinnostava erityisesti kaksinaisen luonteensa vuoksi: se on samaan aikaan uskonnollis-mytologinen teksti ja espanjalaisen vainokampanjan aihe. Pappi Francisco de Avila keräsi myytit käyttääkseen niitä extirpacion de idolatrias -kampanjansa perustana; samalla käsikirjoitus on yksi harvoista säilyneistä alkuperäiskansojen omalla kielellä (quechua) kirjoitetuista kosmologian asiakirjoista.

Frank Salomon ja George Urioste ovat englanninkielisessä laitoksessaan (The Huarochiri Manuscript, 1991) avanneet ja kommentoineet tekstin kokonaisuudessaan.

Pachacamac oli esihispaanisen Etelä-Amerikan tärkein pyhiinvaelluskohde. Pyhiinvaeltajat saapuivat koko Inka-valtakunnasta, ja jopa sen edeltäjävaltakunnista, kuten Chimusta, Tyynenmeren rannikolle konsultoimaan oraakkelia. Vaeltajien tuli nousta temppelipyramidia monivaiheisessa puhdistusrituaalissa, suorittaa yhä ankarampia paastoja lähestyessään pyhäkön sisintä ja tuoda lahjoja: kankaita, jalometalleja, spondylus-simpukoita ja laamauhreja.

Oraakkelia välitti oma papisluokkansa, joka otti kysymykset vastaan ja toimitti jumalan vastauksen rituaalisesti määrätyssä muodossa. Vastaukset olivat usein yksinkertaisia kyllä/ei-lausuntoja tai monimerkityksisiä ennustuksia.

Kuuluisa on Huayna Capacin oraakkelikysymys sodan lopputuloksesta quiteolaisia vastaan, joka saapui kielteisenä vastauksena, ja jonka historia vahvisti jälkikäteen Huayna Capacin kuoltua isorokkoepidemiaan.

Päätemppelin ympärillä oli sivutemppelien kokonaisuus, jotka oli omistettu muille jumaluuksille: Inti, Mama Killa, erityisesti Acllacuna-naisia varten tarkoitettu kuu-temppeli, sekä pienempiä pyhäköitä alueellisesti tärkeille jumaluuksille. Maria Rostworowski on kuvannut Pachacamacin herruutta hengellisenä ja poliittisena verkostona, joka sitoi pyhiinvaeltajat sukulaisuussuhteiden kautta pyhäkköön.

Pachakamakin temppelikompleksiin kuului päätemppelipyramidin pyhäkön lisäksi omaa Acllahuasia (naisten temppeli auringonneitsyiden klausuurilla), tori, useita pyhiinvaeltajien majapaikkoja ja hautausmaa, jolta arkeologit ovat löytäneet yli 1300 muumiota.

Nämä muumiot osoittavat, että pyhäkkö toimi myös pyhiinvaeltajien kuolinpaikkana: se, joka oli saavuttanut vaelluksensa päämäärän, haudattiin kuoltuaan tähän paikkaan, esihispaaninen vastine toivomukselle haudata itsensä Jerusalemiin tai Mekkaan.

Pachakamakin yhteydessä harjoitettu suojelukäytäntö kohdistui erityisesti kahteen alueeseen: maanjäristyssuojaan ja ennustamisen turvallisuuteen. Koska Keski-Andien Tyynenmeren rannikko on seismisesti erittäin aktiivinen, Pachakamakia pidettiin roolissaan maailman järisyttäjänä (yksi hänen moniselitteisistä kaksoisrooleistaan) samalla maanjäristysten aiheuttajana ja niiltä suojelijana.

Estete kertoo pyhiinvaeltajien anomisriteistä maanjäristyksiä vastaan, joissa pieniä savifiguureja kaivettiin maahan.

Apotrooppisena suojana väärää oraakkelin vastausta vastaan tai jumalan vihaa vastaan puhtauden puutteen sattuessa käytettiin Spondylus-simpukoita, joita pidettiin kaulakoruina tai rinta-amuletteina.

Näitä punaisia tai oransseja simpukoita, jotka olivat peräisin Ecuadorin lämpimämmiltä vesiltä, pidettiin rannikko-andilaisissa kulttuureissa tärkeimpänä rituaalisena vaihtoesineenä, ja arkeologisten löytöjen perusteella niitä on kätketty suurina määrinä Pachakamakin temppeliin. Maria Rostworowski on kuvannut tätä Spondylus-taloutena.

Pachakamakilla oli erityinen jakelutehtävä keskosten isänä: häntä rukoiltiin perheissä, joissa lapsen syntymä oli odotettavissa, pyydettäessä suojaa keskenmenoilta. Tähän liittyvä uhrikäytäntö sisälsi pienten veistettyjen puufiguurien ripustamisen temppeliin, mikä on arkeologisesti todistettu naisten temppelin alueella.

Rakenteellisesti Pachakamakia voidaan verrata muihin uskontohistorian suuriin oraakkeli-korkeajumaluuksiin. Läheisin vastine on kreikkalainen Delfin Apollon, jonka oraakkelia konsultoitiin vuosisatojen ajan alueiden yli ja jota välitti institutionaalinen pappishierarkia.

Myös egyptiläinen Amonin oraakkeli Siwassa, joka oli kuuluisa erityisesti hellenistisenä aikana, kuuluu tähän rakenteelliseen malliin.

Amerikan sisällä Pachakamak-kultti muistuttaa atsteekkien Quetzalcoatl-oraakkelia Cholulassa ja mayojen chilam balam-pappien ennustuslaitosta. Vertailu mesoamerikkalaiseen Cholulan pyhiinvaelluskohteeseen on erityisen valaiseva, sillä siellä esi-imperiaalinen pyhäkkö integroitui seuraavan valtakunnan (mexicojen) osaksi menettämättä omaa identiteettiään.

Pachakamak-stelan kaksoiskasvo-ikonografia on uskontotieteellisessä kirjallisuudessa toistuvasti johtanut oletukseen, että Pachakamak olisi andien versio Janus-tyypistä, korkeaolento, joka kykenee katsomaan kahteen suuntaan tai kahdelle aikatasolle. Onko tämä rinnastus pelkkää ikonografista muotoyhtäläisyyttä syvempi, on kiistanalaista.

Pachacamacin arkeologinen kompleksi (Perun kulttuuriministeriö, noin 465 ha) on nykyään yksi Etelä-Amerikan tärkeimmistä arkeologisista kohteista. Belgialainen tutkimusretkikunta Peter Eeckhoutin johdolla on 1990-luvulta lähtien kaivanut systemaattisesti suuria osia temppelikompleksista.

Löydöt, kuten muumiot, tekstiilit, kuuluisa puinen epäjumalankuva, Spondylus-simpukkakätköt ja täydellinen Acllahuasi-klausuuri, ovat osittain esillä kohteen omassa museossa, osittain Museo de Antropología -museossa Limassa.

Tieteellisesti Maria Rostworowski osoitti teoksessaan Pachacamac y el Señor de los Milagros (1992) huomattavan jatkuvuuden espanjalaista valloitusta edeltäneen Pachakamak-kultin ja Liman nykyaikaisen Señor de los Milagros –kultin välillä.

Jälkimmäinen, joka vetää vuosittain lokakuussa satoja tuhansia pyhiinvaeltajia Liman Kristus-prosessioon, on Rostworowskin mukaan rakenteellisesti ja topografisesti Pachakamak-kultin seuraaja: sama alueiden välinen pyhiinvaeltajavirta, sama puhtausvaatimus, sama maanjäristyksiltä suojaava tehtävä, vain uudessa kristillisessä asussa.

Tämä toiminnallinen jatkuvuus teologisen uudelleentulkinnan alla on yksi vaikuttavimmista uskonnollisen synkretismin esimerkeistä Amerikassa, ja sitä ovat käsitelleet edelleen Peter Eeckhoutin, Krzysztof Makowskin ja Marco Curatolan tuoreemmat tutkimukset. Uskontoetnologinen havainto ei esitä väitettä hengellisestä vaikutuksesta, vaan kuvaa pitkän aikavälin kulttuurista ilmiötä.

Yksi ajankohtainen tutkimuslinja käsittelee temppelikompleksin rakennusvaiheiden sarjaa. Eeckhout on tunnistanut seitsemän suurta rakennusvaihetta, jotka ulottuvat Lima-kulttuurista Warin, Ychsman ja inkojen kautta siirtomaa-aikaan.

Tämä rakennusvaiheiden historia on pienoismalli keskisen Andien alueen kulttuurihistoriasta, ja sen avulla voidaan seurata uskonnollisia jatkuvuuksia ja katkoksia aineellisessa kulttuurissa. Erityisesti inka-vaihe (noin 1470–1533) osoittaa kunnioittavan tavan liittää vanhempi pyhäkkö osaksi kokonaisuutta, mikä poikkeaa jyrkästi inkojen väkivaltaisesta politiikasta muilla alueilla.

Seuraava valikoima listaa keskeisiä arkeologian ja uskontohistorian teoksia Pachakamak-pyhäköstä ja rannikkoandien oraakkeliolennosta.