Inkubus on juutalais-kristillisen ja keskiaikais-eurooppalaisen perinteen mieshahmoinen unidemoni, joka tunkeutuu nukkuvien naisten luo seksuaalisesti. Nimi juontuu latinan sanasta incubus (päälle asettuva). Käsitys liittyy läheisesti unihalvausilmiöön ja yöllisiin rinnan päällä tuntuviin painavuustunteisiin.

Miten keskiajalla suojauduttiin inkubukselta ja sukkubukselta?

Keskiaikaisessa kansanuskossa suojaksi katsottiin ääneen luettuja rukouksia, pyhitettyä vettä, ristikruunuja ja pyhäinjäännöksiä. Skolastinen teologia (Tuomas Akvinolainen) käsitteli ilmiötä kiistanalaisena. Apotrooppisina keinoina yleisiä olivat rautaesineet vuoteen läheisyydessä, ristinmerkki kynnyksellä ja Isä meidän -rukouksen lukeminen ennen nukkumaanmenoa.

Inkubus

Naispuolinen yödemoni, joka käy nukkuvien naisten luona. Inkubuksen vastapari kristillis-keskiaikaisessa demonologiassa. Yhdistyy naispuolisten viettelydemonien vanhempiin perinteisiin (Lilith, Empusa, Lamia).

Inkubus esiintyy miespuolisena yödemonina useissa keskiaikaisissa demonologioissa.

Inkubus on yksi vertailevan demonologian parhaiten dokumentoiduista olentoluokista. Nimitys juontuu latinan sanasta succuba (verbistä succubare, alle asettuminen) ja tarkoittaa naispuolista yöilmestystä, joka vaikuttaa nukkuviin miehiin.

Käsite ei ole syntynyt kristillisellä keskiajalla, vaan sillä on selvästi osoitettavissa oleva esihistoria mesopotamialaisessa Lilitu-perinteessä ja juutalaisessa Lilith-opissa, jolla on myöhäisestä antiikista lähtien inkubus-piirteitä.

iWell Guardilla käsittelemme inkubusta uskontohistoriallisesti kasvaneena hahmona, jolla on selvästi erotettavat kerrostumat: mesopotamialais-akkadilainen vanhimmissa todisteissa, juutalais-apokryfinen myöhäisantiikissa, kristillis-teologinen korkeakeskiajan skolastiikassa, uuden ajan alun juridinen, jonka Augustinus asetti teoksessa De civitate Dei (XV,23) ja jonka Tuomas Akvinolainen systematisoi teoksessa Summa Theologiae (I, q. 51, a. 3).

Molemmat käsittelevät ontologista kysymystä siitä, miten fyysisesti tarttumaton henki voi synnyttää seksuaalisen vaikutuksen; Tuomas seuraa kaksoisratkaisua, jonka mukaan sama demoni kerää ensin siemenen inkubuksena ja siirtää sen sitten inkubuksena. Tämä malli säilyy katolisen demonologian vakiomallina aina Malleus Maleficarum -teokseen (Sprenger ja Institoris, 1487) asti.

Mytologinen luokittelu

Inkubus esiintyy uskontohistoriallisessa perinteessä useissa rinnakkaisissa linjoissa, jotka tiivistyvät yhtenäiseksi hahmoksi vasta uuden ajan alun synteesissä.

Mesopotamialais-juutalainen linja

Jo akkadilainen perinne tuntee Lilun, miespuolisen yöllisen ilmestyksen, jonka piirteet siirtyvät myöhempiin inkubus-käsityksiin. Toisen esikristillisen vuosituhannen loitsutauluissa tämä demoni esiintyy levottomana henkenä, joka ahdistelee nukkuvia ihmisiä ja liitetään yöllisen ahdistuksen piiriin.

Naaraspuolisen Lilitun rinnalla on siis jo varhaisessa vaiheessa miespuolinen vastinhahmo, jota voidaan pitää ahdistelevan yödemonin esimuotona.

Myöhäisantiikin juutalaisessa perinteessä hänestä tulee Lilith, ja teoksessa Alphabet des Ben Sira (8. 10. vuosisata) hänelle kehittyy oma tarina Aatamin ensimmäisenä vaimona, joka jättää Eedenin seksuaalista asemaa koskevan kiistan takia ja palaa siitä lähtien inkubuksena.

Tätä käsityskerrostumaa jatketaan keskiaikaisessa kabbalassa, esimerkiksi 1300-luvun Soharissa, jossa miespuoliset demonit esiintyvät oman jälkeläisryhmänsä siittäjinä ja sulautuvat vanhempiin mesopotamialaisiin aiheisiin.

Juutalais-babylonialaisten loitsumaljojen kirjoitukset, joiden tarkoituksena oli karkottaa vahingollisia henkiä, todistavat, että ahdisteleva yödemoni koettiin arkiuskonnollisuudessa todellisena vaarana, jota torjuttiin suojausloitsuin.

Kreikkalais-roomalainen linja

Kreikkalais-roomalaisessa perinteessä inkubus voidaan yhdistää Pan-, faunus- ja seileeni-piiriin, siis miespuolisiin sekamuotoisiin olentoihin, joille annettiin tunkeileva seksuaalinen käyttäytyminen. Latinankielinen nimitys incubus, joka johtuu verbistä “makaamaan päällä”, kiteyttää käsityksen olennosta, joka asettuu nukkuvan päälle. Kyseessä on siis itsenäinen miespuolisten yöhahmojen perinnelinja.

Empusa on todistettu Aristofaneen (Sammakot) teoksessa ja Philostratoksen Apollonios Tyanalaisen elämäkerrassa; Lamia esiintyy Pseudo-Apollodoroksella ja kristillisissä apokryfeissa lasten pelotteluhahmona. Tämä perinne siirtyy keskiaikaiseen inkubus-oppiin patristisen antiikin mytologian mukauttamisen kautta.

Uuden ajan alun synteesi

Teosten Malleus Maleficarum (1487), Johann Weyerin De praestigiis daemonum (1563), Nicolas Rémyn Daemonolatria (1595) ja Henri Boguetin Discours des sorciers (1602) myötä inkubus-oppi vakiintuu noitaoikeudenkäyntien teologian pysyväksi osaksi. Menetelmällinen seuraus on vakava: inkubus-syytös kuuluu uuden ajan alun noitavainojen yleisimpiin syytekohtiin.

Historiantutkimus (Brian Levack, Wolfgang Behringer, Wolfgang Schild) on viime vuosikymmeninä selvittänyt yksityiskohtaisesti inkubus-teologian ja vainodynamiikan yhteyden.

Lähteet

Tieteellisesti tarkasteltuna inkubus on olentoluokka, jolla on erilaisia hierarkiatasoja ja tehtäväerikoistumia, ei yksittäinen hahmo. Kehittyneet luokitukset löytyvät ennen kaikkea uuden ajan alun demonologiasta ja Lemegeton-korpuksesta.

Hierarkia ja erikoistuminen

Malleus Maleficarum erottaa toisistaan pysyvästä sidoksesta vapaat inkubus-ilmestykset (kertaluonteinen yöllinen ahdistelu) ja sidotut inkubus-suhteet (noidan liittokonstruktio). Noitaoikeudenkäyntien korpus omaksuu tämän erottelun laajalti.

Uudemmassa rituaalimaagisessa kirjallisuudessa, erityisesti Stephen Skinnerin ja Israel Regardien teksteissä, inkubus-olennot jaetaan edelleen vaikutuspiirin mukaan (rakkausinkubus, energiaa imevä inkubus, hallitseva inkubus), alkuperän mukaan (juutalainen, kristillis-länsimainen, aasialainen kuten japanilainen Yuki-Onna tai kiinalainen Hu-Li-Jing) ja sidosmuodon mukaan.

Fenomenologinen tutkimus

Owen Davies, Paranormal, 2009; David Hufford, The Terror that Comes in the Night, 1982) selittää osan inkubus-kertomuksista REM-atonian ja hypnopompisten hallusinaatioiden avulla.

Tämä selitys tavoittaa fenomenologisen tason, siis rintaan kohdistuvan paineen, liikkumattomuuden ja vieraan, usein miespuoliseksi koetun läsnäolon havaitsemisen, mutta jättää kulttuurihistoriallisen tason avoimeksi. Nykyinen tieteellinen kanta on pääosin, että lääketieteellinen ja perinnehistoriallinen tulkinta koskevat saman ilmiökokonaisuuden kahta kerrosta ja eivät siksi sulje toisiaan pois.

Liturginen ja rituaalimaaginen käsittely

Katolinen perinne on 1500-luvulta lähtien tuntenut kehittyneen eksorsismi-järjestelmän inkubus-ilmestyksiä vastaan, ja se kodifioitiin teoksessa Rituale Romanum (1614). Rituaalimaaginen perinne (uuden ajan alun salomonisesta perinteestä nykyaikaiseen kaaosmagiaan) kehittää suojasinettejä, sidontaan käytettäviä loitsukaavoja ja vapautusrituaaleja.

iWell Guardin näkemys sijoittaa inkubuksen yöllisten energiaa imevien olentojen luokkaan ja viittaa mantran suojaavaan tehtävään (katso toimintayhteenveto) menetelmällisenä vastauksena.

Nykyaikainen vastaanotto

Suhde muihin kulttuurien olentoihin

Inkubus on vain länsimaisen keskiaikaisen perinteen näkyvin muoto kulttuurien rajat ylittävästä olentokaavasta.

Miespuolisia tai miehen hahmoisia yöolentoja, joilla on samankaltainen tehtävä, tavataan monissa hyvin dokumentoiduissa kulttuureissa, esimerkiksi germaanisen perinteen mahr-kompleksissa sen miespuolisessa tulkinnassa, saksankielisen kansanuskon alp-olennossa, joka ahdistaa nukkujaa, tai slaavilaisissa käsityksissä painavasta yöhengestä.

Juutalaisessa perinteessä Lilithin rinnalla esiintyy Samael, miespuolinen demonihahmo, joka kuuluu tähän yhteyteen.

Nämä rinnastukset ovat historiallisesti valaisevia, sillä ne osoittavat, että käsitys seksuaalisesti uhkaavasta miespuolisesta yöolennosta ei ole kristillisen demonologian erityinen tuote, vaan esiintyy kulttuuriantropologisesti laajalti. Inkubus näyttäytyy siten paikallisena ilmentymänä laajalti levinneestä tulkintamallista.

Kristillinen muotoilu, jossa on inkubus/inkubus-polarisaatio ja yhteys noitakäsitykseen, on sitä vastoin historiallisesti erityinen ja rajoittuu myöhäiskeskiajan ja uuden ajan alun aikaan.

Teologinen syvärakenne

Skolastisessa teologiassa kysymys siitä, voiko demoni esiintyä miehenä ja olla ruumiillisessa yhteydessä naisen kanssa, ei ole lainkaan sivuseikka. Juuri inkubus pakottaa oppineet täsmälliseen määrittelyyn, koska tässä yhteydessä on otettava huomioon myös siitämisen mahdollisuus, mikä asettaa opille suuremmat vaatimukset kuin pelkkä viettelevä ahdistelu.

Thomas Akvinolainen esittää teoksessa Summa Theologiae (I, q. 51) eriytyneen vastauksen: demonit voivat koostaa itselleen ruumiin ilmasta ja aineesta, joiden avulla ne inkubuksena keräävät miehen siemenen ja inkubuksena istuttavat sen toisessa paikassa.

Yleinen skolastinen ratkaisu olettaa, että sama demoni hankkii ensin sukkubuksena miehen siemenen ja välittää sen sitten inkubuksena naiselle.

Demoni toimii siten vain välittäjänä eikä siitä itse omalla voimallaan. Näin siinnyt lapsi, jota perinteessä kutsutaan cambioniksi, katsotaan siten välitetyllä tavalla siinneeksi ihmiseksi, ei demoniseksi olennoksi.

Tämä teologinen syvärakenne selittää, miksi inkubus ja inkubus voitiin keskiaikaisessa teologiassa ajatella saman olennon kahdeksi tilaksi kahden erillisen olennon sijaan.

Tieteellinen bibliografia

Kuka haluaa perehtyä inkubus-aiheeseen tieteellisesti, löytää teologisen perinteen käsiteltynä Russellin sarjasta (“Lucifer”, “Mephistopheles”).

Hahmon miespuolisen linjan osalta tutkimus viittaa Lilith- ja Samael-perinteeseen, jonka Raphael Patai on käsitellyt järjestelmällisesti teoksessaan »The Hebrew Goddess« (1990); unihalvaustutkimus täydentää tätä kulttuurihistoriallista jälkeä lääketieteellisellä selityksellä yöllisestä rinnan päällä tuntuvasta painostuksesta.

Huomautus jatkotutkimusta varten

Kuka haluaa perehtyä aiheeseen syvemmin, löytää asiaankuuluvista tieteellisistä käsikirjoista, demonologisista lähdekokoelmista ja keskiaikaista noitaoppia käsittelevistä bibliografioista lisää viitteitä inkubusta ja cambion-kysymystä käsittelevään erikoiskirjallisuuteen.

Soharista tehty tutkimus, 1200-luku) tarkentaa rakennetta: Lilithistä tulee Sitra Achran, toisen puolen, kuningatar. Kristillinen keskiaika omaksuu tämän käsityksen ja rinnastaa Lilithin inkubukseen.

Inkubus, miespuolinen yödemoni

Sisällysluettelo