Astaroth, kristillisen perinteen demoni

Astaroth on kristillis-länsimaisessa demonologiassa mahtava demoni tai demonifursti, joka kuvataan tyypillisesti naisellisena tai androgyyninä olentona. Uskontotieteellisesti Astaroth edustaa muinaisten lähi-idän jumaluuksien (erityisesti assyrialais-foinikialaisen Astarten) muuntumista demonisiksi hahmoiksi kristillisten harhaoppien tutkijoiden käsissä.

DemoniKristinusko Goetia

Astaroth

Astaroth on Goetiassa (Lemegeton) yksi Pyhän Nimen 72 hengestä, usein kuvattu ylpeänä, oppineena demonina. Hänen sanotaan välittävän salattua tietoa menneisyydestä, nykyisyydestä ja tulevaisuudesta ja voivan käydä keskusteluja taikojen harjoittajien kanssa.

Kuvaus: usein humanoidi-naisellinen, joskus demonisin piirtein (siivet, sarvet). Keskeiset myytit: salomoninen magia (Lemegeton), myöhemmin okkultistiset perinteet (MacGregor Mathers), nykyaikaiset maagiset järjestöt. Funktio: kielletyn tiedon lähde, kiusaaja (nautinto, pahe), mutta myös neuvottelukumppani taikojen harjoittajille.

Lyhyt profiili: Astaroth

Astaroth syntyi demonisena käsitteenä varhaiskeskiaikaisissa kristillisissä harhaoppi-teksteissä (n. 400–800-luvulla), perustuen vanhempiin jumaluuksien demonisointeihin. Keskeiset lähteet: De Doctrina Apostolorum, varhaiset kirkolliset demoniluettelot, myöhemmin Lemegeton (Salomon pieni avain, 1500 1600-luku).

Levinneisyys: länsi-eurooppalainen, myöhemmin globaali okkultististen liikkeiden myötä. Tutkimustilanne: Joseph Dan (Jewish Magic and Superstition), Owen Davies (Grimoires), Steven Flowers (riimu-opas), S. L. MacGregor Mathers (maagisen historian tutkija ja Lemegeton-toimittaja).

Yleiskatsaus

Tekstien ajanjakso

Nimen historia on jäljitettävissä lähteiden avulla: länsisemiläisestä jumalattaresta Astartesta tuli heprealaisen vääristymän Aschtoret kautta keskiajan ja uuden ajan alun demonologisessa kirjallisuudessa miespuolinen helvetin ruhtinas. Tämä uudelleentulkinta pysyi vakaana: Weyeristä Lemegetonin kautta Collin de Plancyn Dictionnaire Infernaliin (1818) asti Astaroth esiintyy jatkuvasti demonina. Nykyisessä okkultismissa ja populaarikulttuurissa nimeä käytetään edelleen, useimmiten suoraan goettisten kuvausten mukaisesti.

Levinneisyysalue

Astaroth ei rajoittunut mihinkään erityiseen alueeseen tai paikkaan, vaan hänet tunnettiin ja häntä palvottiin tai kunnioittavasti pelättiin läpi koko kristillisen maailman. Olivatpa kyseessä suuret kaupunkikeskukset tai syrjäiset maaseutualueet, sosiaalinen eliitti tai tavallinen kansa, tämän olennon hengellinen ja kulttuurinen merkitys tunnustettiin johdonmukaisesti ja yleismaailmallisesti.

Astaroth-hahmon leviäminen tapahtui kirjojen välityksellä, ei kansanuskonnollisten kulttien kautta: Weyerin demoniluettelo käännettiin englanniksi ja Reginald Scot työsti sitä edelleen vuonna 1584, Lemegeton kiersi käsikirjoituksena keräilijöiden ja tutkijoiden keskuudessa, ja 1800-luvun painetut laitokset tekivät aiheen tunnetuksi laajemmalle yleisölle. Näin syntyi yllättävän yhtenäinen kuvaus suurherttuasta kielirajojen yli, joka perustuu yhteisiin tekstimalleihin, ei kasvaneeseen alueelliseen palvontaan.

Lähdetilanne

Ensisijaisia lähteitä ovat Lemegeton (kreikk./lat. maaginen teksti, n. 1500 1600-luku, eri käsikirjoitukset), Salomon taulu (heprealais-kristilliset maagiset perinteet), goetia-tekstit (henkien manaus). Ajanjakso: 400 1600-luku (käsitteen kerrostuminen). Kielialueet: latina, kreikka, heprea, myöhemmin saksa, englanti.

Maantieteellisesti: Keski-Eurooppa, Välimeri (alun perin Astarte-kultti). Tutkijat: Owen Davies (Cunning-Folk and Grimoires), Joseph Dan (Jewish Mysticism and Magic), Darcy Kuntz (Lemegeton-editiot), Austin Osman Spare (maaginen modernismi). Lähteiden luotettavuus: historiallisesti kiistanalainen; Lemegeton on todennäköisesti myöhempi kompilaatio (1500 1700-luku), ei salomoninen antiikin teksti.

Nimitys ja kirjoitustavat

Astarothia kuvataan eri lähteissä ja taiteellisissa perinteissä toistuvin kuvallisin tunnusmerkein, jotka pysyvät suhteellisen vakiona vuosikymmenten ja eri maantieteellisten alueiden yli. Näitä elementtejä ei ole valittu puhtaasti koristeellisesti tai sattumanvaraisesti, vaan ne on syvällisesti symbolisesti koodattu ja niillä on suuri merkitys.

Goetia kuvaa Astarothin kiinteällä tunnusmerkkien joukolla: hän ilmestyy enkelinä ratsastaen helvetillisellä lohikäärmeellä, kantaa kyykäärmettä oikeassa kädessään ja johtaa 40 legioonaa. Jokaisella yksityiskohdalla on grimoire-kirjallisuudessa oma tehtävänsä. Sinetti palvelee tunnistamista ja sitomista, lohikäärme ja kyykäärme merkitsevät hänen arvoasemaansa ja vaarallisuuttaan, ja hänelle luetellut tietämysalat (menneisyys, nykyisyys, tulevaisuus, vapaat taiteet) määrittelevät, mihin tarkoitukseen häntä tulisi manata. Se, joka tunsi tämän kirjallisuuden käytännöt, saattoi lukea ulkomuodosta ja sinetistä hengen toimialan.

Luonteenpiirteet

Astaroth oli keskeinen hahmo kristinuskon uskonnollisessa käytännössä, arkipäivän rituaaleissa ja jokapäiväisessä ymmärryksessä. Ihmiset kääntyivät tämän olennon puoleen kriittisissä tai erityisissä elämäntilanteissa tai määrätyillä rituaalisilla vuodenaikoina, käyttäen jäsenneltyjä, usein monimutkaisia rituaaleja, rukouksia tai uhrilahjoja.

Astarothin kanssa toimiminen noudatti varhaisen uuden ajan grimoireissa kiinteitä sääntöjä: Lemegeton (Goetia) mainitsee suurherttuan manaamiseen sinetin, suojapiirin ja säädetyt manauskaavat, sekä varoituksia hänen myrkyllisestä henkäyksestään, jota vastaan taikurin tuli pitää hopeasormusta. Tällaiset ohjeet kirjattiin ylös ja oli suunnattu oppineille harjoittajille, joilla oli latinan ja Raamatun tuntemusta, ei maallikoille.

Se, että Astaroth-manausta jäljennettiin ja julkaistiin uudelleen vuosisatojen ajan, Weyerin Pseudomonarchia Daemonumista (1577) 1600-luvun Lemegeton-käsikirjoituksiin ja aina 1800- ja 1900-lukujen painettuihin laitoksiin, todistaa jatkuvasta kiinnostuksesta tähän käytäntöön. Tarkoitukset olivat selvästi rajattuja: Astarothin tuli paljastaa salattua tietoa, antaa tietoa menneisyydestä ja tulevaisuudesta ja opettaa vapaita taiteita. Kyse oli siis tiedon hankkimisesta ja ennustamisesta, ei parantamisesta tai suojautumisesta.

Tietokortti: Astaroth

Astarothin tietokortti käsittelee hänen demonologista luokitteluaan, alkuperäänsä vanhemmista jumaluuksista, taianomaista tehtäväänsä Goetia-käytännöissä, hahmoaan (naisellinen, demoninen-elegantti), rooliaan houkutus- ja tiedonvälitysmyyteissä, suojakäytäntöjä hänen viettelyksiään vastaan sekä kulttuurisia yhtäläisyyksiä vanhempiin jumalatarhahmoihin.

Perinne

Astaroth syntyi ajallisesti varhaiskeskiaikaisissa kristillisissä pakanajumaluuksien demonisoinneissa (4.–8. vuosisata), ja vakiintui myöhemmin Goetiaan ja okkultistisiin järjestelmiin (16.–17. vuosisata). Maantieteellinen alkuperä: Lähi-itä (alkuperäinen Astarte-jumalatar, foinikialais-assyrialainen), myöhemmin eurooppalaistunut.

Kulttuurinen alkuperä: synkretismi vanhan itämaisen äitijumalattaren, kristillisen demonologian ja uuden ajan okkultistisen pragmatismin välillä. Ensimmäiset maininnat: kirkkoisien tekstit (Origenes, Hieronymus) mainitsevat Astarothin demonisena voimana; Goetia-lähteet ovat myöhäiskeskiaikaisia (14.–15. vuosisata) tai myöhempiä.

Kohdistuu

Astaroth-magia oli suunnattu taikureille, alkemisteille, oppineille okkultisteille sekä Goetian ja seremoniallisen magian eliittiharjoittajille. Syyt: tiedon etsiminen, okkultistinen initiaatio, neuvottelu yliluonnollisten voimien kanssa, joskus nautinto tai demoninen viettely (teologisesti tulkittuna syntinä).

Sosiaalinen konteksti: keski- ja myöhäiskeskiaika (inkvisitio, magian vainoaminen), varhainen uusi aika (okkultistiset liikkeet, alkemia), uusi aika (maagiset järjestöt, thelemismi). Käytännöt olivat laittomia ja kriminalisoituja; Astarothin manaaminen oli maaginen uhkapeli.

Astarothin ulkomuoto

Astaroth kuvataan kuvallisesti usein naisellisena tai androgyyninä, elegantina ja viettelevänä, joskus siivin, sarvin tai tulisen valoaurjonan kanssa. Värit: purppura, punainen, harmaa (vaihtelee lähteen mukaan).

Lemegeton-kuvituksissa: ihmisen kaltainen demoni, usein ratsastaen lohikäärmeellä tai symbolein (pentakli, maagiset sinetit). Attribuutit: soihtu, kirja (tieto), joskus käärme tai skorpioni (myrkkyvaara). Nykyaikainen okkultistinen taide: eleganttimpi kuin hirviömäinen; kuvaus vaihtelee suuresti maagisen perinteen mukaan.

Tehtävä

Vaikutusalue:

Astaroth on Lemegetonissa (Lesser Key of Solomon) goetisen hierarkian 29. demoni.

Torjuntamuodot

Suojakäytäntöjä Astarothia vastaan: eksorsismi kristillisen rukouksen ja Jeesuksen nimen avulla, maagiset sinetit ja pentaklit (Lemegetonin suojasymbolit), suojelevien henkien kutsuminen (arkkienkeli Mikael demoneja vastaan käytävässä taistelussa), rituaaliset rajat ja piirit (maaginen suojatila), eettinen puhtaus (edellytyksenä Astarothin torjumiselle).

Historiallisesti: kirkko korostaa katumusta ja tunnustusta; okkultistiset perinteet korostavat magiaa ja tahdonvoimaa. Nykyaikainen lähestymistapa: psykologinen etäisyyden ottaminen viettelynarratiiveihin tai erottelukäytännöt.

Vastineet

Vertailukelpoisia hahmoja ovat Lilith (juutalainen demoni-jumalatar), Hekate (kreikkalainen manalan jumalatar, myöhemmin demonisoitu), Ishtar/Inanna (mesopotamialainen rakkauden ja sodan jumalatar, ambivalentti), kelttiläinen Mór-Ríghan (kohtalon jumalatar, demonisoitu) ja Baphomet (etelä-ranskalainen/temppeli–legenda, ambivalentti-demoninen). Kaikkia yhdistää: jumalatar-alkuperä, demonisointi patriarkaatin/kristinuskon myötä, yhteys viettelyyn tai villiin tietoon.

Torjunta arjessa

Manaukset ja sitomiskaavat

Lemegeton-käytäntö käyttää Jumalan 72 nimeä (Shem ha-Meforasch) vastaloitsuna.

Pentakelit ja sinetit

Astarothin sinetti on tallennettu Lemegetoniin geometrisenä merkkinä.

Suojatoimet petosta vastaan

Maaginen käytäntö korostaa, että Astaroth valehtelee ja tarvitsee siksi tiukan sitomisen.

Astaroth, rinnakkaisilmiöt muissa kulttuureissa

Juutalainen perinne: Astaroth on Astarten demonisoinnin muunnos. Juutalainen demonologia tunnetaan Asmodeuksen (demonien kuningas, mutta ambivalenttinen, toisinaan auttaja). Kabbalassa epäpuhtaat kelipot (pahuuden kuoret) ovat usein naispuolisia ja viettelevä.

Lilith on tärkein naispuolinen demoni-jumalatar juutalaisuudessa. Astarothia ei käsitellä keskeisesti, mutta rakenteellisesti se on samankaltainen: naispuolinen demoninen auktoriteetti, viettely, katkeruus Jumalaa/ihmisiä kohtaan.

Kreikkalais-roomalainen maailma: Hekate on manalan jumalatar ja magian suojelija, samankaltainen Astarothin tiedonvälitykseen. Hera/Juno on avioliiton jumalatar, mutta myös koston jumalatar. Afrodite/Venus on viettelyn jumalatar (myöhemmin demonisoitu kristinuskossa Luxuriaksi/himoksi). Graiat (harmaat sisaret) ovat vanhoja viisaita naisia, joilla on maagista tietoa. Rakenteellisesti: naispuoliset jumaluudet tiedon tai kielletyn portinvartijoina.

Mesopotamia: Ishtar/Inanna on Astarten (foinikialaisen) suora edeltäjä. Hän edustaa rakkautta, sotaa, taitoa, on ambivalentti, mahtava, vietteleva. Hänen laskeutumisensa manalaan osoittaa hänen pimeän puolensa. Ereshkigal on manalan jumalatar ja demonisen arvoituksellinen. Molemmat ovat neuvotteluvalmiita, eivät pahoja kristinuskon merkityksessä vaan kosmisesti välttämättömiä.

Intia/Aasia: Kali on Shakti pimeässä muodossaan: tuhoaja, mutta myös vapauttaja (paradoksaalisesti). Durga on demonien kukistaja, mutta myös androgyyni voimaolento. Kiinalainen daolaisuus: naispuoliset kuolemattomat (Xiwangmu, Lännen kuningatar) ovat viisaita ja vietteleviä. Tiibetin buddhalaisuus: vihaiset naispuoliset jumaluudet (esim. dakinit) ovat pelottavan kauniita. Kaikki osoittavat: naispuolinen yliluonnollinen auktoriteetti vailla länsimaista demonista moraalileimaa.

Jumalatar Astartesta demoni Astarothiin

Kristillisen perinteen demoni Astaroth juontuu jumaluudesta, jota palvottiin muinaisessa Lähi-idässä. Astarte, hebreaksi Aschtoret, oli merkittävä jumalatar kanaanilaisessa ja foinikialaisessa uskonnossa, yhdistetty hedelmällisyyteen, rakkauteen ja osin myös sotaan.

Hän vastaa mesopotamialaista Ishtaria ja sumerilaista Inannaa ja kuului alueen laajimmin levinneisiin jumaluuksiin.

Heprealainen Raamattu mainitsee tämän jumalattaren useaan otteeseen, ja johdonmukaisesti torjuvasti. Hän esiintyy siellä nimellä Aschtoret tai monikossa Aschtarot, ja hänet esitetään vieraana kulttina, josta Israelin tulisi pysyä erossa.

Kielellisesti monet tutkijat olettavat, että hebrealaisen nimen ääntämystä muutettiin tarkoituksella käyttämällä sanan boschet, “häpeä”, vokaaleja. Näin jumalattaresta tuli raamatullisessa kielenkäytössä häpeällä leimattu hahmo.

Myöhemmässä kristillisessä perinteessä tapahtui siirtymä torjutusta jumaluudesta demoniksi. Myöhäisantiikin ja keskiajan teologian toistuva ajatuskuvio väitti, että pakanoiden jumalat olivat todellisuudessa demoneja. Tämän tulkinnan myötä jumalatar Astartesta tuli miespuoliseksi ajateltu demoni Astaroth.

Uskontotieteellinen tutkimus näkee tässä prosessissa esimerkkitapauksen niin sanotusta vieraiden jumaluuksien demonisoinnista, jossa erään uskonnon palvottu olento tulkitaan seuraavassa tai kilpailevassa uskonnossa pahaksi voimaksi. Myös sukupuolen vaihtuminen on osa tätä uudelleentulkintaa ja on tutkimuksessa hyvin dokumentoitu.

Astaroth uuden ajan alun demonologiassa

Astaroth sai kehittyneen hahmonsa myöhäiskeskiaikaisessa ja uuden ajan alun demonologisessa kirjallisuudessa. Tällä kaudella syntyi lukuisia kirjoituksia, joissa helvetti järjestettiin maallisen hovin tai valtion malliin ja demoneille annettiin arvoasemia, virkoja ja vastuualueita. Astaroth kuuluu näissä teoksissa säännönmukaisesti korkeimpaan tasoon.

Vaikutusvaltaisessa teoksessa Pseudomonarchia daemonum, jonka Johann Weyer julkaisi 1577 liitteenä noitavainoja vastustavaan kirjoitukseensa, Astaroth esiintyy mahtavana helvetin suurherttuana.

Weyer kuvaa hänet hahmona, joka ratsastaa helvetillisellä eläimellä ja pitelee kädessään käärmettä; sen, joka manaa hänet esiin, tulisi varoa hänen pahaa henkäystään.

Hänen kerrotaan antavan tietoa menneisyydestä ja tulevaisuudesta sekä opettavan vapaiden taiteiden salaisuuksia. Myöhemmin tästä aineistosta syntynyt Lemegeton, joka tunnetaan myös nimellä Goetia, sisällytti Astarothin luetteloonsa seitsemästäkymmenestäkahdesta demonista.

Tieteellinen tutkimus korostaa, että näissä teoksissa ei kuvata todellisuudessa harjoitettuja kulttiperinteitä, vaan ne ovat oppineiden rakentamia konstruktioita. Ne yhdistelevät vanhempia nimilistoja, raamatullisia viittauksia ja kirjallisia perinteitä järjestelmäksi, joka kertoo enemmän tekijöidensä ajatusmaailmasta kuin todellisista demonisista olennoista.

Astaroth on tässä järjestelmässä vakiintunut hahmo, yksi harvoista, joka esiintyy lähes kaikissa alan keskeisissä kirjoituksissa. Hänen asemansa suurherttuana tekee hänestä yhden länsimaisen demonologian arvokkaimmista demoneista. Näiden helvetin hierarkioiden logiikasta kiinnostuneet löytävät lisää esimerkkejä osiosta kristillisesti painottunut demonologia.

Astaroth noitaoikeudenkäynneissä, kirjallisuudessa ja populaarikulttuurissa

Oppineen demonologian ulkopuolella nimi Astaroth ilmestyi myös uuden ajan alun noitaoikeudenkäynneissä. Kuulustelupöytäkirjoissa hän esiintyy toisinaan yhtenä demoneista, joiden kanssa syytettyjen väitettiin tehneen liiton.

Näillä lausunnoilla ei ole arvoa lähteinä todellisesta demonipalvonnasta, koska ne syntyivät painostuksen, usein kidutuksen, ja inkvisiittorien johdattelevien kysymysten alaisina. Ne osoittavat kuitenkin, että demonologisten käsikirjojen nimet olivat tunkeutuneet vainoajien ajatteluun ja muovanneet käsitystä helvetistä.

Kirjallisuudessa Astarothia käytettiin myös. Hänen nimensä esiintyy jo keskiaikaisissa ja uuden ajan alun teksteissä, ja sen jälkeen kirjailijat, jotka kuvasivat helvettiä tai demonista, tarttuivat hahmoon toistuvasti.

Koska nimi on sointuva ja se on kirjattuna demonologian perusteoksiin, se soveltui hyvin vahvistetuksi hahmoksi kirjallisiin tarkoituksiin.

Nykyaikana Astaroth on läsnä ennen kaikkea populaarikulttuurissa. Hän esiintyy tietokonepeleissä, roolipeleissä, elokuvissa, sarjakuvissa ja musiikissa, usein mahtavana helvetin ruhtinaana tai vastustajana, joka on voitettava. Tämä nykyaikainen käyttö nojaa lähes yksinomaan demonologisiin käsikirjoihin tuntematta pitkää tietä jumalatar Astartesta lähtien.

Tieteellisesti Astaroth pysyy siten opettavaisena tapauksena: hahmona, jonka jäljet ulottuvat arvostetusta muinaisen Lähi-idän jumalattaresta raamatullisen hylkäämisen ja oppineen demonisoinnin kautta nykyviihteen vakiodemoniin. Tuskin missään muussa hahmossa demonisoitumisprosessia voidaan seurata yhtä yhtenäisesti kahden vuosituhannen ajalta.

Aiheeseen liittyvät linkit

Kirjallisuus (valikoima)

Joseph H. Peterson (ed. & trans.): The Lesser Key of Solomon: The Goetia. Weiser Books, 2001.

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on historiallisten perinteiden tieteellistä tulkintaa. iWell Guard liittyy tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →