Mamo, tiibetiläisen perinteen henki

Mamo on tiibetiläisen perinteen henki.

Naispuolisia, pimeitä äiti-henkiä tiibetiläisessä perinteessä, suojelun ja ruttojen välissä.

Mamot ovat tiibetiläisen perinteen dakini-olentoja ja edustavat kesyttömätöntä luonnonvoimaa.

Mamo (ma mo)

Mamot (tiib. ma mo, ”äidit”) ovat erityinen, tiibetiläisessä panteonissa laajasti edustettu naispuolisten olentojen luokka. Ne sijoittuvat suojelevien henkiolentojen, maaäitien ja vaarallisten naisdemonien välimaastoon. Ambivalentteina äiti-henkinä ne voivat tuoda vaurautta, terveyttä ja sadetta, tai järjestyksen rikkoutuessa päästää valloilleen ruttoja, sotia, luonnonkatastrofeja ja yhteiskunnallista levottomuutta.

Mamot liittyvät läheisesti ajatukseen ihmisen ja luonnon häiriintyneestä tasapainosta. Tiibetiläinen perinne tulkitsee usein pandemiat, ilmastonmuutokset ja poliittiset katastrofit ilmauksena ma mo’i gtor chen -ajasta, ”suuresta mamo-purkautumisen ajasta”, jolloin äiti-henget kääntyvät vääristynyttä maailmaa vastaan.

Pikayhteenveto: Mamo

Tyyppi: Naispuolinen demoni-/äitihenki-kategoria
Alkuperä: Esibuddhalaiset maaäiti-käsitykset; intialais-buddhalaiset dakini– ja matrika-perinteet
Tekstit: Padmasambhava-syklit, Kangyur/Tengyur, suojelujumaluuksien rituaalikäsikirjat
Vaikutus: rutot, sadonmenetykset, sodat, psyykkiset häiriöt; myönteinen puoli: hedelmällisyys ja vauraus
Torjunta: ma-mo-torma, savu-uhrit, dharmapalojen rituaalikäytäntö

Erottelu Gyalposta: Toisin kuin Gyalpo, miespuoliset kuningasdemonit, mamot ovat naispuolisia, pimeitä äiti-henkiä, eivät langenneita munkkeja, vaan tiibetiläisen perinteen villin, kesyttömättömän naisellisen luonnon ilmentymiä.

Historiallinen sijoittelu

Tekstien ajanjakso

Mamo-perinteellä on kaksi päähaaraa: toisaalta esibuddhalaiset tiibetiläis-keskiaasialaiset käsitykset maaäiti-jumaluuksista ja erämaan hallitsijattarista, toisaalta intialais-buddhalainen perintö matrika– (äitijumaluudet) ja dakini– (taivaanvaeltajattaret) -perinteistä. Tiibetiläisessä näiden juonteiden yhteensulautumisessa syntyy mamo-kenttä ambivalentteine ja pimeine piirteineen.

Näkyvässä kertomuksessa Padmasambhava sitoi buddhalaisuuden tuomisen yhteydessä Tiibetin ylätasanteelle lukuisia mamoja ja liitti ne suojelevien henkien piiriin. Myöhempien vuosisatojen gelug-kirjoituksissa mamo-luokka kuvataan järjestelmällisesti.

Mytologinen tarkastelu

Mamot ovat naispuolisia henkiä tai jumalattaria tiibetiläisessä buddhalaisuudessa ja esibuddhalaisessa bön-uskonnossa. Ne ilmenevät kollektiivisena ryhmänä, ei yksittäisinä olentoina; on olemassa mamo-jumalia, jotka ovat vuorten suojelijahenkiä, ja toisia, jotka toimivat tuhon demoneina. Niiden sukujuuret ulottuvat esibuddhalaiseen tiibetiläiseen uskonnollisuuteen.

Levinneisyysalue

Mamoja palvotaan ja pelätään koko tiibetiläis-buddhalaisessa kulttuuripiirissä. Yksittäiset paikallisesti sidotut mamot on kytketty tiettyihin vuoriin, solaan ja luostareihin (esim. Palden Lhamo Lhamo Latsossa Lhasan eteläpuolella). Palden Lhamo (skt. Shri Devi) -hahmo on tunnetuin institutionalisoitu mamo, dalai-lamaan ja gelug-koulukuntaan liittyvä suojelujumaluus.

Lähdetilanne

Keskeiset lähteet: Padmasambhava-syklit ja nyingma-koulukunnan terma-tekstit; Kangyur/Tengyur dakini- ja matrika-kirjallisuudella; Palden Lhamon rituaalikäsikirjat. Perusteoksia: Nebesky-Wojkowitz (1956); Willis, Janice D. (1987) „Dakini: Some Comments on Its Nature and Meaning“; Simmer-Brown, Judith (2001) Dakini’s Warm Breath.

Nimi ja muodot

Tiibetiläinen ma mo, sananmukainen käännös ”äidit”, viittaa tässä luokkaan, ei biologiseen äitiyteen.

Dü mo, ”Mara-äidit”, erityisen pimeä alalaji.
Gya mo, kokoomanimi eri mamo-alaluokille.
Palden Lhamo (dpal ldan lha mo), ”Loistokas jumalatar”; tunnetuin institutionalisoitu mamo, skt. Shri Devi.
Ekajati, yksihampainen, yksisilmäinen, yksirintainen mamo; salaisten terma-opetusten vartija.

Kuvaus

Ulkomuoto. Mamot kuvataan tummaihoisina tai sinimustina naishahmoina, useimmiten alastomina tai tiikerinnahassa, sekaisin hiuksin, luukoristein, kalloista tehdyin kaulaketjuin ja villein piirtein. Palden Lhamo ratsastaa muulilla, jonka satula on peitetty ihmisnahalla, Ekajati on yksisilmäinen, yhdellä hampaalla ja yhdellä rinnalla.

Käyttäytyminen. Mamot reagoivat voimakkaasti moraalisiin ja ekologisiin häiriöihin: sopimusten rikkomiseen, pyhien paikkojen halveksimiseen, suuriin epätasapainoihin. Ne voivat sen seurauksena laukaista epidemioita, sotia, nälänhätiä ja psyykkisiä sairauksia. Sidottuina ne ovat dharman mahtavia suojelijoita.

Aikakäsite. ”Ma-mo-ajat” ovat kollektiivisten kriisien aikakausia; tällaisena aikana suoritetaan suuria ma-mo-torma- ja chöpa-rituaaleja.

Ulkomuoto ja symboliikka

Mamot kuvataan naispuolisina henkinä punakultaisen tulen ympäröimänä tai tummansinimustina raivottarina. Ne kantavat aseita ja vallan symboleja. Usein ne esitetään kolmen tai viiden ryhmissä, joilla on kullakin omat värit ja tunnusmerkit. Symboliikka vaihtelee sen mukaan, ymmärretäänkö ne suojelu- vai esteahenkinä.

Steckbrief: Mamo

Mamon tärkeimmät piirteet yhdellä silmäyksellä.

Kulttuurikonteksti

Esibuddhalaiset maaäiti-jumaluudet, intialais-buddhalaiset matrika– ja dakini-perinteet; Padmasambhavan systematisoimana.

Kohdistuu

Yhteisöt kollektiivisten kriisien aikoina; pyhien paikkojen loukkaajat; sairaat ja psyykkisesti epävakaat; myönteisessä mielessä: tantrikot ja luostarit niiden suojeluvallan alla.

Mamon ulkomuoto

Tummaihoinen tai sinimusta naishahmo sekaisin hiuksin, luukoristein ja tiikerinnahassa; usein aseiden (miekka, kalloastia, kolmikärkinen keihäs) kanssa.

Vaikutusalue

Rutot, sadonmenetykset, sodat, psyykkinen epävakaus, painajaiset; myönteinen puoli: hedelmällisyys, sade, päättäväinen suojelu.

Torjuntamuodot

Ma-mo-torma-uhrilahja, sang-suitsutusuhri, suojelujumaluuksien (Palden Lhamo, Ekajati) rituaalikäytäntö, chödpa-rituaali, tantrinen visualisointi.

Aiheeseen liittyvät olennot

Toiminnallisesti sukua hindulaisille matrikoille ja Kali-hahmoille, molemmat esiintyvät kollektiivisina vihaisina äiteinä. Laajemmassa mahayana-buddhalaisessa perinteessä dakinit asettuvat Empusan tavoin kauhua herättävän ja vapauttavan toiminnan rajapinnalle. Tiibetiläiset vastineet: Palden Lhamo vihaisena suojelujumalattarena, Ekajati tantrojen vihaisena vartijana, Yamaraja kuoleman tuomarina.

Torjunta arjessa

Ma-mo-torma-seremoniat. Kollektiivisten kriisien aikaan tai osana säännöllistä luostarikäytäntöä pidetään suuria torma-juhlia, joissa lukuisia mamoja rauhoitetaan samanaikaisesti.

Palden Lhamo –rituaali. Suurta suojelujumalatarta palvotaan päivittäin monissa luostareissa, erityisesti Gelug-koulukunnassa; Lhamo Latsolla, ”jumaluuden järvellä”, on vuosisatoja etsitty näkyjä.

Chödpa-harjoitus. Tantrinen chöd-rituaali, jossa harjoittaja tarjoaa ruumiinsa nälkäisille olennoille, on erityisen tehokas mamo-voimien käsittelyssä.

Ekologia ja moraali. Perinteisesti suojaa mamojen vihalta on saatu myös pyhien paikkojen vaalimisella, naisopettajien kunnioittamisella ja kollektiivisten sopimusten noudattamisella.

Kultti ja palvonta

Mamoja pelätään Tiibetissä ja niitä pyritään rauhoittamaan niiden tuhoisan voiman lientämiseksi. Mamoihin liittyvät rituaalit ovat osa luostarien suojelukäytäntöjä. Niitä avuksi huutaen haetaan suojaa luonnonkatastrofeilta ja torjutaan naispuolisia demonienergioita.

Mamo, yhtäläisyyksiä muissa kulttuureissa

Intia/hindulaisuus. Matrikat (äitijumalattaret) ja Kali ovat läheisimmät sukulaiset; ikonografia luurankokoristeineen ja tummana ihonvärinä on yhteinen.

Buddhalaisuus. Dakini-hahmot ovat ikonografisesti läheistä sukua mamoille; länsimaisessa vastaanotossa käsitteet sekoitetaan usein, dakini tarkoittaa taivaan sanansaattajattaria, mamo tummempaa maan äitien luokkaa.

Eurooppa. Baba Jaga ja sukulaiset slaavilaiset metsäemät, kreikkalainen mormo: maailmanlaajuisesti toistuva motiivi kaksijakoisesta Suuresta Äidistä.

Mamo tiibetiläis-buddhalaisessa pantheonissa

Mamo, tiibetiksi usein kirjoitettuna ma mo, muodostavat omanlaisensa naispuolisten olentojen luokan tiibetiläisen buddhalaisuuden monimutkaisessa henkimaailmassa. Niitä pidetään vihaisina voimina, jotka liittyvät sairauteen, sotaan ja onnettomuuteen.

Tiibetiläisen perinteen luokitteluissa ne liitetään usein suojelujumaluuksiin, mutta niiden asema on kaksijakoinen: asiayhteydestä riippuen ne näyttäytyvät kesyttömättöminä, vaarallisina voimina tai dharmaan sidottuina opin suojelijoina.

Tämä kaksinaisuus ei ole ristiriita, vaan vastaa tiibetiläisen uskonnon perusrakennetta. Monia tärkeimmistä suojelujumaluuksista pidetään alun perin villeinä, esibuddhalaisina tai demonisina olentoina, jotka joku suuri mestari, perimätiedon mukaan usein Padmasambhava, kukisti ja sitoi valalla buddhalaisuuteen.

Mamot kuuluvat tähän sidottujen, mutta luonteeltaan vaarallisten voimien ryhmään. Niiden kesyttäminen ei ole koskaan lopullisesti varmaa, vaan se on uudistettava rituaalisesti yhä uudelleen.

Tiibetin uskonnon tutkimus, kuten René de Nebesky-Wojkowitzin perustavat työt Tiibetin suojelujumaluuksista, on nostanut mamot esiin esimerkkinä tiibetiläisen pantheonin kerrostuneisuudesta.

Niissä yhdistyvät esibuddhalaisen kotoperäisen uskonnon aineksia, intialaisen tantrismin vaikutteita ja kehittyneen tiibetiläisen buddhalaisuuden järjestävä systematiikka. Mamoja ei siksi voi palauttaa yhteen ainoaan alkuperään. Ne ovat tulosta pitkästä uskontohistoriallisesta sulautumisesta, joka on ominaista Tiibetille.

Mamo, sairaus ja maailman epätasapaino

Tiibetiläisessä käsityksessä mamot liittyvät läheisesti epidemioihin, kulkutauteihin ja yhteiskunnalliseen hajaannukseen. Niiden katsotaan olevan voimia, jotka levittävät tartuntatauteja ja vahvistuvat moraalisen rappion aikoina.

Tämä yhteys ei ole sattumaa: tiibetiläinen uskonto tulkitsee yhteisöllisen onnettomuuden usein seuraukseksi häiriintyneestä järjestyksestä, epätasapainosta ihmisten ja heidän ympäristönsä näkymättömien voimien välillä.

Mamojen kuvataan tässä yhteydessä olevan erityisen herkkiä saastumiselle ja sopimusrikkomuksille. Kun valoja rikotaan, kun rituaalisia velvoitteita laiminlyödään, kun maailma kääntyy pois opista, mamot vihastuvat ja lähettävät sairauden ja sodan, kuten kerrotaan.

Niiden toiminta on siten mittari moraalisen ja rituaalisen järjestyksen tilalle. Ne ovat vähemmän mielivaltaisia vaivanaiheuttajia kuin täytäntöönpanovoima, joka reagoi häiriöihin.

Tällä tulkinnalla oli käytännön seurauksia rituaalikäytäntöön. Kulkutautien tai sotien aikana luostarit järjestivät erityisiä seremonioita, jotka oli suunnattu mamoille ja joiden tarkoituksena oli lepyttää niiden vihaa. Näihin rituaaleihin kuuluivat uhrilahjat, rikkomusten tunnustaminen ja mamojen sidoksen opin kanssa rituaalinen uudistaminen.

Uskontotieteellinen tutkimus näkee tässä havainnollisen esimerkin siitä, miten tiibetiläinen uskonto sijoitti yhteisölliset kriisit kosmologiseen tulkintakehykseen ja kohtasi ne rituaalisella korjaustyöllä. Mamot eivät olleet vain onnettomuuden aiheuttajia, vaan myös sen vastaanottajia: niille suunnattiin rituaalinen ponnistus, jonka oli tarkoitus palauttaa tasapaino.

Aiheeseen liittyvät linkit

Suositellut sisäiset linkit:

Kulttuurisivu Tiibet.
Muita Tiibetin yksittäisprofiileja: Lu, Tsen, Nyen, Gyalpo.
Yksityiskohta Mamosta seuraa

Tutkimuskirjallisuus

Lisää perusteoksia Kirjallisuusluettelossa.

Tässä kuvattu suojauskäytäntö on historiallisten perinteiden tieteellistä tulkintaa. iWell Guard liittyy tähän kannettavien suojaesineiden kulttuurihistorialliseen jatkumoon ja edustaa sen nykyaikaista muotoa. Lisää iWell Guardista →