Danu – modergudinde for Tuatha Dé Danann

Kildesituation og navneetymologi

De ældste belæg for Danu stammer fra de middelalderlige irske samlehåndskrifter, især «Lebor Gabála Érenn» (Bogen om landtagelserne, 11. århundrede) og de genealogiske traktater i kongelisterne.

Også i «Dindshenchas», stedsnavnefortællingerne, optræder hun sporadisk som mor til bjergene «Da Chích Anann» i Kerry. I den walisiske firegrensamling «Mabinogion» optræder en tilsvarende stammoder under navnet Don, hvis børn Gwydion, Arianrhod og Gilfaethwy er aktive i fortællingerne.

Navnet Danu udledes af den indoeuropæiske rod *dānu-, som betyder «flod, flydende vand». Samme rod ligger til grund for flodnavnene Donau, Don, Dnepr og Dnestr.

Bernhard Maier peger i sin «Religion der Kelten» (2001) på, at ligestillingen med den vediske vandgudinde Danu ikke er nødvendig, men diskuteres som belæg for en indoeuropæisk arv. Wolfgang Meid betoner, at kildegrundlaget for en kontinentalkeltisk gudinde Danu forbliver svagt og primært rekonstrueres fra indskriftligt bevidnede teonymer som Anu.

Position i Tuatha Dé Danann

I «Lebor Gabála Érenn» ankommer Tuatha Dé Danann som den fjerde mytiske indvandrerbølge til Irland, efter at fomori-kæmperne er blevet besejret. De betragtes som «gudebørnene» par excellence. Danu fremstår som deres stammoder, uden at der er overleveret nogen selvstændig skabelsesfortælling om hende.

Hendes vigtigste sønner er ifølge genealogisk tradition Brian, Iuchar og Iucharba, «de tre kunstfærdighedens guder». I andre traktater føres Dagda, «den gode gud», som hendes søn eller bror; kilderne er her indbyrdes modstridende.

Marie-Louise Sjoestedt formulerede i «Dieux et héros des Celtes» (1940), at Danu ikke er en fortællende figur, men et genealogisk princip, der udpeger den guddommelige slægt som en enhed.

John Carey har i sine arbejder om irsk mytologi fremhævet, at Danu ikke må identificeres med den senere Sankt Anna eller med Brigid, selv om folketradition og romantisk reception gentagne gange har trukket disse linjer.

Den walisiske pendant Don

I «De fire grene af Mabinogi», hvis ældste manuskript stammer fra det 14. århundrede, optræder Don som mor til en mægtig gudefamilie. Hendes børn er Gwydion, den listige troldkarl, Arianrhod, den kosmiske kvinde med sølvhjulet, Gilfaethwy og Govannon, smeden.

Don har ikke selv nogen egen fortælling. Den strukturelle parallel til den irske Danu er udførligt diskuteret af Miranda Aldhouse-Green i «Celtic Goddesses» (1995). Begge figurer betegner «gudesiden» af et binært mytesystem, hvor den anden side indtages af en kæmpestor, ofte kaotisk slægt.

Helmut Birkhan påpeger i «Kelten» (1997), at den walisiske Don i senere tekster af og til forveksles med den bibelske kong Don eller med Mathonwy, og at hun kun kan identificeres entydigt som kvindelig stammoder gennem krydshenvisninger. Antagelsen om en oprindelig fælles «insulærkeltisk» modergudinde bygger på den strukturelle, ikke på den tekstlige overensstemmelse.

Anu, Ana og den irske folketradition

Ud over Danu kender den irske tradition en gudinde Anu eller Ana, som i «Sanas Cormaic» (Cormacs glossar, 10. århundrede) betegnes som «de irske guders moder».

Hvorvidt Anu og Danu er to navne for samme figur eller oprindeligt separate gestalter, er omdiskuteret i forskningen. De to markante høje i grevskabet Kerry, «Anus bryster» («Da Chích Anann»), antyder en konkret landskabsforbindelse for Anu, som mangler for Danu.

I den senere folkereligiøsitet smeltede Anu sammen med Sankt Anna, Marias mor, hvilket Bernhard Maier beskriver som et typisk eksempel på kristningen af kvindelige lokalguddomme i Irland.

Lysfiguren kaldet «Áine» fra Munster, der er forbundet med sol og frugtbarhed, tolkes af og til som en senere lokalisering af Anu, men John Carey anser denne ligestilling for ikke tilstrækkeligt underbygget.

Kontinentalkeltiske referencer

På fastlandet er kvindelige guddomme med lignende funktioner primært dokumenteret gennem indskrifter og billedværker. De såkaldte «Matres» eller «Matronae», modergudinderne, optræder ofte som en triade i det rhinske område og forbindes med overflod, frugtbarhed og lokal beskyttelse.

En direkte indskrift, som nævner en gudinde ved navn Danu, er endnu ikke entydigt identificeret på kontinentet. Cæsar nævner ganske vist flere galliske guddomme i «De bello Gallico» (VI, 17), men giver dem gennemgående romerske navne, hvilket gør det umuligt at identificere Danu i hans panteon.

Diodor fra Sicilien overleverer etnografiske iagttagelser om galliske kultpraksisser, uden at nævne en tilsvarende stammoder. Henvisningen til flodnavnet Donau forbliver det vigtigste indicium på, at navnet Danu var udbredt i et bredt geografisk bælte, uden at dette dog kan bruges til at slutte sig til en samlet kult.

Funktionsprofil og religionsvidenskabelig indordning

Ud fra kildematerialet kan Danu først og fremmest beskrives som stamme- og overgangsgudinde. Hun er moder til den guddommelige slægt, uden selv at blive en handlende heltinde. Dermed hører hun til en række sammen med den græske Gaia, den romerske Terra Mater og den nordiske Bestla, som hver især udgør et genealogisk knudepunkt, men ikke indtager fortællemæssige hovedroller.

Forbindelsen til vandet, især til kilder og floder, har Geoffrey of Monmouth ikke selv behandlet i sine bearbejdelser af britiske sagnstof, men senere reception har udbygget den.

Marija Gimbutas placerede i 1970’erne Danu som eksempel på en før-indoeuropæisk jordmodergudinde; denne læsning betragtes i dag som forældet. Aktuelle keltologiske arbejder betoner den indoeuropæiske baggrund og den fragmentariske overlevering.

Reception i neopaganisme og populærkultur

I neopaganistiske og nydruidiske strømninger siden slutningen af det 20. århundrede er Danu blevet en central figur, der tilkaldes som jordmoder, stammegudinde eller kosmisk kilde.

Rekonstruktionen bygger her mere på det billede af en gammelkvindelig jordgudinde, som forskere som Marija Gimbutas har tegnet, end på de middelalderlige kilder. Helmut Birkhan har flere gange kritisk fremhævet denne afstand mellem kildegrundlaget og moderne dyrkelsespraksis.

I fantasylitteraturen, eksempelvis hos Marion Zimmer Bradley eller Juliet Marillier, bliver Danu en baggrundsfigur i et samlet set feministisk funderet keltisk billede. Forskningen i moderne keltisk reception, fremlagt blandt andet af Marion Bowman, indordner denne tradition som en selvstændig religiøs bevægelse, der kun delvist er forbundet med de historiske keltiske religioner.

Forskningsstatus og åbne spørgsmål

Det centrale åbne spørgsmål forbliver, om Danu var en selvstændig gudinde med en aktiv kult, eller om hendes navn primært udfylder en genealogisk funktion.

Bernhard Maier, John Carey og Helmut Birkhan taler for den anden læsning og ser den aktive kult snarere hos lokale skikkelser som Anu, Brigid eller Matronae. Wolfgang Meid anser belægningen for så tynd, at en endelig afgørelse ikke er mulig.

Den arkæologiske forskning har hidtil ikke entydigt identificeret helligdomme, der kan betegnes som Danu-templer. Indskrifter, der nævner hendes navn, mangler ligeledes.

Diskussionen forbliver derfor tekstimmanent og støtter sig på få middelalderlige steder, hvis historiske udsagnsværdi for den førkristne religionshistorie er omdiskuteret. For receptionshistorien er Danu derimod en usædvanligt produktiv figur, der stadig udfolder virkning mellem forskning, folketradition og moderne neopaganisme.

Indoeuropæisk sammenlignende mytologi

Den indoeuropæiske sammenlignende mytologi har flere gange sammenstillet Danu med andre stammegudinder fra beslægtede traditioner. I Rigveda optræder en gudinde Dānu, hvis søn Vritra falder i den kosmogoniske dragekamp mod Indra. Her er Dānu dog ikke en stammoder for guderne, men en moder til Asuraerne, en modstandergruppe.

Parallellen forbliver dermed på navneplanet. Calvert Watkins har i «How to Kill a Dragon» (1995) rekonstrueret dragekamptypen indoeuropæisk uden at placere den irske Danu i denne linje. En direkte funktionel overensstemmelse kan ikke etableres.

Inden for de indoeuropæiske vandguddomme kan man udpege strukturelle forbindelser til den slaviske Mokosch, den baltiske Žemyna og den germanske Nerthus, som Anna-Birgitta Rooth har udarbejdet i sammenlignende arbejder.

Forbindelsen til den flydende kilde, til den jordbundne moder og til den kosmiske vandguddom er i hvert af disse tilfælde vægtet forskelligt, så man kun kan tale om en enhedlig «Stor Gudinde» som et forskningskonstrukt.

Aktuelle arbejder om indoeuropæisk religionshistorie, eksempelvis af Martin L. West («Indo-European Poetry and Myth», 2007), anser Danu for en plausibel, men rekonstruktivt svagt belagt figur.

Arkæologiske spor

Den arkæologiske forskning i Irland har hidtil ikke identificeret entydige helligdomme, der kan forbindes med Danu. «Da Chích Anann», de markante dobbeltbakker i Kerry, kan opleves som landskabsmonument, men bærer navnet Anu, ikke Danu.

Ronald Huttons forskning («The Pagan Religions of the Ancient British Isles», 1991) fremhæver, at kilderne til den førkristne irske religion er arkæologisk sparsomme, og at den vigtigste information stammer fra middelalderlige tekster, som blev redigeret af kristne munke.

Inskriptionelle belæg mangler for Irland næsten fuldstændigt, fordi Ogam-skriftsystemet næsten udelukkende blev brugt til personnavne.

På kontinentet indeholder enkelte kildeindskrifter teonyme henvisninger til vand- og kildeguder, som i den moderne forskning nogle gange forbindes med Danu, uden at en entydig læsning er mulig. Danu forbliver derfor primært en tekstoverleveret figur, hvis materielle spor er rekonstruktive og indirekte.

Hydronymi og den indoeuropæiske vandarv

Den etymologiske forbindelse mellem Danu og det indoeuropæiske vandord *deh₂-nu- («strøm, flydende vand») blev systematisk udarbejdet af Julius Pokorny i hans «Indogermanisches etymologisches Wörterbuch» (1959, opslag «*dā-nu-»).

De afledte flodnavne strækker sig fra den keltiske vest over hele det indoeuropæiske udbredelsesområde: Donau (latin Danuvius hos Caesar «De bello Gallico» VI 25).
Don, Dnepr (antikkens Borysthenes, senere Danapris).
Dnestr (Danastris).
den nordfranske Dheune, den sydvestfranske Garonne med sin biflod Save, og i Indien den vediske vandgudinde Dānu, moder til Vritra i «Rigveda» I 32. Patrice Lajoye har i «L’arbre du monde» (2016) samt i sine artikler om indoeuropæisk religionsvidenskab argumenteret for, at dette navnebundt ikke er tilfældigt, men går tilbage til et arkaisk lag af kvindelige vand- og strømningsnumina, som forblev kontinuerligt produktivt i det keltiske, indo-iranske og skytiske.

Wolfgang Meid havde derimod i «Die Religion der Kelten» (Innsbruck 1991, 2. udg. 2007) påpeget den metodiske forsigtighed, som en direkte ligestilling af den ø-keltiske stammoder med det kontinentale flodnavn kræver.

Bernhard Maier følger denne linje i den anden udgave af sin «Religion der Kelten» (München 2012) og skelner mellem et etymologisk plausibelt, men religionshistorisk ikke tvingende slægtskab.

Joseph Falaky Nagy har i «Cambridge Companion to the Celts» (2015) tilføjet, at de middelalderlige irske lærde selv ikke gjorde noget forsøg på at forbinde Danu med europæiske vandløb; forbindelsen er et konstrukt fra den sammenlignende indoeuropæistik i det 19. og 20. århundrede.

Middelalderlig reception i den irske annalistik

Ud over «Lebor Gabála Érenn» optræder Danu kun indirekte i Irlands annalistiske tradition.

I «Annala Rioghachta Eireann» («Annalerne for Irlands Kongerige», kompileret 1632 til 1636 af De Fire Mestre omkring Mícheál Ó Cléirigh) fremstår Tuatha Dé Danann som en historiseret oprindelig befolkning, hvis stammoder føres under navnet Danann, uden at der er overleveret egne episoder.

Også «Dindshenchas Érenn», de metriske og prosaiske stedsnavnetraditioner i håndskrifterne «Rennes», «Bodleian» og «Book of Lecan», begrænser sig til at bemærke, at de bjergpar i Kerry, som kaldes «Da Chích Anann», er navngivet efter gudinden.

John Carey har i antologien «The Land of Promise» (Aberystwyth 2018) samt i «A New Introduction to the Lebor Gabála» (Irish Texts Society 1993) vist, at disse notater er rester af ældre traditionslinjer, som blev stærkt forkortet i den kristne redaktion.

Et metodisk vigtigt kildefund findes i «Sanas Cormaic», glossaret af biskop Cormac mac Cuilennáin af Cashel (død 908), som glosserer Anu som «de irske guders moder». Whitley Stokes har allerede i sin udgave (Calcutta 1868) påpeget, at Cormacs glosse udgør det ældste dateringsbare belæg for Anus/Danus funktion som gudindelig stammoder.

Proinsias Mac Cana støtter i «Celtic Mythology» (London 1970) den læsning, at glossaret afspejler den mundtlige tradition fra det 8. og 9. århundrede og dermed belyser Tuatha-Dé-Danann-komplekset i dets litterære tidlige fase.

Slægtskab med Brigid og den kristne syntese

En af de vigtigste receptionslinjer fører fra Danu til Brigid, Dagdas datter, som selv blev dyrket som gudinde for digtekunst, lægekunst og smedehåndværk. I den irske folkefromhed smeltede den hedenske Brigid sammen med den hellige Brigid af Kildare (død omkring 525), hvis klostergrundlæggelse blev et af Irlands vigtigste åndelige centre.

Bernhard Maier påpeger, at overførslen af funktioner fra en moder- og lysgudinde til den kristne helgen kan betragtes som et typisk eksempel på «religiøs akkulturation». En direkte identifikation af Danu med Brigid afviser han dog.

I den walisiske tradition findes en tilsvarende overgang i figuren af den hellige Non, moder til Sankt David, som i Wales blev dyrket ved kildehelligdomme, der tidligere var forbundet med kvindelige lokalguder.

Også her gælder det, at linjen ikke fører direkte til Don eller Danu, men vidner om en udbredt praksis, hvor kvindelige numina ved hellige vande blev overført til den kristne helgendyrkelse. John Carey og Miranda Aldhouse-Green har tolket disse overgange som en systematisk strategi hos den irske og walisiske munkelærdom.

Danu, modergudinde for Tuatha Dé Danann

Indholdsfortegnelse