Vanth - Etruskisk bevinget dæmon og de dødes følgesvend

Vanth hører ligesom Charun til de fremtrædende dæmoner i den etruskiske underverden. Hun fremstilles ofte som de dødes følgesvend eller som skæbnebudbringer. I den etruskiske eskatologi har hun en fast plads og optræder ofte sammen med Charun i afskeds- og ledsagerscener.

Larissa Bonfante og Erika Simon har behandlet Vanth i deres værker om etruskisk religion. Hun er en hyppig figur i etruskisk billedkunst, ofte på sarkofager og i gravmalerier.

Den etruskiske religion, hvor den bevingede dødsledsager Vanth har sin plads, er religionsvidenskabeligt frugtbar netop fordi den står mellem den græsk-middelhavske og den italisk-romerske overlevering.

Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani og Giovanni Colonna har i deres undersøgelser påvist, at der er tale om en selvstændig tradition og ikke blot en afledning.

At Vanth udfylder en klart afgrænset opgave som dødsledsager, stemmer med en etruskisk teologi, der strukturerede sit pantheon stærkt og fordelte funktioner. Den ældre tale om etruskernes ‘mystiske’ eller ‘fremmedartede’ gudetro holder ikke: Der er tale om en selvstændig variant af middelhavsreligion.

Vanth viser eksemplarisk, hvordan etruskerne i den italiske religionshistorie formidlede mellem græske impulser og den romerske religion, der var ved at tage form. Denne brofunktion gør hendes overlevering videnskabeligt særligt oplysende.

Vanths fjerklædte skikkelse blev tidligere hurtigt ligestillet med græske forbilleder. Den religionsetnologiske forskning i de seneste årtier har dog anerkendt den etruskiske religion som et sluttet, selvstændigt system og har afløst den tidligere tendens til at aflede den som ‘derivativ’ af den græske religion med en mere nuanceret betragtning.

Navnet Vanth er belagt på etruskiske billedværker og inskriptioner. En sikker etymologisk betydning er ikke rekonstrueret. Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterer belæggene.

Vanth optræder til tider i pluralis, hvilket tyder på, at der var flere Vanth-dæmoner, ligesom der var flere Charun-dæmoner. Denne pluralitet er religionsfænomenologisk interessant.

Vanths navn forekommer på etruskiske billedværker, men er skrevet på et sprog, der anses for sprogligt isoleret eller kunne høre til en antaget ‘tyrsenisk’ familie sammen med lemnisk og rætisk. Siden det 19. århundrede har forskningen arbejdet på at tyde disse tekster, uden at kunne fuldføre arbejdet.

Helmut Rix’ Editio Minor udgør den grundlæggende epigrafiske samling af det etruskiske sprogkorpus og dokumenterer også inskriptionsbelæggene for Vanth. I dag kommer Thesaurus Linguae Etruscae og online-databasen ETP (Etruscan Texts Project) til som supplement.

Spørgsmålet om etruskernes oprindelse er stadig uafklaret: Herodot tænkte sig en indvandring fra Lydien, Dionysios af Halikarnassos en indfødt italisk oprindelse. For forståelsen af skikkelser som Vanth er dette religionshistorisk relevant, fordi det bringer mulige forbindelser til lilleasiatiske kulter til debat.

Den tætte sammenkædning af sprog- og inskriptionsforskning kommer også Vanth-overleveringen til gode: Den digitale udgivelse af etruskiske tekster i ETP (Etruscan Texts Project) gør komparative studier betydeligt lettere. Marie-Laurence Haack og Vincent Jolivet har her leveret retningsgivende bidrag.

Vanth afbildes i etruskisk kunst som en bevinget kvinde, ofte med fakkel eller nøgle. Hendes fjervinger skiller hende klart fra den græske Charon-type og placerer hende tættere på de græske Erinyer-furier eller Eros-figurer. Forbindelsen med nøglen henviser til hendes funktion som vogter af underverdenens porte.

På etruskiske sarkofager og gravmalerier (Tomba dei Vipinana i Tarquinia) forekommer Vanth i talrige scener. Hendes klædning er ofte kort og bæltet, hvilket antyder bevægelsesfrihed. Larissa Bonfante har undersøgt denne ikonografi i detaljer.

Vanth kan primært spores gennem billedkunst, og den etruskiske billedkunst viser sig religionsfænomenologisk at være yderst frugtbar: spejle, vaser, gravmalerier og bronzer udgør hovedkilderne. Larissa Bonfante har i sine arbejder anerkendt dette billedsprog som en selvstændig tradition, ikke blot som en afledning.

Vanth forekommer ofte i den etruskiske gravmaleri fra Tarquinia, Cerveteri og Vulci, der hører til de fremmeste kilder til etruskisk religion og eskatologi. I deres billeder af banketter, dans og musik samt mytologiske episoder fremstilles det hinsides som en fortsættelse af livet.

Vanth optræder ofte sammen med Charun i ledsagelsesscener, hvilket viser den etruskiske ikonografis tilbøjelighed til flerfigurscener, narrative sammenhænge og symbolisk fortætning. Dette billedsprog udgør et selvstændigt arbejdsområde inden for etruskisk religionsikonografi.

Vanth forekommer til tider i flertal og sammen med andre skikkelser, hvilket vidner om den narrative tæthed i etruskisk billedkunst: et enkelt spejl eller en enkelt vase kan bære flere mytologiske referencer på samme tid. Denne fortætning tvinger forskningen til en omhyggelig kontekstanalyse.

Vanth er en del af det komplekse etruskiske underverdenssystem. Hun ledsager de døde til underverdenen, nogle gange alene, ofte sammen med Charun. Hendes funktion er snarere en ‘skæbnebuds’ end en aktiv, dødbringende aktørs: hun kommer, når tiden er inde, og ledsager.

Jean-Rene Jannot beskriver den etruskiske underverdensforestilling som et velstruktureret system med klart tildelte dæmonfunktioner. Inden for dette system er Vanth den kvindelige ledsager, mens Charun er den mandlige fuldbyrder.

Den etruskiske mytologi foreligger ikke i fuldt udformede fortælletekster, som man kender fra den græske og romerske tradition. Billedet af Vanth fremkommer først ved en samlet betragtning af billedkilder, inskriptioner og græsk-romersk sekundær overlevering, en kildesituation der kræver metodisk forsigtighed.

Forholdet mellem etruskisk og græsk mytologi er mangefacetteret: på den ene side adapterede etruskerne græske myter om Akilleus, Odysseus eller Ødipus, på den anden side omformede de dem selvstændigt. Vanth, der ikke har nogen præcis græsk modpart, viser denne selvstændige prægning; adaptionen er genstand for intensiv forskning.

Vanth optræder regelmæssigt sammen med Charun, hvilket passer til et grundtræk i etruskisk teologi: guderådet (consensus deorum). Selv Tinia handler ikke alene, men rådfører sig med andre guder. Dette koncept betragtes religionsfænomenologisk som et særkende.

Da etruskernes mytologiske tradition ikke foreligger i afsluttede fortællinger, må også Vanths funktion rekonstrueres ud fra billedscener, inskriptioner og sekundære kilder. Her har det vist sig frugtbart at kombinere etruskisk billedtekst, græsk billedforlæg og kontekstuel læsning, hvilket kræver omhyggelig tolkning.

Fortællinger om Vanth er primært overleveret gennem billeder. På sarkofager og gravmalerier forekommer hun i afskedsscener: den døde tager afsked med de levende, og Vanth fører ham bort. I nogle fremstillinger sidder hun i eftertænksom positur på en sten og venter på et menneskes død.

I den etruskiske adaption af græske myter forekommer Vanth til tider i scener, hvor hun ikke har nogen græsk modpart, for eksempel ved Akilleus’ død. Denne selvstændige indsættelse dokumenterer den etruskiske traditions religiøse særtræk.

Disciplina Etrusca, det etruskiske spådomssystem, omfattede indvoldsskue (haruspicina), lyntydning (fulguratio) og fugleskue (auspicia). Overdraget fra etruskerne til romerne forblev det en levende praksis indtil det 4. århundrede e.Kr. og blev udførligt beskrevet af Cicero og Seneca.

Specialiserede præsteskoler gav Disciplina Etrusca videre. De vigtigste tekster var Libri Rituales, Libri Haruspicini og Libri Fulgurales. De er ikke bevaret, men kan delvist rekonstrueres gennem citater hos Cicero, Festus og Macrobius.

Bytilhørsforhold prægede den etruskiske kult: Tarquinia, hvis grave Vanth ofte forekommer i, havde sine egne hovedkulter og religiøse særtræk, det samme gjaldt Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia og Roselle.

Disciplina Etrusca udgør et sammenhængende religiøst-divinatorisk system og hører til de højtudviklede spådomspraksisser i antikken. Systematisk overtaget af romerne, blev den praktiseret indtil den sene antikken, en historisk bemærkelsesværdig kontinuitet.

Vanth blev, ligesom Charun, ikke ’tilbedt’ i samme forstand som de olympiske Atua. Hendes tilknytning var primært i sammenhæng med begravelser: Vanth-billeder prydede sarkofager og askeurner, og Vanth-formularer blev muligvis udtalt under gravritualer.

Tilføjelsen af Vanth-billeder i grave havde en sympatetisk funktion: Den skulle lette den dødes vej til underverdenen og gøre dæmonens tilstedeværelse nærværende.

Arkitektonisk er de etruskiske templer selvstændige: Tuscanus-stilen udgør en egen søjleorden, som Vitruv beskriver i De Architectura. Grundplanerne fremhæver cella og en bred frontalhal og afviger dermed klart fra græske forbilleder.

De etruskiske templer var ofte monumentalt anlagt. Som arkitektonisk vidnesbyrd om etruskisk religiøsitet i det tidlige Rom gælder Iuppiter-templet på Capitolium, som etruskiske arkitekter og kunstnere, især Vulca fra Veji, skabte.

Hvert år samledes den etruskiske liga af de tolv byer ved Fanum Voltumnae nær Volsinii til religiøs og politisk forsamling. Voltumna, forbundsguden for det etruskiske statsforbund, havde dermed en overordnet religiøs betydning.

Etruskiske templer hvilede ofte på tufstensfundamenter, bar overbygninger af træ og var udsmykket med terrakotta. Den berømte Apollon-statue fra Veji, et værk af Vulca, gælder som det arkitektoniske og religiøse hovedvidnesbyrd for denne tradition.

Vanth blev i beskyttelsessammenhænge primært tilkaldt i begravelses- og sørgeritualer. Hun var ikke en ‘beskytter’ i positiv forstand, men en nødvendig ledsager i overgangen fra liv til død.

Apotropæiske praksisser mod Vanths for tidlige fremtræden er mindre veldokumenterede end hos Charun. Samlet set virker hun mindre truende, snarere som en naturgiven skæbnemagt.

Talrige apotropæiske symboler var en del af den etruskiske beskyttelsespraksis: falliske amuletter, gorgoneion-billeder, øjensymboler, bullae og bestemte formularer. Larissa Bonfante har kortlagt disse beskyttelsessymbolers billedsprog i Etruscan Mirrors (1980 ff.).

I den etruskiske kultur var apotropæiske symboler som Tinias øje, falliske amuletter og gorgoneia udbredte. De prydede templer, grave, husalter og personlige genstande; i den romerske og mediterrane folketro blev denne praksis ført videre.

Den etruskiske beskyttelsespraksis stod i tæt forbindelse med Disciplina Etrusca. Før vigtige foretagender som byggrundlæggelse, krigstog eller husbyggeri blev der regelmæssigt foretaget divinatorisk konsultation.

I den etruskiske religion er beskyttelsestraditionen og Disciplina Etrusca tæt forbundne. Den, der udførte et beskyttelsesritual, tilkaldte ofte samtidig en haruspex eller augur. Denne institutionelle forbindelse er videnskabeligt karakteristisk.

Vanth kan i religionssammenligning sammenlignes med de græske Erinyer (Furierne), med de nordiske valkyrier, med den kristne ‘hellige begravelses’-tradition eller med de iranske daenaer. Fælles for dem alle er, at de er kvindelige ledsagere for de døde eller skæbnebud.

Den specifikt etruskiske udformning af Vanth er forbindelsen af vinger, fakkel/nøgle og ledsagerfunktion i én figur. Denne fortætning er religionsfænomenologisk selvstændig.

Interpretatio Romana tildelte de etruskiske guder romerske navne: Af Tinia blev Iupiter, af Uni Iuno, af Menrva Minerva. Denne identifikation var for det meste selektiv, ikke fuldstændig; forskningen i de seneste halvtreds år undersøger, hvad der bestod videre af etruskisk egenart.

Anatoliske, fønikiske og nærøstlige traditioner berører sig mange steder med den etruskiske religion. Den fønikiske formidling dokumenteres af Pyrgi-tavlerne; denne transmediterrane sammenkobling er et vigtigt forskningsområde i de seneste årtier.

I religionssammenlignende perspektiv kan den etruskiske kult henføres til den mediterrane religionsfamilie, forbundet med Grækenland, Fønikien, Egypten, Anatolien og Latium. Denne sammenkobling er et vigtigt forskningsfelt.

Vanth-forskningen har gjort fremskridt i de sidste 30 år gennem den systematiske udnyttelse af etruskiske sarkofager og gravmalerier. Erika Simon, Cornelia Weber-Lehmann og Larissa Bonfante har leveret vigtige bidrag.

Også feministisk religionshistorie interesserer sig for Vanth som en kvindelig skæbnefigur, der ikke passer ind i de klassiske ‘mor’- eller ‘elskede’-stereotyper. Dette perspektiv åbner nye læsninger.

I dag er den etruskiske religion genstand for international forskning. Blandt de vigtige centre findes universiteterne i Firenze, Rom Sapienza, Pisa, Tübingen og Princeton; hvert år behandler flere internationale kongresser enkelte spørgsmål om denne religion.

Nutidens internationale forskningsprojekter om etruskisk religion arbejder med digitale metoder: 3D-scanninger af templer og grave, databaser over inskriptioner og billedkilder samt GIS-analyser af den etruskiske bosættelsesstruktur. Herfra opstår nye erkendelser.

Udstillinger på Vatikanmuseerne, på Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia og på Boston Museum of Fine Arts formidler den nutidige etruskiske forskning til et bredt publikum, ligesom talrige publikationer gør det.

De vigtigste kilder til Vanth-forskningen er de etruskiske sarkofager (Tarquinia, Volterra, Chiusi), gravmalerierne, askeurnerne og inskriptionerne. Larissa Bonfantes Etruscan Mythology giver et godt overblik.

En mere dybtgående indplacering i den etruskiske religionshistorie som helhed viser, hvordan Vanth skal forstås i relationen til Charun, Aita og andre underverdensvæsener. Denne sammenhæng er videnskabeligt afgørende.

Kildesituationen omkring den etruskiske religion er uensartet: Den spænder fra epigrafiske vidnesbyrd som Helmut Rix’ Editio Minor over arkæologiske fund og billedkilder til sekundærlitteraturen. Denne mangeartede kildesituation kræver tværfagligt arbejde, hvorfor den nyere forskning systematisk forener filologi, arkæologi, religionsvidenskab og antropologi.

Kildekritikken af den etruskiske religion kræver kendskab til de etruskiske egne kilder såvel som til den græsk-romerske sekundære overlevering. Dette dobbelte perspektiv er krævende, men uundgåeligt for en forsvarlig religionshistorisk rekonstruktion.

Den, der vil opnå en dybtgående indplacering af den etruskiske religionshistorie, må have kendskab til de epigrafiske, arkæologiske og litterære kilder samt til den moderne religionsvidenskab. En sådan flerlags tilgang er standard i forskningen.