Baiame, Ésser Suprem dels wiradjuri i els kamilaroi del sud-est d'Austràlia

Baiame (també Biame, Baayami, Byamee) és la figura religiosa de rang més alt en diversos grups lingüístics aborígens del sud-est d’Austràlia, entre ells els wiradjuri, els kamilaroi, els euahlayi (yuwaalaraay) i els bandjalang. Pertany al tipus documentat per la fenomenologia de la religió com «Pare del Cel» o «All-Father», una denominació que Alfred Howitt va introduir sistemàticament en el vocabulari antropològic el 1884.

Dins la tradició aborigen, Baiame marca un estrat particular: no és un avantpassat esdevingut humà (com molts éssers del Dreaming), sinó una potència creadora pròpia que, en el mite, dona origen al món i estableix la llei tribal.

Wilhelm Schmidt el va emprar en la seva obra en dotze volums Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) com a exemple paradigmàtic de «monoteisme original», idea que la recerca posterior ha revisat críticament.

Tony Swain, a A Place for Strangers (Cambridge, 1993), va advertir de no confondre Baiame amb un «déu cristià australià», sinó de llegir-lo dins la tradició religiosa específica del sud-est d’Austràlia. És un ésser suprem, però no un déu de monoteisme.

L’etimologia del nom Baiame és controvertida. Una derivació tradicional el relaciona amb el mot wiradjuri biyay, «gran», amb el sufix personal -mi. Una derivació alternativa el relaciona amb el significat «el creador». Totes dues etimologies són defensables des del punt de vista de la història de la llengua.

K. Langloh Parker, que va viure a finals del segle XIX entre els euahlayi i va documentar-ne la religió a Euahlayi Tribe (1905), va emprar la grafia Byamee. Aquesta grafia s’ha mantingut en molts textos, però avui s’ha deixat en favor de la forma fonèticament més precisa Baiame.

En els diferents grups lingüístics, el nom es localitza amb lleugeres variants: wiradjuri Baiame, kamilaroi Baiamai, euahlayi Byamee, bandjalang Bundjalung-Baiame. Aquesta diversitat lingüística mostra que Baiame no és una figura uniforme, sinó una família d’éssers suprems emparentats.

Baiame es descriu com un home gran amb barba blanca i un mantell fet de plomes. En algunes tradicions té els braços estesos que abasten tot el territori; en altres cavalca en un campament celestial entre els estels i observa els homes.

Un jaciment d’art rupestre especialment conegut és la Cova de Baiame, prop de Milbrodale (territori wiradjuri, Nova Gal·les del Sud), on es conserva una pintura rupestre de Baiame d’uns cinc metres d’amplada amb els braços estesos. Aquest lloc està protegit pels aborígens des de 1980 i és gestionat pels propietaris tradicionals.

En l’art aborigen contemporani, Baiame apareix en moltes obres wiradjuri; l’artista John Patrick (wiradjuri) i altres han creat representacions modernes de Baiame en acrílic i sobre paper que recuperen la iconografia tradicional.

El relat central sobre Baiame descriu la creació del món wiradjuri: en el temps del Dreaming, Baiame va baixar del cel, va donar forma al paisatge, als animals i als homes, va lliurar als homes la llei tribal i després va tornar a pujar al cel, on des d’aleshores roman visible com a estel o grup d’estels.

Un segon relat descriu la institució dels ritus d’iniciació bora: Baiame va mostrar als primers homes el lloc bora, un gran anell de terra circular unit per un camí a un cercle més petit. Aquest lloc bora continua sent avui l’escenari de la iniciació masculina.

A. W. Howitt va presentar a The Native Tribes of South-East Australia (1904) una recopilació extensa de relats sobre Baiame de diversos grups lingüístics. Aquesta recopilació segueix essent una font primària central, encara que avui es reflexiona críticament sobre la seva perspectiva externa.

El culte central a Baiame era la iniciació bora: un ritual de setmanes de durada en el qual els joves eren introduïts en els secrets religiosos de la tribu. El lloc bora consisteix en dos anells de terra units per un camí; el més gran és públic, i al més petit només hi accedeixen els iniciats i els ancians.

Durant la iniciació, els joves aprenen cants dedicats a Baiame, veuen bramadores de Baiame (taules de fusta decorades que, fetes girar a l’aire amb un cordill, produeixen un so retronant) i són introduïts en l’ordre cosmològic. Howitt va descriure aquest ritual amb detall.

Amb la colonització europea del sud-est d’Austràlia (segle XIX), la pràctica bora es va interrompre en gran part. Des dels anys 1980, algunes comunitats tribals viuen una recuperació prudent; els llocs bora (com el de Brewarrina, a Nova Gal·les del Sud) reben avui una nova valoració arqueològica i religiosa.

Descrit des de la ciència de la religió: les pràctiques apotropaiques dins del complex de Baiame no busquen tant evitar danys com respectar l’ordre tribal establert per Baiame. Estaven prohibits: el trencament de les regles matrimonials (tabús de parentiu), la traïció dels secrets masculins, la profanació dels llocs bora i la mort d’animals totèmicament emparentats fora d’un context ritual.

Dins de la tradició, trencar aquestes regles es considerava desencadenant de malaltia i infortuni social. Des de la perspectiva etnogràfica externa, aquestes regles constitueixen l’estructura social bàsica de les societats aborígens del sud-est d’Austràlia: regulen el parentiu, la terra, les relacions amb els animals i les obligacions religioses.

Es considerava que fer sonar el bullroarer (turndun) estava directament lligat a Baiame; el seu so era la veu de Baiame. Les dones i els homes no iniciats no podien sentir-lo; el tabú era estricte i s’observava amb gran cura.

Estructuralment comparables a Baiame són: Bunjil entre les tribus kulin de Victòria, Daramulun en alguns grups de Nova Gal·les del Sud, Nurelli a la regió del Murray, i Mungan-Ngana entre els kurnai. Totes aquestes figures pertanyen al tipus de «Pare Universal» que Howitt va descriure sistemàticament el 1884.

En contextos aliens a Austràlia hi ha paral·lelismes tipològics: Tengri entre els turcs (un déu celeste distant), el Dyaus Pitar vèdic, el Zeus Pater grec i el nòrdic Tyr. Wilhelm Schmidt va interpretar aquests paral·lelismes en la seva obra en dotze volums com a indicis d’un «monoteisme originari», tesi que la recerca posterior ha revisat de manera crítica.

Des de la fenomenologia de la religió, Baiame pertany a la classe del deus otiosus: un ésser suprem que, després de la creació, es retira de la veneració directa. Aquesta posició la compartteix amb Tengri, el Tian xinès i moltes altres divinitats supremes d’arreu del món.

Les obres primerenques més importants són The Native Tribes of South-East Australia (1904) d’Alfred Howitt i Euahlayi Tribe (1905) de K. Langloh Parker. Ambdues obres presenten febleses metodològiques des de la perspectiva actual, però són fonts primàries indispensables.

Der Ursprung der Gottesidee (vol. 3, 1931) de Wilhelm Schmidt utilitza Baiame com a prova d’un «monoteisme originari»; aquesta tesi és avui majoritàriament rebutjada, però és important en la història de la religió. Mircea Eliade va integrar Baiame en la seva fenomenologia de la religió a Australian Religions (1973).

A Place for Strangers (1993) de Tony Swain ofereix la reflexió contemporània més important i adverteix contra les distorsions pan-aborígens i monoteistes. An Introduction to Aboriginal Societies (1998) de Bill Edwards és una introducció exhaustiva.

Diverses debats de recerca envolten Baiame. Primer: és una figura precolonial o una figura moldejada en part per la missió cristiana primerenca? Tony Swain ha defensat aquí la tesi que Baiame és, en part, una figura «post-contacte», que va assolir la seva forma actual en confrontació amb conceptes cristians. Aquesta tesi és controvertida.

Segon: quina és la seva relació amb altres figures de «Pare Universal» com Bunjil o Daramulun? Howitt les considerava variants regionals d’una tradició comuna; la recerca més recent tendeix a llegir-les com a figures independents.

Tercer: quin paper té Baiame en la política d’identitat aborigen contemporània? A Nova Gal·les del Sud i Queensland és un marcador d’identificació; a Victòria aquesta funció se superposa amb la de Bunjil. Entre els wiradjuri actuals, la tradició de Baiame forma part d’un ampli renaixement cultural.

Mereix una atenció més detallada la iniciació bora, el centre ritual del culte a Baiame. Els llocs bora consisteixen en dos anells de terra units per un camí, amb diàmetres que van d’aproximadament 5 a 30 metres. Alguns es conserven encara arqueològicament; l’exemple més conegut és el lloc bora de Brewarrina (Nova Gal·les del Sud), que forma part del National Heritage.

Durant la iniciació, que durava diverses setmanes, els joves aprenien cants de Baiame, veien bullroarers de Baiame, passaven proves de dolor (extracció de dents, cicatrius rituals) i eren introduïts en l’ordre cosmològic. Alfred Howitt va documentar detalladament aquest procés d’iniciació.

Des de l’antropologia de la religió, la iniciació bora és un exemple clàssic del «rite de passage» en el sentit de van Gennep: separació, llindar, incorporació. La fase del llindar, en la qual els iniciats moren simbòlicament i renaixen com a «persones noves», hi és especialment marcada.

Mereix una atenció històrica especial el paper de Baiame en la tesi del monoteisme originari de Wilhelm Schmidt. Schmidt va argumentar en la seva obra en dotze volums Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) que totes les religions provenen d’un monoteisme originari. Baiame, l’Apistotoki nord-americà dels peus negres i alguns altres «Pares Celestes» eren els seus exemples més importants.

Avui la tesi és majoritàriament rebutjada; la seva debilitat rau en una predisposició evolucionista i, en part, apologètica. Tot i això, va tenir conseqüències importants en la història de la religió i va marcar el debat sobre les divinitats supremes durant diverses dècades. Raffaele Pettazzoni la va revisar críticament a L’essere supremo nelle religioni primitive (1957).

Per a la recerca contemporània sobre Baiame, la tesi de Schmidt és un passat que serveix d’advertència: mostra com una figura indígena pot quedar coberta per una teoria externa i interpretada en un context de significat aliè.

La recerca sobre Baiame planteja diversos problemes metodològics. En primer lloc, les fonts primàries més importants provenen de finals del segle XIX i principis del XX, i estan marcades per perspectives externes colonials i, en part, missioneres. Tony Swain ha analitzat críticament aquestes distorsions.

En segon lloc, gran part del coneixement sobre Baiame era «restricted», un secret masculí no accessible públicament. Allò que avui sabem sobre Baiame és, per tant, necessàriament només una fracció de la profunditat tradicional.

En tercer lloc, l’autorepresentació contemporània dels wiradjuri, kamilaroi i euahlayi constitueix un nivell de font propi. Investigadors, activistes i artistes indígenes ofereixen avui perspectives pròpies que haurien d’entrar en diàleg amb la perspectiva acadèmica externa.

Qui vulgui estudiar el complex de Baiame en tota la seva amplitud trobarà, a la pàgina de visió general Tradició aborigen, les remissions més importants a figures relacionades com Bunjil, Yhi i la Serp Arc de Sant Martí (Rainbow Serpent).

El concepte de «religió del Pare Celestial» (Sky-Father-Religion) va ser descrit sistemàticament per Alfred Howitt el 1884 i aplicat a una sèrie de divinitats supremes del sud-est d’Austràlia (Baiame, Bunjil, Daramulun, Mungan-Ngana). Fenomenològicament, marca una forma religiosa pròpia: un «Pare Universal» (All-Father) que va crear el món, va donar les lleis i després es va retirar al cel.

Wilhelm Schmidt va utilitzar aquest concepte en la seva obra en dotze volums Der Ursprung der Gottesidee (1912, 1955) com a prova d’un «monoteisme originari». Aquesta tesi avui es rebutja àmpliament; les religions del Pare Celestial són construccions indígenes pròpies, no restes d’una fe universal originària.

Tony Swain va descriure a A Place for Strangers (1993) la creació específicament del sud-est australià d’aquesta noció de Pare Celestial. No s’ha de veure en una jerarquia religiosa evolutiva, sinó com una elaboració culturalment específica d’un problema religiós fonamental.

La comunitat lingüística wiradjuri viu, des de la dècada de 1980, un renaixement cultural. L’ensenyament de la llengua a les escoles, la cultura festiva i la mobilització política han fet de Baiame la figura d’identificació central.

El Wiradjuri Language Recovery Programme (des de 1991) i els estudis wiradjuri en diverses universitats australianes han portat Baiame a un context pedagògic modern. En les cerimònies oficials de «Welcome to Country» s’invoca Baiame regularment.

Des de la sociologia de la religió, aquest renaixement és un exemple de la política d’identitat aborigen contemporània. Les tradicions religioses esdevenen la base de la representació cultural moderna i de l’argumentació política. Stan Grant i altres veus wiradjuri han portat Baiame a aquest context.

Mereix un estudi més profund l’arrelament cosmològic de Baiame en l’astronomia aborigen. En les tradicions wiradjuri i kamilaroi, Baiame s’identifica amb determinades constel·lacions; la constel·lació exacta varia regionalment, però sovint se situa a la Via Làctia.

L’astronomia aborigen és, des de finals del segle XX, un camp de recerca propi en el qual es combinen el coneixement indígena i l’acadèmic. Investigadors com Ray Norris (CSIRO), Duane Hamacher i John Goldsmith han demostrat que la tradició aborigen conserva una pràctica d’observació i memòria extraordinàriament detallada.

En aquesta astronomia, Baiame no és només un ésser religiós, sinó una orientació cosmològica. «Mira» des del seu lloc celestial els humans i «es mou» amb el cicle de l’any. Aquest arrelament astronòmic dona a la tradició de Baiame una dimensió que sovint s’ha passat per alt en la literatura etnogràfica més antiga.

Mereix una aprofundida comparació la posició de Baiame en la recerca internacional sobre déus suprems. Fenomenològicament pertany a la classe del deus otiosus, el «déu inactiu», que després de la creació es retira de la veneració directa. Mircea Eliade va descriure sistemàticament aquesta classe a Patterns in Comparative Religion (1949).

Estructuralment comparables a Baiame, a més dels All-Fathers australians, hi ha: Tengri en el tengrisme siberià, Olorun entre els ioruba, Nyame entre els ashanti, el vèdic Dyaus Pitar i el xinès Tian. Totes aquestes divinitats supremes tenen una estructura similar: creen i després es retiren.

Tony Swain va descriure a A Place for Strangers (1993) l’expressió específicament australiana d’aquest tipus. Baiame no és simplement un «Pare Celestial com qualsevol altre»; és una construcció específicament del sud-est d’Austràlia amb capes de significat locals pròpies.