Inti, déu del Sol dels inques i patriarca de la dinastia governant

Inti (quítxua: inti, sol) constitueix, dins el panteó oficial de l’Imperi inca (Tawantinsuyu, ca. 1438-1533), una de les divinitats supremes centrals, i apareix regularment a les cròniques colonials al costat del déu creador Viracocha i de la deessa de la lluna Mama Killa.

El cronista peruà Garcilaso de la Vega el descriu, en els seus Comentarios Reales de los Incas (1609), com el rostre visible de l’ésser suprem, que legitimava els sobirans inques i organitzava l’imperi tant econòmicament com pel calendari.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, Inti pertany al grup de les teologies solars dinàstiques, conegudes en formes comparables al culte egipci antic de Re, al culte japonès d’Amaterasu o en els cultes solars del pròxim orient antic.

Mircea Eliade descriu, a la seva Història de les idees i creences religioses, la tendència de les altes cultures tardanes a erigir una divinitat solar com a garant de l’ordre polític; Inti s’ajusta a aquest patró. Els sobirans inques portaven el títol d’Intip Churin (fill del Sol) i en derivaven la seva pretensió universal de sobirania sobre l’altiplà andí i el món dels inques dels Andes.

És remarcable que Inti no tenia una posició comparablement destacada en les altes cultures preincaiques dels Andes (Chavín, Moche, Tiwanaku, Wari). Va ser només la teologia estatal de l’Imperi inca la que el va col·locar al capdamunt del panteó visible.

Catherine Allen assenyala a The Hold Life Has (2002) que la veneració de la mare terra Pachamama i dels esperits locals de les muntanyes, els Apu, és encara avui, en moltes comunitats, més important a la pràctica que la teologia solar superior d’Inti, la qual cosa indica que Inti funcionava principalment com a divinitat imperial, mentre que la vida religiosa andina quotidiana concreta estava més determinada per la mare terra i els senyors locals de les muntanyes.

El nom Inti està documentat des dels primers diccionaris colonials de quítxua (Domingo de Santo Tomás 1560, Diego González Holguín 1608) com a denominació genèrica tant del Sol com a cos celeste com de la divinitat personificada.

Aquesta doble significació, astre físic i persona divina, és típica del pensament religiós andí, en el qual la separació entre el pla natural i el numinós es traça amb menys nitidesa que en les teologies europees.

Inti apareix a les fonts amb diversos noms d’aspecte: Apu Inti (Senyor Sol), Churi Inti (Fill-Sol), Wayna Inti (Jove-Sol) i Inti Illapa (Tro-Sol) designen respectivament diferents formes de manifestació, que el cronista Juan de Betanzos descriu a la seva Suma y narración de los Incas (1551) com tres persones d’una teologia solar triàdica.

Aquesta tríada ha portat etnòlegs de la religió com Pierre Duviols a advertir prudència: la doctrina cristiana de la Trinitat dels cronistes espanyols potser hi superposa una autèntica pluriformitat indígena.

El nom de la festa suprema, Inti Raymi, és una formació quítxua de inti i raymi (festa, assemblea festiva). Designa la festa del solstici de l’hivern austral (juny) i des de 1944 s’ha reconstruït i posat en escena anualment a Cusco com a festa folklòrica, encara que sense la pràctica històrica de sacrificis d’animals.

El nom de la festa s’ha establert també com a denominació d’un còmput temporal andí propi, en el qual els anys es compten a partir de l’inici mític de l’imperi.

La representació iconogràfica d’Inti només es pot rastrejar de manera fragmentària en fonts prehispàniques, ja que l’Imperi Inca no va tenir una tradició pictòrica escrita en sentit estricte.

La font principal la constitueix la tradició secundària de l’època colonial, així com la famosa placa d’or que suposadament es trobava instal·lada al temple del Sol Coricancha a Cusco: un disc circular envoltat de raigs amb un rostre antropomorf, l’anomenat Punchao. Aquesta imatge de culte va ser confiscada pels espanyols durant la conquesta de Vilcabamba el 1572 i traslladada a Espanya, però des de llavors ha desaparegut.

Garcilaso de la Vega descriu el santuari del Coricancha com un espai interior completament revestit de plaques d’or. Al centre hi havia el Punchao, flanquejat pels cossos momificats dels governants incas difunts (mallqui), considerats l’encarnació eternament viva del llinatge d’Inti.

Els cronistes espanyols Polo de Ondegardo i Cristóbal de Albornoz confirmen aquesta disposició en els seus informes d’inspecció de la dècada de 1560. Els cortesans de l’Inca portaven, en dies festius, corones d’or amb raigs que reproduïen formalment el Punchao.

En els teixits inques conservats, els keros (recipients per beure) i les pintures murals colonials (com les de l’escola de Cusco), Inti se sol representar com un rostre daurat amb raigs dentats, de vegades coronat amb una corona d’espigues de blat de moro o de quinoa.

En els nivells superiors de les pintures andines colonials (per exemple, El triomf de sant Miquel, escola cusquenya, segle XVII), la iconografia d’Inti se superposa amb motius cristians d’àngels i del Sol Iustitiae, un rastre de sincretisme iconogràfic que la historiadora de l’art Teresa Gisbert ha documentat sistemàticament a Iconografía y mitos indígenas en el arte (1980).

El mite més important sobre Inti és el mite inca de l’origen al llac Titicaca, transmès sobretot per Garcilaso de la Vega i Juan de Betanzos. Segons aquest relat, després d’una fase de foscor del món, Inti s’alça del llac Titicaca i envia els seus fills Manco Capac i Mama Ocllo per ensenyar als homes l’agricultura, el teixit i l’ordre religiós.

Al lloc on el bastó d’or de Manco penetra a la terra s’hauria de fundar la ciutat de Cusco, la posterior capital del Tawantinsuyu.

En una tradició paral·lela, recollida per Pedro Sarmiento de Gamboa a la Historia indica (1572), Manco Capac i els seus germans apareixen en canvi del sistema de coves de Pacaritambo, prop de Cusco. Aquestes dues tradicions d’origen ja es van conciliar en la teologia d’època inca, interpretant l’esdeveniment del Titicaca com la fase còsmica i el de Pacaritambo com la fase terrenal d’una mateixa missió.

Un altre fil mític vincula Inti amb el déu creador Viracocha. Segons Cristóbal de Molina (Relación de las fábulas y ritos de los Incas, 1575), Viracocha crea al Titicaca el sol, la lluna i les estrelles, i els ordena que emprenguin les seves trajectòries al cel.

Aquí Inti és una manifestació secundària del principi creador superior. Aquesta jerarquia cosmogònica va ser reinterpretada per alguns governants inques, especialment Pachacuti (reg. 1438, 1471), a favor d’una posició més forta d’Inti, fet que va determinar la teologia estatal posterior.

Mitològicament, Inti està vinculat també a la seva germana i esposa Mama Killa (la lluna) i al déu del tro Illapa, que en algunes fonts es considera un aspecte o germà d’Inti. Els sacerdots inques interpretaven l’eclipsi lunar com l’atac d’un animal còsmic contra Mama Killa, al qual calia fer front amb sorolls i trets de fletxes.

El culte estatal a Inti estava àmpliament institucionalitzat en l’Imperi inca. El seu centre era el temple del Sol Coricancha (en quítxua quri kancha, recinte daurat) a Cusco, els fonaments del qual encara avui formen la base del convent dominicà de Santo Domingo.

Aquí es conservaven les mòmies dels sobirans inques com a avantpassats vius, se les alimentava diàriament i en dies festius eren dutes en processó per la plaça principal, Huacaypata.

Al temple hi estaven adscrits més de 4.000 sacerdots i les Acllacuna, les verges escollides del Sol.

Aquestes darreres vivien en cases de dones tancades (acllahuasi), teixien les teles més fines (cumbi) per al culte i preparaven la cervesa de blat de moro ritual, la chicha. La modesta conservació de l’Acllahuasi a Cusco (avui Santa Catalina), així com les inscripcions inques de Choquequirao, donen una idea de la dimensió material d’aquest sacerdoci femení.

El punt culminant de l’any cultual era l’Inti Raymi, la festa del solstici del 21/24 de juny. El mateix Inca sacrificava llames i porquets d’Índies a la plaça principal de Cusco, feia libacions de chicha en un plat d’or i adreçava la seva pregària al sol naixent.

Polo de Ondegardo relata processons al llarg de les línies ceque, un sistema de santuari lineal que s’irradiava des del Coricancha, format per 41 línies rectes i 328 anomenats santuaris huaca, que Tom Zuidema va reconstruir sistemàticament per primera vegada a The Ceque System of Cuzco (1964).

A més del culte principal de Cusco, hi havia temples solars regionals, entre d’altres a Vilcashuaman, Pachacamac (en sincretisme amb l’antic déu oracular Pachakamak), a la Isla del Sol del llac Titicaca, i a la província de Cajamarca, al nord del Perú.

Aquests santuaris regionals estaven connectats entre si mitjançant la xarxa viària Qhapaq Nan i formaven una xarxa de comunicació imperial en la qual la teologia solar i el control administratiu estaven indissolublement entrellaçats.

Allà on Inti actuava com a divinitat suprema a escala imperial, existia també una pràctica solar quotidiana que, en part, encara pervivia fins fa poc als pobles de l’altiplà cusquenc i bolivià. No s’ha d’entendre en el sentit de promeses d’efecte modernes, sinó que documenta una determinada pràctica de percepció religiosa.

Catherine Allen (The Hold Life Has, 2002) descriu, per exemple, que al poble de Sonqo les dones grans obren al matí la porta cap a l’est i es passen la primera llum del sol pel cap, acompanyat d’un murmuri en quítxua amb el qual demanen a Inti el samay (l’alè de la vida).

En la pràctica de l’època inca, els sacerdots utilitzaven miralls d’or per concentrar la llum del sol i encendre el foc ritual a l’altar del Coricancha. Cobo relata un dispositiu corresponent amb miralls còncaus polits.

Com a element apotropaic contra els perills nocturns, especialment contra els esperits malèfics anomenats en el mite supay (vegeu Supay), es feien servir amulets solars de làmina d’or, portats al pit en forma de chacana o de rèpliques rodones del Punchao.

És rellevant, des del punt de vista de la ciència de la religió, que aquestes pràctiques no s’entenien com un domini màgic, sinó com ayni, és a dir, com una relació d’obligació reciproca. Qui saluda el sol al matí s’incorpora a la xarxa reciproca que, segons la concepció andina, uneix les persones, els avantpassats, les muntanyes i els astres.

L’etnòleg de la religió Frank Salomon ha mostrat a The Cord Keepers (2004) com aquesta lògica reciproca arriba fins a les comunitats quítxues actuals.

La recerca científica comparada ha destacat, des d’Eduard Seler i Konrad Theodor Preuss, paral·lelismes recurrents entre Inti i altres teologies solars dinàstiques. Especialment notables són les semblances estructurals amb el culte egipci antic a Ra o Atón, amb el culte japonès a Amaterasu de la dinastia Yamato, i amb la teologia romana del Sol Invictus del segle III.

En tots aquests casos, el sol apareix com a garant d’una dinastia governant, com a principi calendaristic central i com a element iconogràficament dominant de l’art estatal. L’historiador francès de la religió Henri Frankfort va descriure a Kingship and the Gods (1948) el patró estructural d’una reialesa divina, en el qual Inti, Ra i Amaterasu ocupen posicions funcionalment comparables.

Cal tenir en compte, però, que el patró de Frankfort no implica cap connexió genealògica entre aquestes teologies solars: es tracta de desenvolupaments convergents en condicions socioestructurals similars pròpies d’una alta cultura de base agrària.

Dins d’Amèrica, Inti presenta paral·lelismes clars amb l’asteca Huitzilopochtli i amb el déu solar mesoamericà Tonatiuh, sense que es pugui demostrar cap contacte directe entre aquestes cultures abans de 1532. Els complexos culturals andins van romandre en gran part aïllats. En l’espai americà més ampli, la figura solar principal és menys present: entre els lakota de Nord-amèrica, Wakan Tanka constitueix un ésser suprem més aviat global i menys específicament solar.

Després de la conquesta el 1532, el 1572 el culte estatal a Inti va ser sistemàticament reprimit per l’administració colonial espanyola. L’arquebisbe Bartolomé Lobo Guerrero i el seu visitador Francisco de Ávila van dur a terme, durant les dècades de 1610 i 1620, grans campanyes d’extirpación de idolatrías, que van comportar la destrucció de milers de santuaris huaca.

Tot i això, el culte solar es va mantenir en formes de religiositat popular, com en les processons de muntanya de Qoyllur Rit’i prop de Cusco, on l’últim gel matinal del glacial (avui molt retrocedit a causa del canvi climàtic) es considera una manifestació d’Inti.

Des de 1944, cada 24 de juny es celebra a Cusco la festa de l’Inti Raymi, un festival folklòric reconstruït que se representa a la fortalesa de Sacsayhuamán.

La posada en escena es deu a l’escriptor peruà Faustino Espinoza Navarro i es basa sobretot en els relats de Garcilaso de la Vega. Té un caràcter turístic considerable, però alhora és un punt de referència d’una identitat indígena redescoberta (movimiento indigenista).

En la investigació acadèmica actual, l’interès se centra menys en el culte monolític a Inti que en la qüestió de la religiositat local.

Frank Salomon, Tom Zuidema, Catherine Allen, Sabine MacCormack (Religion in the Andes, 1991) i Brian Bauer (The Sacred Landscape of the Inca, 1998) han mostrat com el culte solar estatal es va superposar a una densa xarxa de santuaris huaca locals i de veneracions de muntanyes apu, i com va continuar vigent de forma sincrètica després de 1532.

Els estudis arqueoastronòmics actuals sobre santuaris de pedra com Machu Picchu (Reinhard 2007, Ziegler 2015) van precisant contínuament aquesta imatge.

La selecció següent recull fonts històriques centrals i estudis científics moderns sobre el culte a Inti dins l’Imperi inca. Va des de les cròniques colonials dels segles XVI i XVII fins a obres de l’etnologia andina moderna i l’arqueologia.