Намаркон, създател на мълния и гръм в аборигенската традиция на Западен Арнем Ланд

Намаркон (също Намаргон, Намаргун) е „мълниевият човек“ на кунвинку и съседните аборигенски езикови групи в Западен Арнем Ланд (Северна територия). Той е една от главните фигури в митологията на кунвинку и едновременно едно от най-често срещаните изображения по скалните рисунки в национален парк Какаду.

В рамките на аборигенската традиция Намаркон е сътворителна фигура на мусонния влажен сезон; той носи гръмотевичните бури, които определят тропически-мусонния климат на Северна Австралия. Връзката му с Дъгата змия (Rainbow Serpent) е тясна, но функционално различна: докато Дъгата змия е свързана като цяло с водата, Намаркон е специализиран в мълнията и гърма.

От гледна точка на феноменологията на религията Намаркон принадлежи към класа на „гръмовниците“, широко разпространено в различни религии семейство от богове, което включва Индра (ведически), Тор (германски), Зевс (в неговата гръмовна функция, гръцки), Шанго (йоруба) и Тлалок (мезоамерикански).

Името Намаркон е сложна дума на езика кунвинку: намарр- е префигирана основа, означаваща „светлинен проблясък“ или „електрически разряд“, съчетана със суфикса за лице -кон. Буквално означава приблизително „Човекът на мълнията“ или „Носителят на мълниите“.

В съседните езици името му звучи малко различно: Намаргун във стандартния вариант на кунвинку, Уагилаг-Намаркон в някои традиции, свързани с йолнгу, Уаларингу в традицията на рембарнга. Това разнообразие показва обвързаната с мястото диференциация на аборигенската религия.

Хауърд Морфи в Aboriginal Art (1998) систематично описва регионалните вариации на комплекса Намаркон. Езиковата и образната му традиция е един от най-добрите примери за тясната връзка между лингвистика и религиозна етнология.

В традицията на кунвинку Намаркон се описва като силен мъж, обгърнат от мълнии. По скалните рисунки той обикновено е изобразен в „рентгенов стил“: с видими вътрешни органи, обкръжен от дъги от мълнии, с каменни брадви в коленете, лактите и глезените. Именно тези каменни брадви произвеждат гърма.

„Рентгеновият стил“ е характерен за традицията на скалните рисунки на кунвинку и се смята за една от най-късните стилови форми, развила се вероятно през последните 2000 до 4000 години. Чарлс П. Маунтфорд я описва систематично за пръв път в Records of the American-Australian Scientific Expedition (1956).

В съвременната традиция на рисуване върху кора от региона Манингрида и Гунбаланя Намаркон продължава да бива изобразяван в „рентгенов стил“. Художници като Бардайъл „Лофти“ Наджамерек, Спайдър Намиркки и Джон Мавурнджул са създали емблематични произведения с образа на Намаркон, показвани в много музеи по света.

Централният разказ за Намаркон описва ролята му във влажния сезон: през сухия период Намаркон почива в свещена водна дупка в Land на сънуването на мълнията (източно от Гунбаланя).

С настъпването на влажния сезон той се пробужда, издига се към небето и носи мусонните гръмотевични бури. Мълниите са ударите на каменните му брадви, а гърмът е техният тътен.

Втори разказ повествува как Намаркон създал първите каменни брадви и ги прикрепил към тялото си. Този разказ за сътворението свързва функцията му на носител на мълния с технологията на каменните брадви на кунвинку, която археологически се проследява далеко назад в предисторията.

Трети разказ описва конфликт между Намаркон и една зловредна фигура, която иска да попречи на донасянето на дъжда. Намаркон побеждава, като хвърля каменните си брадви — етиологичен мит, който обяснява годишното завръщане на влажния сезон.

В традицията на кунвинку Намаркон няма самостоятелен култ, но е част от няколко посветителни и сезонни ритуали. Преди началото на влажния сезон той бива „поканен“ от старейшините на племето; определени свещени водни дупки в неговата територия се посещават и се поддържат ритуално.

По време на самия влажен сезон се спазват определени табута: силни звуци, свирене, докосването на определени дървета могат да „смутят Намаркон“. Тези правила имат ясен екологичен произход: предпазливост от удар от мълния при гръмотевична буря.

В съвременната практика на кунвинку Намаркон е жив преди всичко чрез традицията на рисуване върху кора. Годишните „Фестивали в Манингрида“ и други аборигенски художествени прояви представят образите на Намаркон пред международната публика.

Религиознонаучно погледнато: апотропеичните практики в комплекса около Намаркон (Namarrkon) целят предотвратяване на щети от гръмотевични бури през влажния сезон (Wet Season). Забранени са: високо говорене по време на буря, стоенето под самостоятелно растящи дървета, плуването в открити водни басейни при гръмотевична буря.

Особена защитна практика е избягването на определени места с наскални рисунки през влажния сезон. Скалните изображения на Намаркон не се посещават, когато той е „активен“. Това правило е част от по-широката аборигенска практика за сезонно диференцирано отношение към свещените места.

От етнографска външна гледна точка тези практики са правила, структуриращи повседневния живот, които съчетават екологична предпазливост (защита от гръмотевици) с религиозна практика. Феноменологично на религията това е класически пример за „екологичната функция“ на традиционните табута.

Гръмотевичните божества са феноменологично засвидетелствани в целия свят. Структурно сходни са: Индра (ведически), Тор (германски), Зевс в неговата гръмотевична функция (гръцки), Юпитер Тонанс (римски), Шанго (йоруба), Тлалок (месоамерикански), Раджин (японски). В Сибир Хормуста (Khormusta) е типологически сходен в своята ваджра-функция.

Феноменологичният акцент при гръмотевичните божества е тяхната двойна функция: те носят живодарен дъжд, но и смъртоносна мълния. Намаркон е класически пример за това; традицията на кунвинку изрично отразява тази двойствена природа.

Връзката на Намаркон с монсунния влажен сезон е религиозноисторически специфична: тя го превръща в олицетворение на северноавстралийския тропически климатичен цикъл. В по-южните аборигенски традиции на Австралия тази специализация липсва — там гръмотевичните божества са по-слабо представени.

Най-важният ранен източник е Records of the American-Australian Scientific Expedition to Arnhem Land (1956) на Чарлс П. Маунтфорд (Charles P. Mountford), т. 1 (Art, Myth and Symbolism). Тази обемна документация съдържа множество материали, свързани с Намаркон.

Aboriginal Art (Phaidon 1998) на Хауард Морфи (Howard Morphy) и Seeing the Inside (1996) на Люк Тейлър (Luke Taylor) са най-важните съвременни изкуствоведски изследвания на традицията около Намаркон. Двете произведения свързват материала от наскалните рисунки със съвременната практика на рисуване върху кора (bark painting).

Journey in Time (1993) на Джордж Чалупка (George Chaloupka) е най-важното изследване на наскалните рисунки в Какаду, в които Намаркон е застъпен видно. Хронологията на Чалупка за стиловете на наскалните рисунки е днес стандартна.

Около Намаркон се въртят няколко изследователски дебата. Първо: колко стар е образът на Намаркон? Наскалните рисунки в „рентгенов стил“ (X-ray style) са относително млади (може би 2000 до 4000 години); по-старите стилове на наскални рисунки показват мълниевидни същества, които са типологически сходни, но не задължително идентични.

Второ: какво е отношението на Намаркон към Дъгата-змия (Rainbow Serpent)? В някои разкази те са свързани (Намаркон като „мълниена змия“); в други са ясно отделни същества. Връзката се различава според региона.

Трето: как се променя традицията около Намаркон заради климатичните промени? Монсунният влажен сезон в Северна Австралия все по-често показва аномалии, което засяга и религиозното значение на Намаркон. Коренната критика на климата все повече засяга и този аспект.

Особено внимание заслужава мястото на Намаркон в комплекса от наскални рисунки в Какаду. Националният парк Какаду, обект на световното културно наследство на УНЕСКО от 1981 г., съдържа хиляди наскални рисунки, от които няколкостотин изобразяват Намаркон. Тази концентрация прави Какаду най-важния визуален архив на традицията около Намаркон.

Джордж Чалупка е представил в Journey in Time (1993) обхватно изследване на традицията на наскалните рисунки в Какаду. Неговото фундаментално произведение днес се смята за най-важния референтен източник; то съдържа подробни описания и датировки на изображения на Намаркон от няколко хилядолетия.

Научно особено интересно е, че наскалните рисунки продължават да се поддържат от традиционните собственици (днешните общности на кунвинку); някои се ритуално „обновяват“ (пребоядисват). Тази грижа е част от живата традиция около Намаркон, а не само археологическо съхранение.

Традицията на рисуване върху кора (bark painting) в региона на кунвинку получава международно внимание от 50-те години на XX век. Намаркон е един от най-често срещаните мотиви в тази традиция. Известни художници като Бардаял „Лофти“ Наджамерек (Bardayal „Lofty“ Nadjamerrek, 1926, 2009), Спайдър Намиркки (Spider Namirrkki) и Джон Маурнджул (John Mawurndjul) са създали иконични произведения, изобразяващи Намаркон.

Хауард Морфи (Howard Morphy) е показал в няколко статии, как преходът от ритуалната наскална живопис към предназначените за пазара картини върху кора е променил религиозната функция, без да изкриви традицията. Днес произведенията се излагат в много големи музеи: Музея на набрежния Бранли в Париж (Musée du Quai Branly), Британския музей в Лондон, Националната галерия на Австралия в Канбера.

От религиозносоциологична гледна точка това развитие е учебникарски пример: коренната религия продължава да се поддържа чрез художествената икономика, без да губи религиозния си характер. Аборигенските общности са разработили механизми за справяне с тази двойна функция.

В изследванията на Намаркон възникват няколко методологически проблема. Първо: археологическата датировка на „рентгеновия стил“ (X-ray style) е спорна; различните методи дават различни резултати. Консенсусна хронология все още липсва.

Второ: голяма част от знанието за Намаркон не е „ограничено“ (restricted) в най-тесен смисъл, но е дълбоко вкоренено в местната практика. Необходима е уважителна работа с източниците, съгласувана с традиционните собственици.

Трето: изкуствоведската и религиозноантроположката перспектива към Намаркон трябва да си сътрудничат. Двете дисциплини имат своите силни страни; изолираният подход не отразява дълбочината на традицията около Намаркон.

Кой желае да изучи комплекса около Намаркон в цялата му широта, ще намери на обзорната страница Аборигенска традиция най-важните препратки към сходни фигури като Дъгата-змия (Rainbow Serpent), духове мими (Mimi) и Вандджина (Wandjina).

Национален парк Какаду е част от списъка на ЮНЕСКО за световно културно наследство от 1981 г., както заради своето природно богатство, така и заради своята културна дълбочина. Скалните рисунки, в които Намарккон (Namarrkon) се появява по видно място, са централна част от признанието на ЮНЕСКО.

Това международно признание има двойствени последици. От една страна то осигурява запазването на обектите със скални рисунки, от друга страна ги превръща в „обекти на световното културно наследство“, което променя самата религиозна практика. Традиционните собственици (Bininj/Mungguy) управляват днес парка съвместно с австралийското правителство.

От гледна точка на социологията на религията Какаду е учебен пример за съвременното преплитане на коренна религия, опазване на природата, туризъм и международна защита на културното наследство. Това преплитане ще продължи да набира значение през следващите десетилетия.

Една актуална изследователска перспектива свързва традицията за Намарккон с последиците от климатичните промени за общностите на аборигените в Top End. Мусонният цикъл на влажния сезон, който е централен за региона в икономическо, екологично и религиозно отношение, все повече е подвластен на аномалии.

Промени в моделите на валежите, покачване на морското равнище (което заплашва разположените близо до брега обекти със скални рисунки), по-честите екстремни метеорологични явления – всичко това засяга пряко традицията за Намарккон. Коренната климатична критика все повече взема предвид тези аспекти.

От гледна точка на антропологията на религията този обрат е интересен. Религиозна традиция, преплетена от хилядолетия с мусонния цикъл, изпада в ново по вид напрежение поради причинените от човека климатични промени. Учени като Тайсън Юнкапорта (Tyson Yunkaporta) и Марша Лангтън (Marcia Langton) са концептуализирали това напрежение като „коренна климатична теология“.

Задълбочено внимание заслужава астрономичното вкореняване на Намарккон в звездното небе на аборигените. В традициите на Kunwinjku Намарккон се идентифицира с определени звезди или звездни съзвездия, които изгряват на небето в началото на влажния сезон.

Астрономията на аборигените от групите в Top End се превърна през последните десетилетия в самостоятелна научна област. Дуейн Хамахер (Duane Hamacher) и други изследователи са показали, че традиционните астрономически наблюдения са изненадващо точни и съответстват на съвременните научни наблюдения.

От гледна точка на феноменологията на религията това астрономично вкореняване е важно. Намарккон не е само религиозно същество, а космологична константа. Той „известява за себе си“ чрез определени звездни съзвездия; ритуалните практики следват този астрономически календар.

Национален парк Какаду се управлява от 1976 г. по план за съвместно управление между традиционните собственици (Bininj/Mungguy) и австралийското правителство. Тази управленска структура е една от първите по рода си в света и се превърна в модел за подобни структури на други места.

Планът включва грижата за обектите със скални рисунки, включително изображенията на Намарккон, съгласно традиционните правила. Пребоядисването се извършва под надзора на традиционните собственици; туристическите маршрути са планирани така, че чувствителните обекти да бъдат защитени.

От гледна точка на социологията на религията Какаду е учебен пример за интегрирането на коренна религия в модерни управленски структури. Намарккон е тук религиозна фигура и същевременно точка на управленска отправна система. Тази двойна функция променя самата религия – феномен, който трябва да се анализира внимателно от антропологията на религията.

Етнологически интересно задълбочаване заслужава връзката между Намарккон и метеорологичните знания на аборигените. Аборигените от Top End познават шестстепенен сезонен календар, много по-диференциран от западния календар с четири сезона.

При Kunwinjku се разграничават: Gunumeleng (предмусонният период), Gudjewg (мусонният период), Banggerreng (краят на бурите), Yegge (хладен преходен период), Wurrgeng (студен сух сезон), Gurrung (горещ сух сезон). Намарккон е свързан с Gunumeleng и Gudjewg.

Тази изключително прецизна класификация на времето е забележителен пример за коренно екологично познание. Тя свързва наблюдението, религията и практическата организация на живота в единна интегрирана форма. И тук Намарккон надхвърля далеко ролята на „само“ религиозна фигура: той е част от една обхватна екология на познанието.

Художественото сдружение на Манингрида (Maningrida Arts and Culture) е един от най-важните центрове на съвременното изкуство на аборигените в Северна Австралия. То представлява няколкостотин художника от различни езикови групи на региона. Мотивите с Намарккон са трайна част от репертоара на тези художници.

Сдружението е интересно от гледна точка на социологията на религията, защото свързва традиционната практика със съвременния маркетинг. Художниците получават справедливи цени за творбите си; сдружението осигурява културна приемственост и икономическа устойчивост. Тази двойна функция се превърна в модел за подобни инициативи на други места.

От гледна точка на антропологията на религията тук се проявява съвременен модус на коренната религия: тя оцелява чрез традиция, но също и чрез иновация. Намарккон не принадлежи на затворено минало, а е непрекъснато преосмислявана религиозна реалност в региона на Манингрида.