野人：介於森林、紋章與狂歡節之間

野人是歐洲傳統中的靈。

荒野中渾身長毛的生靈，出現在傳說、紋章與習俗之中。

靈日耳曼

野人

野人（Wilder Mann），在英國稱為Woodwose或Wodewose，是中世紀歐洲渾身長毛的人形生靈：一半是林野生靈，一半是文明人的對立形象。作為野人，他既出現在教堂藝術與紋章之中，也活躍於傳說與至今仍存的狂歡節習俗裡。

與惡魔不同，他並非有意加害的力量，而是未受馴化荒野的化身；其危險之處在於他的不可預測與強大體力，而非邪惡法術。

一覽：野人

類型：渾身長毛的林野生靈，文明人的對立形象
起源：中歐、英倫諸島、阿爾卑斯山區
文獻：12至16世紀的圖像藝術與文學，傳說與習俗延續至今
時期：中世紀盛期至今
外觀：與人同高、全身長毛的形體，身披樹葉圍裙，手持棍棒

歷史定位

文獻年代

自12世紀起，野人便持續出現在歐洲圖像藝術中；傳說與習俗更將這個形象延續至今。

分布範圍

中歐、英倫諸島與阿爾卑斯山區；中世紀晚期，這個形象在柱頭雕刻、壁毯、版畫與紋章中無處不在。

文獻現狀

圖像資料、紋章學、民俗習俗與民間傳說；理查・伯恩海默（Richard Bernheimer）於1952年提出標準研究，蒂莫西・赫斯本德（Timothy Husband）於1980年整理了圖像資料。

名稱與變體

德語與英語：德語稱Wilder Mann，英語稱Woodwose或Wodewose。自中世紀晚期起，除了野人之外還出現了野女人及整個野人家族；作為酒館名稱「野人之家」（Zum Wilden Mann），這個形象也成為人們熟悉的招牌標誌。

描述

外觀

其特徵是全身長滿毛髮，唯有臉部、雙手與雙腳裸露；此外還配有樹葉花冠與樹葉圍裙，以及作為武器的棍棒或連根拔起的幼樹。在習俗形象中，多以青苔或稻草製成的服裝將扮演者全身包裹。

作用

傳說中對野人的描寫是矛盾的。他可能令人驚恐、驚散牲畜，在較古老的故事中甚至會擄走人類；但更常見的主題是「知情的野人」：一旦受到款待或被捕獲，他便會透露天氣規律與其他建議，隨後被放走。在習俗中，他成為冬天或荒野的化身，被捆綁、驅趕或象徵性地處死。文獻中並無關於他有計劃作惡的記載。

資料卡：野人

渾身長毛的林野生靈的重要面向一覽。

文化背景

中世紀歐洲的圖像與習俗形象，取材自古代的林野生靈、聖經中尼布甲尼撒的形象，以及關於林野瘋狂的故事。

作用對象

傳說中的獵人、牧人與林野行者；在狂歡節等習俗場合，荒野被象徵性地帶入村莊，隨後又被驅趕出去。

外貌

渾身長毛的形體，配有樹葉花冠、樹葉圍裙與棍棒；在紋章學中充當持盾者，例如出現在丹麥王室紋章與普魯士紋章中。

功能

文明的對立形象與守護者：神學上被解讀為遠離神的象徵，民間則將其視為力量、親近自然與知曉天氣的形象。

應對方式

傳說中強調禮貌與款待，年度習俗中則有捆綁與驅趕的做法；文獻中並未記載特定的防範方式。

類似形象

注釋文獻中渾身長毛的施拉特（Schrat）、斯拉夫的列什（Leshy），以及具有文化傳授者特徵的巴斯克巴薩豪恩（Basajaun）。

從柱頭雕刻到火焰舞會：一個圖像形象的演變歷程

自12世紀起，野人便持續以渾身長毛、手持棍棒的形象出現在歐洲圖像藝術中。其根源多元：古代的林野生靈如西爾瓦努斯（Silvanus）與薩堤爾（Satyr）一系皆有影響，聖經中變成野獸的尼布甲尼撒形象，以及關於林野瘋狂的故事，例如蒙茅斯的傑弗里（Geoffrey von Monmouth）所著《梅林傳》（Vita Merlini）中作為林野人的梅林，或亞瑟王傳奇中野化的伊文（Iwein），也同樣發揮了影響。

中世紀晚期，這個形象無處不在：出現在柱頭與唱詩班座椅上、壁毯與版畫中、紋章學中的持盾者，以及狂歡節戲劇中野人被捕獲並驅趕的場景。這種扮裝習俗在1393年巴黎的「火焰舞會」（Bal des Ardents）中有史可查，當時查理六世（Karl VI.）國王與貴族們身穿野人服裝出場，導致多名舞者被燒死。阿爾卑斯山區的民間傳說直到19世紀仍講述著具有天氣與草藥知識的野人與野人族群。

後世流傳與詮釋

肖恩加爾（Schongauer）與杜勒（Dürer）將野人族群變成版畫中受歡迎的題材；紋章學至今仍沿用這一形象。習俗形象依然鮮活：奧伯斯特多夫（Oberstdorf）每五年才演出一次的「野人小矮人舞」（Wilde-Mändle-Tanz），以及巴塞爾「鳥格里夫」（Vogel Gryff）慶典中的「野人」（Wild Maa）。攝影師夏爾・弗雷傑（Charles Fréger）在其著作《野人》（Wilder Mann，2012年）中記錄了從葡萄牙到巴爾幹地區的歐洲野人習俗。在流行文化中，野人主題也在大腳怪（Bigfoot）與雪人（Yeti）等形象中隱約可見，不過這些形象自有其獨立的敘事傳統。

從宗教學角度來看，伯恩海默將野人解讀為一種投射形象：即被壓抑的本能生活的圖像，以及與宮廷基督教秩序相對立的形象。他是自然與文化之間的門檻形象，其意義更多體現在圖像與習俗層面，而非對真實生物的信仰。曼哈特學派（Mannhardt-Schule）將這些習俗戲劇解讀為植物崇拜儀式；較新的研究則對這類延續性論點持謹慎態度，將狂歡節形象理解為歷史上逐漸形成的野性展演，藉由其對立面來彰顯社會秩序。

捆綁、驅趕、款待：與野人的相處之道

流傳下來的主要是關於制服與和解的習俗:在懺悔節與歲時節慶儀式中,人們會捕捉、綑綁野人並將其驅趕出村莊,以此象徵性地馴服荒野。傳說中建議人們對待野人要保持禮貌並給予款待;嘲弄野人或濫用其信任的人,會失去他們的指引與幫助。此外還有傳說世界中普遍的基督教護符,即祈禱與畫十字,用於森林中令人不安的相遇時刻。傳統上並沒有專門對抗野人的特殊防護手段,因為他從未被視為害人的邪祟。

從恩基杜(Enkidu)到巴薩豪恩(Basajaun)的野人們

文學史上最早的野人形象是《吉爾伽美什史詩》(Gilgamesch-Epos)中的恩基杜(Enkidu),他渾身是毛、與野獸共居,直到後來才變成真正的人;相關背景可參閱文化頁面美索不達米亞。在圖像傳統上,野人形象很大程度上承襲自古代的薩堤爾(Satyr)、法翁(Faun)與西爾瓦努斯(Silvanus)一系。作為森林的地域主宰,與他相對應的有斯拉夫的列西(Leshy);作為山林精怪,則有日本的天狗(Tengu);巴斯克的巴薩豪恩(Basajaun)則與他共有多毛外貌與文明開創者的特徵。

關於野人的常見問題

野人是惡魔嗎?

不是。中世紀神學雖曾將他當作遠離神恩的象徵,但在傳說與習俗中,他並非害人的邪靈,而是未受馴服的自然力量的化身。他並非蓄意加害,只是憑藉異於常人的外貌與強大的體力令人驚懼。

今日在哪裡還能見到野人的蹤跡?

在徽章與旅店名稱中,也在至今仍存的活態習俗中,例如奧伯斯多夫(Oberstdorf)的「野小人舞」(Wilde-Mändle-Tanz)或巴塞爾「飛鳥格里夫節」(Vogel Gryff)中的「野人」(Wild Maa)。在博物館領域,他也大量出現於中世紀晚期的版畫與織錦藝術之中。

野人與大腳怪(Bigfoot)有關係嗎?

兩者都屬於世界各地流傳的「渾身是毛的野人」這一敘事類型,但各自是獨立的傳統。歐洲的野人是中世紀的圖像與習俗形象,而大腳怪則是現代北美的傳說,帶有神秘動物學的性質。

延伸連結

推薦的站內連結:

日耳曼 – 日耳曼傳說中的所有神怪
施拉特(Schrat)、苔蘚人(Moosleute)、木精女(Holzfräulein) – 德國森林中的野人們
巴薩豪恩(Basajaun) – 巴斯克人渾身是毛的森林之主
鐵、鐘、鹽、護身圈 – 傳統防護手段
守護指南 – 防護手段總覽

參考文獻（精選）

更多權威著作請見參考文獻。

在英國的紋章學中,伍德沃斯(Woodwose)作為持盾者(shield-bearer)獲得了重要地位,由此,野人這一類型融合了傳說、圖像藝術與活態習俗:自中世紀以來,歐洲便以這個野性的對照形象,來衡量自身秩序的邊界。