Gallu，美索不達米亞傳統中的惡魔

陰間的惡魔、使者與冥界的執行者。

Gallu

Gallu 是美索不達米亞傳統中的惡魔。

加盧（Gallû）是美索不達米亞最古老的惡魔形象之一。牠們與陰間及其女主人埃列什基迦勒（Ereškigal）關係密切，在神話與儀式文本中皆以死亡執行者的身分出現。牠們的典型特徵是「無可觸及」：文獻反覆強調牠們不接受食物、飲料，不知供品，也不知甜味。牠們無法被協商。

在著名的〈伊南娜下陰間〉故事中，正是加盧要求以另一個人代替女神，並將杜姆茲（Dumuzi）帶往陰間。這一場景至今仍塑造著人們對牠們的印象：加盧是那些在人的時限已到時前來的使者。

簡介：Gallu

Gallu（阿卡德語：gal-lu，意為「偉大者」）是美索不達米亞神話中的惡魔性存在，屬於陰間之靈。牠們在自蘇美到巴比倫的楔形文字文獻中皆有記載，常被描述為陰間女神埃列什基迦勒或死神奈爾格勒（Nergal）的下屬。牠們象徵疾病、瘟疫與猝死。

背景

文獻年代

關於加盧（Gallû）的記載，從早期蘇美神話（西元前三千年）一直延續到新巴比倫及阿契美尼德時期。在整個美索不達米亞文化史上，再沒有其他類型的惡魔擁有如此持續一致的文獻記錄。

神話定位

Gallu是陰間眾惡魔之一，是侍奉陰間女王埃列什基迦勒（Ereshkigal）的存在。Gallu並不必然是道德意義上的邪惡，而更像是執行埃列什基迦勒意志的代理人，是命令的執行者、靈魂的捕捉者，也是將死者引往陰間的護送者。

牠們令人畏懼，因為牠們的到來即意味著死亡的降臨。Gallu也可被理解為疾病與猝死之魔，將人從人間帶走。牠們代表著死亡的不可避免與客觀性。

分布範圍

Gallu 主要記載於巴比倫與亞述的泥板文獻系列之中，尤其見於陰間下降敘事的轉寫本（伊南娜—埃列什基迦勒循環，部分平行文本亦見於西臺語文獻）。牠們在整個兩河流域，從蘇美到亞述皆令人畏懼，人們透過咒語與驅邪儀式加以對抗。

文獻現狀

關於 Gallu 的資料來源相當零散。第一手文獻主要是出自古巴比倫時期（約西元前1800年至1600年）的楔形文字神話文本與名錄，以及後來的亞述平行文本。

亞述學者波泰羅（Bottéro）、維格爾曼（Wiggermann）與施韋默（Schwemer）分析了這些傳世資料，並將其置於美索不達米亞惡魔學的脈絡中加以定位。由於泥板常有部分損毀且名稱存在變異，如今要確切辨識個別的加盧類型相當困難。

名稱與書寫形式

蘇美語： gal-lá。
阿卡德語：gallû。
常以群體形式出現：多稱為「七位加盧」，這是美索不達米亞惡魔學中典型的整數母題。

其語源尚有爭議，學界討論其可能與「執行者」或「暴力」等詞彙相關。但比起詞源本身，更重要的是牠們固定的角色：加盧始終是執行機構，鮮少作為獨立人物出現。牠們多以群體出現，代陰間行事，且無名無姓。

描述

外貌

文獻對迦盧（Gallû）的描述,多半是透過它們不是什麼來呈現。它們不需要食物,不知饑渴,不受供品,也不解甜美。凡有圖像資料可考之處,它們的形象總是模糊難辨、令人生畏,難以固定成形。因此,它們較接近美索不達米亞諸魔中那類難以具象化描繪的存在。

行為

迦盧前來,是為了帶走。它們將垂死者的靈魂帶入冥界,在秩序遭破壞時要求以他人抵替,並執行冥府的判決。它們的行動目標明確、不可協商,供品或咒語只在極為有限的儀式範圍內才有效力。

作用範圍

生死之間的過渡地帶、臨終病榻、非命死亡發生之處,以及各種儀式性的界限情境。它們現身於決定生死的關頭,或是宇宙秩序要求以人抵替之時。

神話起源

迦盧是冥界的僕役,尤其效忠於埃列什基伽勒(Ereškigal)。在《伊南娜下冥界》(Inannas Gang in die Unterwelt)中,它們以一個群體的形象出現,強迫女神進入冥界,後來又要求以杜牧茲(Dumuzi)作為替代。它們的角色因此在結構上早已被固定:它們是冥界伸入人間世界的工具。

外貌與象徵

迦盧常被描繪成令人畏懼的黑暗形體,帶有超自然的特徵,可能擁有獸類的軀體(獅或牛),雙目灼灼發光,並有利爪。它們也可能以人形出現,但帶著惡魔般的特徵:犄角、烏黑的面容、駭人的神情。

迦盧常佩戴鐐銬或鎖鏈,因為它們正是擄人與束縛者的化身。它們的身軀色澤深沉,常呈黑色或深紅色。它們的行動迅疾而出人意表,其存在本身即帶著寒意與威懾感。

檔案：Gallu

加盧最重要的特徵一覽。有關名稱、描述、驅避方式與對應形象的詳細說明，請參閱以下各節。

Gallu 的起源

陰間的僕從，尤其侍奉埃列什基迦勒。常以群體形式被提及，稱為「七位加盧」。並非個別的人物形象，而是集體性的執行者。

Gallu 的目標對象

臨終之人、處於儀式性過渡境地的人、觸犯禁忌者、有罪之人，以及作為交換而代替他人受罰的人（如杜姆茲代替伊南娜）。

Gallu 的外貌

形象不明，且是刻意被隱去的：「不吃食物，不飲水，不知甜味」。牠們模糊不清、令人畏懼，形象並不固定。

作用範圍

猝死、靈魂被奪、迅速惡化的疾病，以及儀式性的介入。牠們的降臨無法協商，只能被延緩或轉移。

守護

要求返回地下世界的咒語、淨化儀式,以及替代祭品(以代替形象取代人類被帶走)。

類似形象

希臘的厄里倪厄斯(Erinyen)與凱瑞斯(Keres)、希臘的塔納托斯(Thanatos)、阿茲特克的齊齊米特(Tzitzimime),以及歐洲流傳的「死亡使者」母題,後世民間信仰中的死神(鐮刀死神)形象。

日常生活中的防禦

驅逐儀式

對抗加盧(Gallu)的儀式並非以消滅牠們為目標,而是延緩或轉移其行動。其中一項為人熟知的原則是「替代」:以象徵性的替身形象、動物,或以麵團或陶土製成的小型人偶,代替人類「交付」給加盧。這個母題在《伊南娜下降地下世界》中獲得最強烈的神話呈現。

咒語

咒語呼喚加盧,說明其來源,並命令牠們返回地下世界。通常同時會召喚一位神聖權威,以其命令促成轉移。所有美索不達米亞咒語的結構大致相似:辨認、賦予正當性、送返。

護身符與保護符號

專門對抗加盧的護身符並非重點所在;更重要的是潔淨規範以及針對住家、地點或城市的集體防護儀式。防護較不依賴某個物件,而更仰賴儀式紀律以及與諸神之間的正確關係。

崇拜與敬奉

加盧並不像神明那樣受到直接崇拜,而是令人畏懼,並藉由咒語與防護法術加以驅趕。對抗加盧的護身符相當常見,尤其是在有病人或臨終者的家中。

法師與祭司會執行防護儀式以使加盧遠離。然而,法師有時也會在法術中召喚加盧,以加害敵人或迅速達成目的。人們對待加盧的態度始終是恐懼與畏怯,而非崇敬。

加盧(Gallu),其他文化中的對應形象

希臘羅馬世界

凱瑞斯(Keres)與厄里倪厄斯(Erinyen)是功能上最明顯的對應形象。凱瑞斯負責帶走陣亡者的靈魂,厄里倪厄斯則為血債復仇。塔納托斯(Thanatos)作為死亡的人格化,承擔類似的使者職能,其母題後續延續至羅馬與希臘化時期的圖像表現中。

中美洲:阿茲特克的齊齊米特(Tzitzimime)是夜間的惡魔,在宇宙循環的關鍵時刻威脅人類的生命。牠們作為即將來臨的宇宙終結之執行者的角色,在結構與功能上與加盧(Gallu)的母題相似。

歐洲(後世民間傳說)

歐洲中世紀及近代的死神(鐮刀死神)形象,凝聚了非個人化、不容商議的死亡使者這一母題。儘管兩者之間並無可證實的直接傳承關係,但其基本模式相同:一位使者,在時限已至之時前來。

《伊南娜下降地下世界》敘事中的加盧

加盧最重要的文學登場出現在蘇美的神話《伊南娜下降地下世界》之中,以及其後續篇章,涉及牧羊神杜姆茲(Dumuzi)。此文本以泥板形式流傳下來,是蘇美文學中被詳盡重建的作品之一。

女神伊南娜(Inanna)下降至地下世界,即其姐姐埃列什基迦勒(Ereschkigal)所統治的領域,在那裡她被殺死並被懸掛於柱上。

藉由神恩基(Enki)的介入,她得以復生,然而地下世界不會讓任何人無償離去。伊南娜必須指定一位替身,代替她下降地下世界。在她返回人間的途中,由地下世界的惡魔加盧陪同。

文本以極為深刻的筆觸描述這些加盧。牠們不知飢餓,不知乾渴,不食用食物,不飲用水,不接受任何祭品,也不受任何賄賂所動。牠們沒有家庭,沒有子女,沒有友誼。

牠們將妻子從丈夫的懷中奪走,將孩子從乳母的懷抱中奪走。因此,牠們正是與人類或神明對象截然相反的存在,是無法與之交涉的對象。

最終,伊南娜指定她的丈夫杜姆茲(Dumuzi)作為替身,因為他並未為她哀悼。加盧追捕他,他逃跑並試圖變化形貌,但終究被捕獲並被拖入地下世界。

唯有透過他的姐姐格什提南娜(Geschtinanna)所做出的獻祭,她在一年中的部分時間代替他前往地下世界,他的命運才得以減輕。在這則敘事中,加盧是地下世界秩序中不可賄賂、不可通融的執行者。

咒語文本中的加盧與疾病驅除

除了敘事文學之外，加盧（Gallu）主要出現在美索不達米亞的驅魔與辟邪文獻中。這些文獻以阿卡德語和蘇美語寫於眾多泥板上流傳至今，用於防範疾病、災禍與惡魔的侵襲。

在阿卡德語形式中，這個名字寫作gallu，或與其他惡魔名稱連用。一個特別常見的群體是「七魔」，一群作惡的邪靈，加盧經常出現在這類列舉之中。

這些文獻描述了惡魔如何穿門越閂、盤踞於道路與城牆之間，並侵入人身而使人無力抵抗。

驅邪由驅魔祭司執行，美索不達米亞稱之為阿希普（aschipu）。他們誦念固定的咒語，呼求大神明，尤其是埃阿（Ea）、其子馬爾杜克（Marduk）以及火神，來對抗惡魔，並配合進行相應的儀式行為，例如展示或焚燒替代人偶、燻香和灑水。

在這種實踐中，護身像和護符扮演著重要角色。考古發現在美索不達米亞的房屋中，有埋在門檻下的小型陶製護衛神像，以及刻有文字的護身牌。

由此可見，對當時的人們而言，加盧並非抽象的神話生物，而是一種可切身感受到的威脅，人們因此發展出一整套精細的驅邪儀式。這些文獻將惡魔學與醫術結合為一體，在其中疾病與惡魔侵襲往往被視為同一件事。

從蘇美語詞彙到阿卡德惡魔：詞源與分類

加盧這個名字在語言史與宗教史上引出了幾個問題，這些問題在亞述學界一直被討論。這個詞源自蘇美語，在最古老的文獻中指的是一個陰間惡魔，是冥界的僕從或捕手。這個詞後來作為外來語被阿卡德語吸收。

學界將加盧歸入美索不達米亞低階神靈的更大體系之中。這個體系包含一系列惡魔名稱，其中包括烏圖庫（Utukku）、拉比蘇（Rabisu）、利魯（Lilu）等，這些名稱有些界限分明，有些則相互重疊。加盧屬於與陰間及暴力擄走人類相關的一類神靈。

另一個問題涉及這個詞可能的後續流傳。在後來的亞蘭語及猶太傳統中，存在一些發音上與gallu相似的惡魔名稱，學界曾探討這是否代表了美索不達米亞遺產的一條傳承脈絡。

這個問題尚無最終定論；單憑發音相似並不能作為證據，古代近東各惡魔體系之間的關聯十分複雜。

理解這個問題的關鍵在於，美索不達米亞宗教明確區分了受廟宇崇拜、有名有姓的大神，以及像加盧這樣的低階神靈。

加盧不受人崇拜，牠們是宇宙秩序中的職能性存在，人們面對牠們的方式不是祭祀崇拜，而是驅邪防禦。這種區分貫穿了整個美索不達米亞人對於惡魔性存在的態度。

延伸連結

來源與文獻

本文所描述的護身傳統屬於歷史宗教學脈絡下的文化考察。iWell Guard承接這一可隨身攜帶護身物件的文化歷史脈絡，並呈現其當代形式。了解更多關於iWell Guard →