吉爾伽美什（Gilgamesh）— 烏魯克之王與史詩英雄

神話與起源

從歷史角度來看，吉爾伽美什很可能可追溯至公元前三千年初早王朝時期的一位烏魯克國王。他的名字出現在蘇美爾王表中，被列為烏魯克第一王朝的第五位國王，在這份王表中，若干統治者帶有部分神性的色彩。

早在古蘇美爾傳統中，他就被視為半神，因為他的母親寧松（Ninsun）是一位次要女神，與同樣被神格化的統治者盧加爾班達（Lugalbanda）結合而生下他。

古蘇美爾關於吉爾伽美什的敘事並非單一連貫的故事，而是一系列各自獨立的詩歌。其中包括《吉爾伽美什與阿加》《吉爾伽美什與胡瓦瓦》《吉爾伽美什與天牛》《吉爾伽美什之死》以及《吉爾伽美什、恩基杜與地下世界》。

在古巴比倫時期，大約公元前1800年，這些詩歌被彙整為第一部連貫的合輯，此時的語言已改為阿卡德語。到了中亞述時期，大約公元前1200年，出現了後來的標準版本，共十二塊泥板，據傳為祭司辛雷奇烏尼尼（Sin-leqi-unninni）所編定。

史詩開篇描述放蕩不羈的國王吉爾伽美什，以傲慢的要求折磨他的臣民。眾神因此創造了恩基杜（Enkidu），一位野居的男子，其力量與吉爾伽美什旗鼓相當。兩人成為朋友，並一同出征擊敗雪松林的守衛胡瓦瓦（Humbaba）。

戰勝之後，吉爾伽美什冒犯了女神伊什塔爾（Ischtar），她為此派出天牛懲罰這座城市。兩位英雄合力殺死天牛，眾神隨後讓恩基杜染病，作為對此的贖罪之災。恩基杜之死使吉爾伽美什陷入深刻的生命危機，促使他踏上尋求不死之身的旅程。

吉爾伽美什前往拜訪大洪水的倖存者烏特納皮什提姆（Utnapischtim），後者向他講述了洪水的故事，並要求他通過幾項考驗，但他一一失敗。在歸途中，他找到一株能使人恢復青春的植物，卻被一條蛇偷走了。

吉爾伽美什返回烏魯克，自豪地望著這座城市的城牆，那便是他永恆的榮耀。這段結尾被視為古代文學中最動人的收尾之一。

象徵與屬性

在圖像藝術中，吉爾伽美什通常被描繪為身材高大、留著鬍鬚與卷髮的英雄。他最重要的標誌物是戰棒，常帶有雙頭造型，以及弓。在新亞述時期的浮雕上，他有時被描繪為腋下夾著一頭獅子，這一形象象徵他超凡的體力。

另有一種圖像傳統，將他描繪為站立於兩隻直立獅子之間的英雄，這一姿態在古美索不達米亞的圖像體系中標誌著「萬獸之主」。多位英雄人物與眾神也共享這一姿態。薩爾貢二世（Sargon II）位於霍爾薩巴德（Khorsabad）宮殿的浮雕便以這種姿態描繪他，顯示這一形象跨越文化的深遠影響力。

他的同伴恩基杜（Enkidu）則有自己獨立的圖像類型，常被描繪為長髮、身披毛皮、帶有野獸特徵的形象。這兩位英雄共同構成古美索不達米亞的一種成對母題，後來以類似形式出現在希臘與波斯的敘事中。這種親密英雄夥伴的母題，也被弗里德里希·席勒（Friedrich Schiller）及許多近代其他作家所採用。

祭祀與崇拜

與古代世界許多英雄不同，吉爾伽美什確實受到過祭祀性的崇拜。古蘇美爾與古巴比倫時期的銘文證實，人們在悼亡之月向他的靈魂獻上祭品。他尤其被視為地下世界中的占卜與審判神明而受人祈求，人們相信他會迎接死者並指引他們的道路。

一處重要的聖所是烏魯克的埃圖爾卡拉瑪（Eturkalama），該處奉獻給他與他的先祖。在尼普爾（Nippur）與巴比倫（Babylon），他的名字也出現在咒語文本與哀悼禮文中被呼喚。他的靈魂在占卜實踐中被視為特別強大，因為據信他曾兩度進入地下世界：一次是為了找回恩基杜，另一次則是在他自己死後。

在新亞述時期，他的文學聲望依然不減，但祭祀層面的崇拜逐漸消逝。偉大的藏書王亞述巴尼拔（Aschurbanipal）曾將《吉爾伽美什史詩》的多份抄本收藏於他的圖書館中。

現存泥板中有大量出自這座位於尼尼微（Niniveh）的王家藏書。在赫梯人的首都哈圖沙（Hattusha），也曾製作出一份赫梯語譯本，顯示這一題材曾廣泛跨國流傳。

到了新巴比倫與塞琉古時期，這一文學傳統逐漸淡去。但在猶太-阿拉米語與敘利亞語的文獻中，仍可發現吉爾伽美什題材的蹤跡，往往被轉嫁到其他英雄身上。這一直接傳統直到公元1世紀美索不達米亞書寫文化徹底湮沒後才真正終結。

重要神話

主要文獻是十二塊泥板組成的標準版《吉爾伽美什史詩》。第一至二塊泥板描述了年輕而專橫的吉爾伽美什,以及女神阿魯魯(Aruru)創造恩基都(Enkidu)的過程。兩位英雄相遇、決鬥,隨後結為摯友,這在宗教史上極為特殊,因為它將城市與草原之間的典型對立轉化為一段情誼。

第三至五塊泥板描述了前往雪松林的旅程,以及與森林守護者胡姆巴巴(Humbaba)的戰鬥。這段情節在宗教史上格外引人注目,因為它將宇宙地理觀與具體的木材貿易結合起來。黎巴嫩的雪松採伐是美索不達米亞諸王真實的經濟活動,史詩則為其賦予神話上的正當性。

第六至八塊泥板包含與伊絲塔(Ischtar)相關的情節、殺死天牛,以及恩基都之死。此處宗教史上的主題最為密集。

吉爾伽美什拒絕娶伊絲塔為妻,並列舉這位女神以往的情人,這是對一位強大神明罕見的公然抗辯。眾神決定讓恩基都死去作為回應,這一情節賦予敘事深刻的神學意涵。

第九至十一塊泥板致力於描寫吉爾伽美什的絕望之旅。他穿越太陽神的隧道,渡過死亡之水,抵達烏特那皮什提姆(Utnapischtim)那裡,並聽聞了洪水的故事。

第十一塊泥板詳細記載了洪水事件,在歷史上尤為重要,因為它被視為與《聖經》大洪水故事的平行文本,並在十九世紀深刻影響了關於摩西五經文學源流的討論。

第十二塊泥板是後來添加的內容,描述吉爾伽美什哀悼恩基都,以及恩基都之靈魂從陰間歸來的情景。這一部分其實是蘇美詩篇《吉爾伽美什、恩基都與陰間》的翻譯,與標準版的敘事架構並不相合,因此學界視其為附錄。

萬神殿中的關係

吉爾伽美什作為歷史人物,嚴格來說並不屬於神系,但死後他被尊為半神,並被奉為陰間的審判者。他的母親寧松(Ninsun)是智慧與畜牧女神,屬於烏魯克(Uruk)的神系。他的父親盧加爾班達(Lugalbanda)是烏魯克王座上一位被神化的前任統治者。

他的夥伴恩基都並不被視為神明,而是被理解為野生的創造之身,死後進入埃列什基迦勒(Ereschkigal)的領域。吉爾伽美什與烏魯克的城市女神伊南娜(Ischtar,又稱伊絲塔)之間存在著衝突性的關係;與太陽神兼司法之神沙瑪什(Shamash)之間則是一種庇護關係,因為沙瑪什在戰鬥任務中對他相助。

他與烏特那皮什提姆及其妻子的關係,建立在世界盡頭的相遇之上;與死亡之水旁的女酒館主西杜里(Siduri)的相遇,則帶來一場關於人類存在的哲理教誨。這些相遇建構出一幅豐富的神學景象,使吉爾伽美什逐漸成為讀者的導師。

吉爾伽美什與其母親寧松的關係至關重要。寧松之名意為「野牛之主母」,是烏魯克城的女神,在史詩中被描繪為這位英雄的顧問與解夢者。

在第一塊泥板中,她為吉爾伽美什解夢,夢中恩基都以未來友人的形象出現。這種神聖母親的功能是一種古老的元素,在美索不達米亞其他英雄史詩中亦有出現,例如盧加爾班達與埃塔納(Etana)的故事。

他的父親盧加爾班達本身也是一位英雄人物,有兩篇獨立的蘇美敘事以他為主角。吉爾伽美什—盧加爾班達—寧松這一神系血統,將烏魯克城與一個延續三代的神聖王室世系連結起來。這一世系被載入《蘇美王表》,賦予烏魯克城超越單純城市歷史的神學尊嚴。

接受與影響

《吉爾伽美什史詩》於1872年由喬治·史密斯(George Smith)在大英博物館釋讀成功,由此引發了洪水泥板轟動一時的科學發現。此後該史詩已被譯成數十種語言,並以多種版本問世。

萊納·瑪利亞·里爾克(Reiner Maria Rilke)稱之為「人類文學最偉大的作品之一」,卡爾·古斯塔夫·榮格(Carl Gustav Jung)則從原型角度將其解讀為意識自我通往靈魂深處的旅程。

在現代文學中,吉爾伽美什的母題被多次採用,例如漢斯·亨尼·揚(Hans Henny Jahnn)、斯蒂芬·格倫迪(Stephan Grundy)、羅伯特·西爾弗伯格(Robert Silverberg)與喬安·倫敦(Joan London)的作品。

作曲家博胡斯拉夫·馬爾蒂努(Bohuslav Martinu)創作了《吉爾伽美什史詩》(The Epic of Gilgamesh),這是一部為獨唱、合唱與樂團而作的清唱劇,於1958年在巴塞爾首演。這位英雄也以多種形式出現在漫畫、電影與電玩之中,常常與古代原始素材有很大的自由發揮。

在宗教史研究中,這部史詩在英雄、死亡與大洪水的比較研究中佔有核心地位。自其發現以來,與《聖經·創世記》的相似之處一直是神學與學術教科書的標準議題。至於這是歷史上的相互影響,還是共同起源所致,至今仍在討論之中。

在現代宗教史研究中,《吉爾伽美什史詩》根本性地改變了關於《聖經》大洪水起源的討論。赫爾曼·貢克爾(Hermann Gunkel)在其著作《創世記》(1901年)中提出論點,認為美索不達米亞的傳統在語言與母題上影響了《聖經》的敘事。

這一論點後來被克勞斯·韋斯特曼(Claus Westermann)採納於其重要的《創世記》註釋中,如今已成為學界共識。至於這種影響究竟是透過巴比倫之囚直接傳播,還是透過近東地區的口傳傳統間接傳承,則仍有爭議。

在現代文學中,吉爾伽美什已成為「失去摯友後尋找生命意義」的象徵符碼。

斯蒂芬·海姆(Stefan Heym)的《吉爾伽美什之書》(1972年)、喬安·倫敦的《吉爾伽美什》(2001年)以及羅伯特·西爾弗伯格的小說《吉爾伽美什王》(1984年)是最重要的文學改編作品。在電影方面,安德烈·塔可夫斯基(Andrei Tarkovskij)的《潛行者》(Stalker,1979年)深受吉爾伽美什母題的影響,他本人在筆記中也明確提及此點。

宗教學脈絡的定位

安德魯·喬治(Andrew George)在其校勘版《巴比倫吉爾伽美什史詩》（The Babylonian Gilgamesh Epic）中重建了手抄本傳統，並將此史詩置於古代近東的脈絡下加以分析。他的研究被視為該領域的標準著作，對這一題材的學術理解產生了決定性的影響。斯特凡·毛爾（Stefan Maul）則在多篇研究中分析了此史詩中巫術與儀式層面的內容。

索基爾德·雅各布森（Thorkild Jacobsen）認為吉爾伽美什題材是古美索不達米亞對死亡與臨終的一種反思形式。在他看來，這部史詩並非單純的英雄故事，而是一場關於有限性的神學思辨。讓·博泰羅（Jean Bottéro）則強調此文本的社會功能，它在書吏學徒的教室中被抄寫傳習，因而成為古美索不達米亞精英教育的基礎。

斯蒂芬妮·達利（Stephanie Dalley）與威爾弗雷德·蘭伯特（Wilfred Lambert）發表了譯本與注釋，使這部作品得以為更廣泛的讀者所知。瓦爾特·薩拉伯格（Walther Sallaberger）則重建了其古蘇美前身文本。如今，學界普遍將《吉爾伽美什史詩》視為古美索不達米亞高度文明最重要的自我見證之一，也是探討早期高度文明如何思考死亡、友誼與名聲問題的關鍵文本。

標準版本與辛雷奇烏尼尼

《吉爾伽美什史詩》在文學史上最為人熟知的版本，是所謂的「標準版」，一部共十二塊泥版、以阿卡德語寫成的作品，於公元前二千年中期以「Sha naqba imuru」（意為「看盡萬事之人」）之名被編訂完成。

古典時代的傳統將此文本的編訂歸功於一位名為辛雷奇烏尼尼（Sin-leqi-unninni）的巴比倫學者，他是一位咒術師與書吏，據推測活躍於中巴比倫時期（公元前12世紀）。

他的名字出現在尼尼微出土的書吏名錄中，被稱為「編纂諸泥版之人」。安德魯·喬治（Andrew George）在其巨著《巴比倫吉爾伽美什史詩》（The Babylonian Gilgamesh Epic，牛津，2003年）中，細緻重建了文本的流傳歷史，並對照校勘了來自尼尼微、蘇爾坦泰佩、巴比倫、烏魯克及美索不達米亞其他地區的資料來源。

標準版共分為十二塊泥版。第一至第二塊泥版講述了恩基杜（Enkidu）的創造，以及他與吉爾伽美什的相遇。第三至第五塊泥版描寫了前往雪松林的旅程與擊敗胡姆巴巴（Humbaba）的戰鬥。第六塊泥版記述了與伊絲塔（Ishtar）的相遇，以及殺死天牛的事件。

第七塊泥版記載了恩基杜之死與吉爾伽美什的哀慟。第八至第十一塊泥版敘述了吉爾伽美什尋求不死之身的歷程，其中包括與烏特那庇什提姆（Utnapischtim，即美索不達米亞版的諾亞）的相遇，以及大洪水的敘事。第十二塊泥版是一份蘇美語的附加內容，作為附錄轉載了《吉爾伽美什、恩基杜與地府》的節錄。

第十一塊泥版中的洪水敘事，是世界文學史上最著名的段落之一。烏特那庇什提姆向吉爾伽美什講述，恩基（Enki）如何提前警告他即將降臨的大洪水，那是神恩利勒（Enlil）對人類降下的懲罰。烏特那庇什提姆造了一艘方舟，將家人、萬物生靈與知識一同載入其中而得以保全。

洪水肆虐七天之後，方舟停靠在尼西爾山（Nisir）上，眾神隨後賜予烏特那庇什提姆永生。這段敘事於1872年首度由喬治·史密斯（George Smith）在大英博物館公開發表，引發了學界與神學界的巨大震動，因為它暗示聖經洪水敘事可能有其美索不達米亞的原型。

古巴比倫版本與比爾加美斯文本

在標準版之前，已存在多個源自公元前18世紀的古巴比倫版本，其中包括「賓夕法尼亞泥版」與「耶魯泥版」，兩者皆是由學院學生作為抄寫練習而抄錄的。

這些古巴比倫版本相較於標準版，語句較為簡潔，敘事節奏也更為靈活自由，其中還包含一些暗示吉爾伽美什與恩基杜關係圓滿收尾的變異版本。「賓夕法尼亞泥版」以吉爾伽美什之母寧孫（Ninsun）夢中預言恩基杜降生的場景開場，而這一情節在標準版中則被大幅簡化呈現。

在古巴比倫版本之前，還存在一個蘇美語傳統，其中吉爾伽美什以「比爾加美斯」（Bilgames）之名，出現在五篇各自獨立的敘事之中。

這些比爾加美斯文本分別是：《比爾加美斯與阿伽》，講述烏魯克遭鄰邦君主阿伽圍城的故事；《比爾加美斯與胡瓦瓦》，即後來胡姆巴巴情節的前身；《比爾加美斯與天牛》；《比爾加美斯、恩基杜與地府》；以及《比爾加美斯之死》。

這五篇蘇美語文本比阿卡德語傳統更為古老，年代可追溯至烏爾第三王朝時期（公元前21世紀）。安德魯·喬治（Andrew George）在其著作《吉爾伽美什史詩》（The Epic of Gilgamesh，企鵝經典叢書，1999年）中提供了一份附英譯的完整校勘本。

其中一份特別重要的資料來源是《比爾加美斯之死》，該文本描述了這位英雄的死亡與葬禮。吉爾伽美什在地府中被任命為審判官，這一職能後來也在諸多咒術文本中得到體現。

這種同時身為過往英雄與亡者審判者的雙重身分，是美索不達米亞英雄人物中頗具代表性的一種構造。阿格·韋斯滕霍爾茨（Aage Westenholz）與安托萬·卡維尼奧（Antoine Cavigneaux）在多篇論文中分析了此文本對美索不達米亞末世觀念的重要意義。

研究史與影響脈絡

《吉爾伽美什史詩》的發現始於1853年霍爾姆茲德·拉薩姆(Hormuzd Rassam)在尼尼微亞述巴尼拔圖書館的發掘工作。泥板隨後被運往大英博物館，由喬治·史密斯(George Smith)進行釋讀。

他於1872年12月3日在聖經考古學會發表的演講《洪水的迦勒底記述》（”The Chaldean Account of the Deluge”）由《每日電訊報》（Daily Telegraph）部分資助，被視為現代亞述學的開端。

史密斯隨後前往尼尼微，於1873年發現了更多補全該作品的殘片。他的著作《創世記的迦勒底記述》（”The Chaldean Account of Genesis”，1876年）使這部史詩得以廣為人知。

現代版本大多依循安德魯·喬治（Andrew George）2003年的版本，並輔以來自蘇爾坦泰佩（Sultantepe，由傑弗里·蒂加伊〔Jeffrey Tigay〕於1982年發表）、烏加里特（Ugarit，由丹尼爾·阿爾諾〔Daniel Arnaud〕於2007年發表）以及哈圖沙（Hattusha，博阿茨柯伊〔Bogazköy〕，含赫梯語與胡里語譯本）的新發現材料。

這些跨地域的發現證明，這部史詩在公元前二千年間以多種語言在近東各文化中流傳，範圍從黎凡特一直延伸至安納托利亞。

其影響史範圍廣泛。在聖經研究領域，自喬治·史密斯以來，關於《吉爾伽美什》與希伯來聖經之間平行關係的討論一直是持續的議題。法蘭克·摩爾·克羅斯（Frank Moore Cross）、約翰·戴（John Day）與奧特馬爾·基爾（Othmar Keel）都曾在洪水敘事、《約伯記》以及《詩篇》中辨識出《吉爾伽美什》素材的痕跡。

在現代文學中，萊納·瑪利亞·里爾克（Rainer Maria Rilke，於書信中）、豪爾赫·路易斯·博爾赫斯（Jorge Luis Borges，於小說中）以及菲利普·羅斯（Philip Roth，於《反生活》（”The Counterlife”）中）都曾對這部史詩有所回應。阿爾伯特·舒特（Albert Schott）與沃爾夫拉姆·馮·索登（Wolfram von Soden）的德語譯本（雷克拉姆出版社，1958年）確立了這部作品在德語地區的地位。

吉爾伽美什，烏魯克之王與史詩英雄

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