蓋布(Geb)——埃及大地之神與奧西里斯之父

神話與世系

蓋布是舒與泰芙努特之子,因而是原初之神阿圖姆(Atum)的孫子。在金字塔文與棺文中,這一世系已被牢固確立:阿圖姆通過自我生成產生了舒與泰芙努特;兩者結合後生出蓋布與努特。

在神話的遠古時代,蓋布(大地)與努特(天空)緊緊相擁,以致兩者之間毫無空隙,無法形成任何生存空間。

身為父親的舒介入兩者之間,將努特高高托起,使她如天穹般橫跨於大地之上。蓋布則留在地面,四肢伸展,常被描繪為勃起的姿態,象徵他對被托舉而去的努特懷有無盡的渴望。

蓋布與努特結合後生下了四位奧西里斯系神祇:奧西里斯(生於第一日)、老荷魯斯(生於第二日)、賽特(生於第三日)、伊西斯(生於第四日)以及奈芙蒂斯(生於第五日)。

埃及曆法中的五個閏日(即所謂「額外之日」)被視為這些神祇的生日;每一日都有各自的節慶。普魯塔克(Plutarch)在《論伊西斯與奧西里斯》(《De Iside et Osiride》)第12章中保留了這一敘事的少數完整版本之一。

神話敘事描繪了蓋布與被托舉而去的妻子之間的緊張關係。其中一則特別的情節講述了蓋布與舒為爭奪神界統治權而發生的衝突。

在《擊敗阿佩普之書》(《Buch vom Niederwerfen des Apophis》)及與之相關的神學傳統中記載,蓋布奪取了父親舒的統治權,自己成為大地的王;他的稱號「諸神的世襲王子」(rpa)與「諸神之王」正反映了這一神話階段。

後來埃及的王權神學正是由蓋布的這段統治權延伸而來。

另有一則敘事將蓋布與強暴其母泰芙努特的情節相聯繫,此事在部分文獻中有所提及;從宗教史角度看,這或許反映了某種古老的大地父神與大地母神結合觀念的遺跡,而這一觀念在赫利奧波利斯神學體系中經過世系重新編排而被改寫。

這些陰暗的神話情節構成了通常被描繪得較為平和的蓋布形象的背景。在後來的傳統中,蓋布主要被尊崇為坐姿或臥姿的人居大地之神,人們透過田野的豐饌與植物的生長來感知其力量。

象徵、圖像與屬性

蓋布通常被描繪為一位仰臥在地上的男子,以一手或雙手觸碰植物、穀物,或表示「大地」(ta)的象形文字符號。

他的上方橫跨著努特那弓形彎曲的天空之身;兩者之間站立著舒,他高舉雙臂將母親與父親分開。這種「蓋布-努特-舒」的構圖是埃及《死者之書》與棺蓋上最常見的圖像組合之一;幾乎每一具晚期高等級石棺上都能見到這一圖像。

他的聖獸是尼羅鵠,埃及象形文字中他名字的符號正取自這種鳥。鵠在埃及是常見的家禽,但與蓋布的關聯使牠具有了特殊的崇拜地位;一些神廟中飼養聖鵠,死後會加以木乃伊化處理。

「偉大之鵠」(gengen wer)這一稱號源自宇宙之卵的觀念,是一種神學上的變體說法:一切生靈皆源自蓋布所產下的宇宙之卵,這使這位大地之神在宇宙起源論中佔有突出地位。

蓋布頭上通常佩戴著代表自己名字的象形文字(一隻鵠鳥),或上埃及的白冠。在一些浮雕中,他頭戴阿泰夫冠(Atefkrone),彰顯其統治者的尊貴地位。

他偶爾以綠色皮膚出現,暗示其與植被的聯繫,但這種膚色通常是奧西里斯的專屬特徵,極少用於蓋布。在王陵的天文圖飾中,蓋布身上點綴著星星或植物根須,將他的宇宙維度與植被維度連結在一起。

蓋布的立體造像自古王國時期便有留存。在帝王谷諸王陵(尤其是塞提一世、拉美西斯六世與圖坦卡門陵墓)的天花板上,蓋布皆以典型的橫臥姿態出現。一件晚期的重要雕像展示蓋布頭戴雙重王冠端坐的形象,現藏於柏林埃及博物館。

晚期棺蓋上,尤其是第三中間期與塞易斯時期(saitische Zeit)的作品,對蓋布的刻畫極為細膻精緻;他的身形沿著棺蓋的輪廓延展,胸前佈滿這位大地之神自身所生出的舒展植物。

祭祀與崇拜

蓋布（Geb）的崇拜在埃及宗教中無所不在，但並沒有一個像赫利奧波利斯（Heliopolis）對阿圖姆（Atum）、底比斯（Theben）對阿蒙（Amun）那樣的單一主要中心。蓋布在大多數神廟中都被視為赫利奧波利斯九神團的一部分而受到崇拜，設有自己的神堂，並出現在神廟浮雕的神學圖像計劃中。

他最重要的地方性聖地位於三角洲地區的巴塔（Bata，「蓋布之家」，靠近今日的班哈（Banha）的一座城市），蓋布在那裡被視為該城的主神；這座聖地目前只能從碑文中得知，並無考古遺跡可考。

在赫利奧波利斯，蓋布是阿圖姆-拉（Atum-Re）崇拜體系中不可或缺的一部分。赫利奧波利斯的祭司團維護著九神團的神學體系，蓋布在其中占有固定的地位。

在每日的神廟儀式中，會誦讀讚頌蓋布的聖歌，將這位大地之神稱頌為肥沃土壤與生長植物的承載者。一首重要的聖歌保存於「收穫祭文本」中，這些文本以碑文形式流傳於哈特謝普蘇特（Hatschepsut）的祭廟以及拉美西斯時期的祭廟（拉美西姆神廟、麥地那哈布神廟）。

在法老加冕典禮中，蓋布扮演著核心角色。國王會登上「蓋布的王座」，這象徵著他儀式性地承接對這片土地的統治權。

這一套用語自古王國時期以來便見於加冕碑文，並一直延續為埃及王權術語中的固定組成部分，直至羅馬帝國時期。國王去世下葬時，會被賦予與蓋布的等同身分，標誌著他從此世的統治過渡到來世的統治。

在埃及於二月至四月間慶祝的收穫節中，蓋布會收到最初的初穗祭品。農民將新麥的第一批麥束獻給這位大地之神；在某些地方性崇拜中，蓋布會與收穫之神奈普里（Nepri）——穀物的具體人格化——相互等同。

在底比斯（Theben）盛大的節日遊行（奧佩特節、河谷節）中，蓋布作為眾神集會的一部分被抬遊。在埃德富（Edfu）的神廟裡，節慶曆記載了他的誕辰；那一天恰好是曆外五日的第一天，人們會以獻祭與聖歌來慶祝。

重要聖所與神廟

蓋布並沒有像阿蒙（Amun）或普塔（Ptah）那樣宏偉的主要神廟。目前學界對其祭祀場所的辨識仍相當零碎。最重要的是巴塔（Bata），這是三角洲地區的一座城市，其名意為「蓋布之家」；據說主要的崇拜活動曾在此進行，但考古上的認定並不確定。

在赫利奧波利斯，蓋布在阿圖姆-拉神廟內設有一座神堂；在孟菲斯（Memphis），他在普塔神廟內設有一座神堂；在底比斯，他在阿蒙-拉神廟建築群內設有一座神堂。

在埃德富的荷魯斯（Horus）大神廟中，蓋布在牆面的神學圖像系列中占有顯著地位；但並未流傳下屬於他自己的獨立神堂。在阿拜多斯（Abydos）塞提一世（Sethos I.）的祭廟中，蓋布出現在為國王祝福的眾神行列之中。

在丹德拉（Dendara，哈托爾（Hathor）之神廟），蓋布有一幅屬於自己的牆面場景，畫中他以生命符號「安可」（Anch）觸碰國王；在菲萊（Philae）和埃斯納（Esna）也可見到類似的圖像安排。

在帝王谷，拉美西斯時期的王室墓室天花板上，繪有蓋布以大地之神身形躺臥的形象，其上方則是弓形彎曲的努特（Nut）女神。這類天花板圖像是埃及藝術中最令人印象深刻的蓋布圖像作品。

在塞提一世的墓室（KV 17）中，天花板圖像格外精細；蓋布在此以完整具形的姿態出現，植物自其身軀之中生長而出。

在哈爾加綠洲（Charga）的希比斯（Hibis）神廟中，有一套詳盡的圖像系列，描繪了赫利奧波利斯的九神團；蓋布在此占有核心位置。這些碑文與浮雕是後期埃及神學構思最為宏大精細的作品之一。

在埃斯納神廟以及孔翁波（Kom Ombo）神廟中，蓋布同樣出現在神學圖像計劃裡，但並未具有獨立神堂的性質。蓋布的重要性，與其說在於擁有自己的崇拜中心，不如說在於他在諸神網絡中所具有的宇宙論與世系傳承上的功能。

神話敘事

蓋布（Geb）最重要的神話情節是與努特（Nut）的分離。棺文（Sargtexte）與《日夜之書》都詳細描述了這場分離：蓋布與努特的父親舒（Shu）介入這對緊緊相擁的兄妹之間，用雙臂將努特高高舉起。

由此產生了天地之間的生存空間，這正是創世得以真正展開的前提。蓋布則留在地面上，常被描繪為勃起或雙臂伸展的姿態，試圖伸手觸及努特。這則敘事被視為人類最古老的天地分離神話之一。

歐西里斯眾神的誕生是另一則核心敘事。太陽神拉（Re）曾下令，努特一年之中任何一天都不得生育。然而，狡黠的文字之神托特（Thoth）在與月亮的賭局中贏得了額外五天，這五天不計入正常的一年之內。

就在這額外的五個閏日裡，努特依次生下了歐西里斯（Osiris）、老霍魯斯（Horus der Ältere）、賽特（Seth）、伊西斯（Isis）與奈芙蒂斯（Nephthys）。歐西里斯眾神的誕生正是埃及曆法中「五個閏日」（epagomenen Tage）的神話依據，這五天被慶祝為眾神的誕辰。

另有一則陰暗的神話情節，涉及蓋布與其子賽特之間的爭端。歐西里斯死後，霍魯斯繼承了王權，但賽特對此提出異議。蓋布身為這些爭鬥諸神的父親與祖父，擔負起仲裁者的角色。

在《霍魯斯與賽特之爭》（Papyrus Chester Beatty I）中，這是一部拉美西斯時期（Ramessiden-Zeit）的長篇敘事，蓋布是主持審理的眾神之一，最終裁定霍魯斯勝訴。由此，蓋布成為法老王權傳承的奠基者，這一王權經由霍魯斯延續至人間的法老。

《死者之書》（Buch vom Toten）中提到亡者「出自蓋布之體」。這一表述使蓋布成為一切大地生靈的源頭，並將亡者納入從阿圖姆（Atum）經舒與泰芙努特（Tefnut）到蓋布，再連結至創世本身的宇宙譜系之中。

在葬禮儀式中，亡者會被等同於蓋布，以助其順利過渡到亡者之國。這種等同在宗教史上頗值得注意，因為它使這位大地之神成為復活的保證：從大地而來者，終將回歸大地，並由大地重新湧現。

萬神殿中的關係

蓋布緊密地嵌入赫利奧波利斯（Heliopolis）九神團（Götterneunheit）的譜系網絡之中。他與姊妹兼配偶努特之間，因宇宙性的分離而相繫；他們的四個（或五個）子女正是核心的歐西里斯眾神。

他與父親舒之間存在著神話式分離的關係；正是這場分離產生了人類世界得以存在的生存空間。他與母親泰芙努特之間，在部分文本中存在類似夫妻的關係，但在赫利奧波利斯的主要譜系中，這一層關係被淡化了。

蓋布與歐西里斯之間有著特殊的父子關係。歐西里斯從蓋布那裡繼承了統治大地的王權；歐西里斯死後，過渡至陰間，王權便傳給了他的兒子霍魯斯。

這條由蓋布經歐西里斯到霍魯斯的世系，構成了法老王權傳承的神話原型。他與賽特之間則是一種矛盾的關係：賽特雖是蓋布之子，但其對歐西里斯的所作所為使他與父系一脈產生衝突；最終蓋布出面支持霍魯斯。

蓋布與拉之間存在一種神學上的關係。拉曾禁止努特在一年中任何正規的日子生育；托特憑藉機智繞過了這道禁令。

在較晚的文本中，拉被設定為至高之神，蓋布亦從屬於他；但蓋布仍保有大地之神與歐西里斯眾神先祖的職能。蓋布與穀物之神奈普里（Nepri）以及收穫女神蛇形神蕾涅努特特（Renenutet）之間存在功能上的關聯，這凸顯了他豐饒屬性的一面。

後世接受與詮釋

在希臘羅馬古典時代，蓋布通常被等同於克洛諾斯（Kronos），因為兩者都被視為年輕眾神的年邁始祖。普魯塔克（Plutarch）在《論伊西斯與歐西里斯》（«De Iside et Osiride» 12）中明確提及這種等同關係；狄奧多羅斯（Diodor，卷一第13章）則稱蓋布為「大地的古老之神」。

然而，與克洛諾斯的等同並非完全恰當，因為希臘傳統中的克洛諾斯帶有食人的特徵，而這與蓋布完全無關。在艾德夫（Edfu）、丹德拉（Dendara）與菲萊（Philae）等地希臘化時期的神廟文獻中，蓋布仍保留了埃及本名，並未完全被希臘化。

在赫密士文獻（hermetisches Schrifttum）中，蓋布有時被視為人格化大地的一個面向。晚期的魔法紙草文獻與護符利用對蓋布的祈求來達到保護與治療的目的；尤其在豐饒儀式與與大地相關的疾病治療中，人們會祈求蓋布。

躺臥大地之神與生長植物的圖像，作為一種視覺母題，在科普特（koptisch）民間傳統中留存下來，儘管蓋布之名並未明確地被繼續傳承。

蓋布在現代的重新發現始於商博良（Champollion）針對棺文的出版研究。十九世紀時，海因里希·布魯格施（Heinrich Brugsch）分析了蓋布的頌詩；二十世紀時，阿道夫·埃爾曼（Adolf Erman）、赫爾曼·格拉波（Hermann Grapow）、漢斯·邦內特（Hans Bonnet）與埃里克·霍爾農（Erik Hornung）系統地梳理了蓋布的神學地位。

近期研究，如詹姆斯·P·艾倫（James P. Allen）的《埃及的創世紀》（«Genesis in Egypt», 1988）與揚·阿斯曼（Jan Assmann）的《埃及》（«Ägypten», 1984），重新評價了蓋布作為宇宙大地之神的典範地位，並強調了他對埃及王權神學的重要性。在現代流行文化中，蓋布出現在克里斯蒂安·雅克（Christian Jacq）的小說作品，以及電腦遊戲系列《刺客教條：起源》（«Assassin’s Creed Origins»）之中。

宗教學脈絡的定位

蓋布(Geb)屬於地母神一類,在許多宗教中,這類神祇象徵著堅實的大地本身。從宗教史的角度來看,蓋布的性別歸屬十分特別:大多數宗教都將大地視為女性(如希臘的蓋亞〔Gaia〕、印度的普里蒂維〔Pṛthivī〕、中國的后土),而在埃及,大地卻是男性。

這是埃及神學中最引人注目的特點之一,並在結構上與安納托利亞及北歐宗教有相似之處,那些宗教中大地有時同樣被賦予男性形象。

埃及宇宙兄妹的配置(大地之神蓋布與天空之神努特〔Nut〕),以及他們因父親舒(Shu)而被分開的情節,在宗教史上獨一無二。這顛覆了常見的「天父地母」模式,將天空設定為宇宙夫妻中的女性一半,大地則成為男性一半。

埃及晚期的神學家有意識地反思了這一特點,並在讚美詩中明確加以強調;這使埃及宗教與尼羅河流域早期可能存在的母系社會底層產生了聯繫。

亨利·法蘭克福(Henri Frankfort)在《王權與諸神》(Kingship and the Gods)中,將「蓋布之座」這一表述分析為埃及王權神學的典範案例。法老並非坐在抽象或人為建構的寶座上,而是坐在地神蓋布具體的神聖身體之上;由此,王權的正當性乃是宇宙性的,而不僅僅是政治性的。

埃里克·霍農(Erik Hornung)在《古埃及的神觀》(Conceptions of God)中,強調了蓋布作為「奧西里斯諸神之父」的功能,由此也把握了蓋布在埃及來世信仰中的地位。

近年的比較宗教學研究將蓋布視為討論大地性別編碼的重要對照案例;埃及的模式表明,「大地母親」並非普世觀念,而是一種因文化而異的建構。

蓋布,埃及大地之神

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