迪馬內斯（Di Manes）——羅馬宗教中的亡靈

Di Manes，簡稱馬內斯（Manes），是羅馬宗教中最基本的觀念之一。羅馬人以此詞指稱亡者之靈，這些靈魂死後會進入一種集體性的、被視為神聖的存在狀態。

與某些其他宗教不同，羅馬人對個人死後命運的想像並不十分詳盡完整。信仰的核心不在於個別靈魂，而在於全體亡者，人們認為對他們負有照料與敬拜的義務。

從宗教史角度來看，馬內斯是羅馬家庭、記憶與宗教三者緊密相連的例證。照顧亡者是在世親屬的義務，疏於此責被視為宗教與社會上的失職。因此，馬內斯崇拜牢牢嵌入家庭及其延續性的結構之中。

馬內斯與羅馬世界中其他陰間力量之間的界線並不固定，例如拉爾神（Lares），以及被視為凶邪的拉爾瓦（Larvae）與雷穆瑞（Lemures）。

馬內斯通常被視為理應受到虔敬供奉的對象，但未被安葬或遭到疏忽的亡者，則可能被想像成不得安寧、帶有危險性的鬼魂。這種多樣性反映出在羅馬人的觀念中，正確處理死亡事宜有多麼重要。

馬內斯在語言與法律層面同樣深植於公共生活之中。羅馬最古老的成文法典《十二表法》（Zwölftafelgesetze）中，已載有關於葬禮權利的規定，間接保障了亡者的領域。

「Di Manes」一詞同時出現於奉獻銘文、墓誌碑刻與法律用語之中，顯示這一觀念是如何自然而然地貫穿整個羅馬社會。

Manes一詞僅以複數形式使用，通常與短語Di Manes連用，意為「善良的神明」。古典時代的語源解釋，將這個詞與古拉丁語形容詞manus聯繫在一起，該詞意為「善良」。

由此，Di Manes字面上意為「善良的神明」，這是一種委婉的稱呼，典型地體現了羅馬人對死亡領域所懷有的謹慎態度。

這種將其解釋為避諱美稱的觀點，在宗教史上頗具啟發意義。它顯示出羅馬人對待亡者時，兼具尊敬與畏懼的複雜情感，並刻意避免直接稱其為具威脅性的存在。類似的委婉策略也見於古代宗教中其他敏感的領域。

與馬內斯關係密切的是女神瑪尼亞（Mania），在部分文獻中被描述為馬內斯之母或主宰者。然而二者確切的關係仍不明確。

值得注意的是，Manes這個詞始終保持集體性的意涵。即便用於指稱某位特定的亡者，例如在墓誌銘文中，它所指的依然是此人作為全體亡者之一的身分，而非孤立的個別靈魂。

馬奈斯（Manen）並沒有固定的圖像形態。與呈現舞蹈姿態的拉瑞斯（Laren）不同，馬奈斯大體上始終保持無形無相。祂們並非透過家中神龕裡的雕像顯現，而是透過墓塚、墓誌銘與祭祀行為而得以維繫其存在。

馬奈斯信仰最重要的可見痕跡，便是墓誌銘。無數羅馬墓碑上都以「D M」或「D M S」開頭，這是「Dis Manibus」或「Dis Manibus Sacrum」的縮寫，意為將亡者奉獻給馬奈斯。

這樣的獻辭使墓塚成為一個具有宗教意涵的場所，並將亡者置於馬奈斯的庇護與群體之中。

在馬奈斯確實以圖像形式出現的場合，例如文學作品對顯靈的描述中，祂們大多被描繪成蒼白、如影般朦朧的形象。在勒穆里亞節（Lemuria）的夜間祭儀中，人們刻意不去正視這些不得安寧的幽靈，尤其要避免直視它們。

因此，馬奈斯的圖像誌，與其說是關於形象，不如說主要是關於場所與文字。墓碑、墓域以及鐫刻其上的獻辭，才是祂們真正的顯現形式。

馬內斯（Manen）與其說是敘事的對象，不如說是祭儀的對象。然而，仍有豐富的文學傳承，讓羅馬人對生者與死者關係的理解變得具體可見。詩人奧維德（Ovid）在其著作《歲時記》（Fasti）中，對帕倫塔利亞節（Parentalia）與勒穆里亞節（Lemuria）皆有詳盡的篇章描述，並由此提供了最重要的資料來源之一。

奧維德記載，羅馬早期曾因戰爭而疏忽了對死者的祭祀。結果，死者化為不得安寧的鬼魂侵擾城市，直到重新舉行祭儀後秩序才得以恢復。這則敘事說明了亡靈節慶的必要性，並強調了一個觀念：受到忽視的馬內斯可能會變得危險。

關於勒穆里亞節，奧維德記載了一則令人印象深刻的家宅儀式。家父在午夜起身，赤足走遍屋內，將黑豆從肩後拋出，並口誦一套固定的咒語，要求鬼魂離開家中。

這些記載顯示，羅馬人與死者的往來受到嚴謹的規範，並有固定的咒語與行為，用以調節與死者之間的關係。相對地，一套系統化的來世神話學，以及對地下世界詳盡的地理描繪，則更多屬於受希臘詩歌影響的文學傳統。

維吉爾（Vergil）在《埃涅阿斯紀》（Aeneis）中留下了一幅令人印象深刻的祭祖圖像：埃涅阿斯（Aeneas）在其父安基塞斯（Anchises）的墓前舉行隆重的獻祭，並呼喚亡父的馬內斯。

這個場景展現了墓地祭祀作為一項神聖義務，體現了「虔敬」（pietas）——對祖先的緊密聯繫。西塞羅（Cicero）也多次提及馬內斯，例如他在論法律的著作中指出，這些被視為神聖存在的死者的權利應當被視為神聖不可侵犯。

馬內斯崇拜包含私人與公開規範的兩個層面。核心是家族對墓地的照護。在特定的日子裡，親屬會將祭品帶到墓前，例如酒、牛奶、油、花朵和食物。重要的是履行義務與持續的緬懷，祭品本身的物質價值並不重要。

最重要的公開亡靈節慶是二月的帕倫塔利亞節（Parentalia），這個節日持續數日，並在費拉利亞節（Feralia）達到高潮。

在這段時期，公共事務部分停止運作，神廟關閉，各家族前往墓地供奉馬內斯。整個節期以卡里斯提亞節（Caristia）作為結束，這是生者之間家族和睦的一天，恰恰補足了對死者的祭祀。

五月則有勒穆里亞節（Lemuria），是為安撫不得安寧的鬼魂而設的節日。與較偏重照護性質的帕倫塔利亞節不同，勒穆里亞節帶有驅邪性質。其目的在於安撫並驅離在屋內遊蕩的鬼魂。

這兩個節日並存，顯示出羅馬亡靈信仰的雙重性質：一方面是對馬內斯的悉心崇敬，另一方面則是對不安亡靈的必要驅逐。整套祭儀體系的根本原則在於，生者對死者負有持續不斷的義務。

根據傳承，帕倫塔利亞節始於二月十三日，持續至二十一日，也就是被視為公開結束日的費拉利亞節當天。這段時期公共生活受到限制。奧維德在《歲時記》中記載，當時不舉行婚禮，因為這段時間屬於死者所有，官員也會卸下其職務標誌。

前八天專屬各家族的私人祭祀活動，只有費拉利亞節才具有公開性質。次日，即卡里斯提亞節，又稱「親族聚會日」（Cara Cognatio），在世的親屬會聚集共餐，明確以生者之間的和睦為目的。

五月的勒穆里亞節落在該月的第九、十一及十三日。奧維德將其名稱源自「勒穆瑞斯」（Lemures），即遊蕩的鬼魂，並將此節日在起源傳說上與羅慕路斯（Romulus）殺害雷穆斯（Remus）後的贖罪聯繫起來。

這同樣是一種文學上的建構，為這項祭儀賦予了一段起源故事。在勒穆里亞節期間，神廟關閉，也不舉行婚禮，因為這被視為不吉利的時機。

對瑪那斯（Manen）而言，保護主要意味著透過恰當的祭祀來加以照護。只要死者依禮下葬並定期得到供養，瑪那斯就被視為心懷善意的良善神靈，不必畏懼其臨近。

依羅馬人的觀念，危險出現在祭祀義務被疏忽之時：當有人未經安葬，或墓地遭到玷污。

對於這類情況，羅馬宗教有相應的驅邪儀式。其中最著名的例子便是「勒穆里亞節」（Lemuria）中的拋豆儀式。家主使用黑豆，口誦固定咒語，並在夜間依照嚴格規定的順序完成整套動作。

這項儀式旨在安撫亡靈，促使其離開屋宅。特別之處在於，行禮者不得回頭看那些亡靈，且必須嚴格遵守既定的言辭與動作。

墓地的法律地位同樣具有保護作用。墳墓被視為loci religiosi，即具有宗教性質的場所，玷污者將受到懲罰。墓誌銘中偶爾可見對可能盜墓者的詛咒，並將墳墓置於瑪那斯的庇護之下。

由此，法律規範與宗教觀念結合成一種保護機制，其目的與其說是保護生者免受死者侵害，不如說是保護死者免受生者侵擾。整體而言，這種保護實踐的核心，是維持生者與死者兩個領域之間的秩序。

另一種對待死者的規範方式，是針對非常死亡進行的贖罪之禮。若有人未能下葬，例如遺體未被尋獲，便被視為有可能化為不得安寧的遊魂，因此在這類情況下，人們可以修築一座空墓，即「假墓」（Kenotaph）。

藉此，逝者象徵性地獲得了一處歸所，其進入瑪那斯共同體的過渡因而得以完成。

羅馬人的瑪那斯崇拜，可以很好地歸入許多文化中都能見到的祖先與亡靈崇拜這一廣泛範疇。

在羅馬宗教內部，瑪那斯與拉瑞斯（Laren）、佩納特斯（Penaten）並列，也與被視為危險的拉爾瓦（Larven）、雷穆爾（Lemuren）相對。拉瑞斯較多地依附於特定地點，而瑪那斯則指向死者本身。

希臘的亡靈崇拜提供了一個對照，例如對墓地的照護，以及對地下世界陰影的想像。希臘世界同樣有特定的日子，人們在那時感到亡靈格外接近，也有用以驅離不安遊魂的儀式。

然而，兩者不能簡單等同，因為各自的宗教框架有所不同。羅馬人對家庭義務與受法律保護的墓地的強調，形成了自身獨特的面貌。

就學術分類而言，瑪那斯屬於集體祖先崇拜的類型，其核心在於死者群體及其與生者之間持續存在的關係，而非個人的來世命運。羅馬的這一形態透過大量銘文得到充分記錄，展現出宗教、家庭與紀念文化之間何等緊密地交織在一起。

瑪那斯（Manen）是研究羅馬宗教的重要課題，因為它們涉及人類如何對待死亡，而這正是每一種宗教的基本領域之一。

格奧爾格·維索瓦（Georg Wissowa）與庫特·拉特（Kurt Latte）對亡靈崇拜有詳盡的論述，而在較新的研究中，約翰·夏伊德（John Scheid）與約爾格·呂普克（Jörg Rüpke）等學者則進一步闡明了「帕倫塔利亞」（Parentalia）與「勒穆里亞」（Lemuria）兩項祭儀在儀式與社會層面的意涵。

一個重要的資料來源，是刻有Dis Manibus字樣的無數墓誌銘。這些銘文使研究者得以追溯瑪那斯崇拜在整個帝國範圍內、跨越各個社會階層與漫長時期的傳布情形。銘文學由此顯示出，瑪那斯的觀念是如何自然而然地根植於羅馬人的日常生活之中。

在今日的一般文化認知中，瑪那斯這個概念不如羅馬主要神祇那般廣為人知，但在探討古代葬葬習俗、博物館展覽以及歷史教育中，它仍經常出現。

凡是接觸羅馬銘文學的人，都會遇到墓碑上D M這一縮寫。對宗教學而言，瑪那斯仍是一個重要例證，說明一個社會如何以儀式性的方式安排生者與死者之間的關係。

近年來的研究還進一步闡明了亡靈節慶的社會功能。帕倫塔利亞及其後接續的「卡里斯提亞節」（Caristia），既是為死者所行的祭儀，也是家庭藉以在跨越生死界線的情況下，重新確認自身作為一個持久共同體的機會。

那些常常記錄逝者社會地位、年齡以及家族關係的墓誌銘，因此在學術研究中，同時被視為宗教史與社會史上首屈一指的珍貴資料。