班丹拉姆,西藏傳統中的女神

Q: 班丹拉姆（Palden Lhamo）對拉薩與達賴喇嘛有何意義？

班丹拉姆被視為拉薩城、達賴喇嘛以及整個格魯派的特別護持女神。拉姆拉措湖（Lhamo Latso），位於拉薩東南約150公里處，被視為她的居所，也是一座神諭湖：湖面上據說會顯現各種景象，其中包括在尋找已故達賴喇嘛轉世時所參照的徵象。因此，該湖在1935年尋訪第十四世達賴喇嘛的過程中發揮了重要作用。

班丹拉姆(Palden Lhamo,意為「榮耀女神」)是藏傳佛教中最重要的女性護法神。她以狂猛、忿怒且無所畏懼的姿態捍衛法(Dharma),對抗來自外部與內部的種種障礙。她的信仰遍及藏傳佛教四大教派。

女神西藏護法神(Dharmapāla)

班丹拉姆

班丹拉姆騎著騾子越過血海,以藍色皮膚、多臂與忿怒面容示現。她頭戴一具魔怪頭顱作為冠飾,揮舞著雙面斧。她的祈願修法守護著寺院、上師與修行者。她是達賴喇嘛的個人護法女神。

概覽:班丹拉姆

類型:藏傳佛教忿怒護法女神,格魯派唯一的女性主要本尊
神系:藏傳佛教(所有教派,尤以格魯派為重)
職能:護持法(Dharma),守護歷代達賴喇嘛與西藏政府,消滅魔障
主要特徵:黑藍色皮膚,第三眼,骷髏冠冕,騎騾越過血海
主要祭祀地:拉薩(拉姆拉措湖),布達拉宮內的拉姆拉康殿
藏文名稱:班丹拉姆(Pälden Lhamo),梵文:Śrīdevī

歷史定位

文獻年代

班丹拉姆(藏文Pälden Lhamo,意為「榮耀女神」)是藏傳佛教最重要的女性護法神之一。其根源可追溯至印度教中的迦梨(Kālī)與杜爾迦(Durgā)信仰傳統。自西元8世紀起,她在西藏便居於核心地位。

班丹拉姆信仰的鼎盛時期為14至15世紀,由宗喀巴與格魯派傳統確立。她是達賴喇嘛與傳統西藏政府的主要護法神。每次尋找新任達賴喇嘛之前,人們都會前往她所加持的聖湖拉姆拉措湖(顯像湖)觀看啟示影像。

分布範圍

主要祭祀地:拉姆拉措湖(位於拉薩東南方,是尋找達賴喇嘛轉世靈童時觀看顯像的聖湖)、位於拉薩布達拉宮內的拉姆拉康殿(她專屬的神殿空間)、哲蚌寺、色拉寺與甘丹寺(擁有班丹拉姆成就法傳承)。在不丹與尼泊爾,許多藏傳佛教寺院皆供奉她。國際上,任何具有護法女神修行的藏傳佛教中心皆可見其信仰。

文獻現狀

核心資料來源:藏傳密續中關於帕爾丹拉姆(Palden Lhamo)的修法儀軌(Sadhana)文本(依寺院傳承不同而有多種版本)、關於拉姆拉措聖湖(Lhamo Latso)的民間傳說，以及宗喀巴(Tsongkhapa)關於護法神傳統的著作。相關研究文獻包括:Linrothe《Ruthless Compassion》;Beer《The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs》(內含詳盡的帕爾丹拉姆圖像學論述);Lopez《Religions of Tibet in Practice》;Cabezón《Tibetan 儀式(Ritual)》。

名稱與書寫形式

班丹拉姆的圖像呈現包含特定的象徵元素,這些元素被賦予深層意涵。這些元素集中傳達了這位神祇的職能、力量來源、掌管範疇與宇宙角色。

這套視覺系統讓受過灌頂或具備文化素養的人得以領會其深層意義。顏色、聖物或武器、身體特徵、特定配飾,無一不具象徵意義,並依循傳統代代相傳。這套系統歷經數代仍保持穩定且可辨識,顯示出其根植於某種基本的原型結構。

特徵

班丹拉姆在西藏的宗教實踐與日常信仰理解中居於核心地位。人們在危急情況或特定的儀式性時節向這位神祇祈求,採用結構嚴謹的儀軌、祈禱或供養。這些修法皆嚴謹地代代相傳,通常由僧侶或修法專家主持。

自15世紀以來,歷代達賴喇嘛皆前往拉姆拉措湖尋求顯像啟示,這一事實顯示出人們對班丹拉姆護佑之力的深厚信賴根深柢固。她作為八大護法神中唯一的女性神祇,職責多重而繁複:她在教法尚未受到侵害之前便予以抵禦,協助克服已然發生的危難,騎乘騾子指引尋找新任達賴喇嘛轉世靈童的方向,並不間斷地守護著這片土地與其領袖。

外貌與象徵意涵

班丹拉姆被描繪為皮膚黑色或深藍黑色、頭髮狂亂的女神形象,通常擁有三隻眼睛。她頭戴一副由骸骨骷髏組成的冠冕,手持顱器與彎刀。她騎乘一頭白驢,或站立於屍體之上。烈火環繞著她的形體。這種圖像學象徵著她對抗一切障礙的忿怒之力。

資料卡:班丹拉姆

班達拉姆（Palden Lhamo）最重要面向的概覽。以下欄位歸納了其起源、職能、形象、崇拜方式、象徵符號與跨文化對應。

班達拉姆的起源

帕爾登拉姆源自密續傳統中的迦梨（Kâlî）信仰（印度教根源）。在藏族神話中，她原本是一位印度公主，嫁給了一位悖離法（達摩）的國王；身為佛教徒的她獻祭了自己的兒子並食其肉，以此斬斷丈夫的惡魔之道。

這份痛苦孕育出她作為護法女神的忿怒相。自此她騎乘騾子，行於一片人血匯成的湖泊之上。在藏傳佛教的傳承整合中，她與大黑天（瑪哈嘎拉）被視為互補的護法伴侶（一男一女）。

班達拉姆的信眾對象

藏傳佛教傳統中的主要護法女神。達賴喇嘛與西藏政府的守護者，摧毀有礙法（達摩）的魔障。拉姆拉措聖湖中會顯現異象，用以尋訪下一世達賴喇嘛，是西藏政教傳統中的核心儀式。

在個人崇拜中，人們在緊急危難時祈請她，尤其是在遭受嚴重魔障侵擾之時。她也是女性忿怒相本尊（Yidam）的守護者。

外貌

黑藍色（或深藍色）的女性形象，額間有第三眼，張開的口中露出獠牙。頭戴骷髏冠（五個骷髏頭），紅髮凌亂，周身環繞火焰光輪。她側坐騎乘在一頭白色騾子上，馬鞍是用她被獻祭兒子的人皮製成的。

她渡過一片人血之海。手中持有：骷髏碗（噠嘎巴拉，Kapala）、金剛杵（Vajra）、頂端有骷髏的棒杖。她佩戴蛇形項鍊、骨飾，身披虎皮裙。身邊伴隨兩位侍從：馬卡拉瓦克塔（Makâravaktrâ）（鱷魚頭女兒）與辛哈瓦克塔（Siṃhavaktrâ）（獅頭女兒）。

作用範圍

職能範圍：班達拉姆在每座格魯派寺院中每日受到崇拜。在遭受嚴重魔障威脅時，人們會在個人護法崇拜中祈請她。拉姆拉錯湖傳統獨具一格：在每次尋找達賴喇嘛之前，高階喇嘛都會前往此湖，在湖岸連日靜坐冥想，期望獲得關於下一世轉世的啟示性景象。

現任第六次達賴喇嘛尋訪（1933年）中，曾在湖面出現著名的鏡中顯現，浮現出「阿（Ah）」、「卡（Ka）」、「瑪（Ma）」三個字母的景象。

防禦方式

黑藍色皮膚、第三眼、骷髏冠、白色騾子（坐騎）、人皮馬鞍、血海、骷髏碗（Kapala）、金剛杵（Vajra）、頂端有骷髏的棒杖。侍從：鱷魚頭女兒、獅頭女兒。聖植物：無特定種類。聖色：黑色、深藍色、紅色。

對應形象

迦梨（Kâlî）（印度教，直接根源）、難近母（Durga）（印度教，相關的戰鬥女神）、大黑天（Mahakala）（佛教，男性互補搭配）、愛喬蒂（Ekajati）（金剛乘，相關的忿怒護法女神）、貝哈爾（Pehar）（金剛乘，相關的護法神）、塞赫麥特（Sechmet）（埃及，嗜血女神的對應）、厄里倪厄斯（Erinyen）（希臘，復仇女神群）、赫卡忒（Hekate）（希臘）、瑪門布莉姬特（Maman Brigitte）（巫毒教）。班達拉姆是藏傳佛教中獨一無二的主要護法女神。

班達拉姆在其他文化中的對應形象

忿怒形態的女性護法神祇，常伴有動物坐騎與武器，這類形象從印度教（迦梨、難近母）一直延伸到日本的鬼子母神（Kishimojin）；在藏族的語境中，班達拉姆特別代表著國家與寺院秩序的象徵。

猶太傳統

示卡尼（Shekinah）作為女性化的神之臨在（Schechina），以及莉莉絲（Lilith）作為野性女性力量的化身，都與班達拉姆共享女性神聖性的維度，只是缺少忿怒護法的職能。

希臘羅馬世界

雅典娜（Athena）作為好戰的護法女神，以及赫拉（Hera）作為具有權威的王后，都與班達拉姆的角色有所接近，但缺乏忿怒密教的維度，也沒有魔怪慶典的象徵意涵。

日耳曼傳統

瓦爾基里（Valkyren）與弗蕾雅（Freyja）作為戰爭女神，體現了女性的戰鬥力量，而諸命運女神（Nornen）則象徵著命運與守護，這種綜合體與班達拉姆頗為相似。

印度教

難近母（Durga）與迦梨（Kali）作為忿怒母神，與班達拉姆共享女性、忿怒與護法職能的綜合體現，二者皆是密教印度教中的核心神祇。

拉薩與達賴喇嘛的護法女神

吉祥天母（藏語 dPal ldan lha mo，梵語 Shri Devi）在藏傳佛教中佔有極為重要的地位，其地位遠超出一般護法神的範疇。

她被視為最重要的女性護法神（守護佛法者），也是歷代達賴喇嘛及格魯派的個人護法神。她與西藏首府之間的特殊聯繫，與拉薩東南方的聖湖拉姆拉措緊密相關。

據傳統說法，在湖面上可以看見種種幻象，為尋訪高階喇嘛轉世提供指引。第二世達賴喇嘛根敦嘉措（1476年至1542年）在湖畔興建寺院，鞏固了神祇、聖湖與神諭傳統三者之間的聯繫。

在拉薩，吉祥天母於大昭寺與布達拉宮中皆設有專屬的神殿。她的神像每年會在一場遊行中被抬經全城。

這種公開的敬奉活動將國家祭祀與政治秩序的守護結合在一起，因為吉祥天母被視為達賴喇嘛政權的守護保證者。從宗教學的角度來看，她正是一個範例，說明一位原本源自印度的神祇如何在西藏被轉化為承載國家職能的角色。

她與印度Shri Devi的認同關係，顯示出一段悠久的前身歷史。在印度，這一形象與忿怒護法神的範疇相關聯，後來才在密續體系中發展出西藏的獨特形態。

她與格魯派之間的緊密聯繫，其實是在十五、十六世紀期間，隨著該派系逐漸取得政治影響力才形成的。因此，若要理解吉祥天母的角色，必須將她置於寺院政治、神諭傳統與國家祭祀相互作用的脈絡中來看待，而不能將她視為孤立的神話人物。

圖像誌：騾子、鞍具與忿怒的象徵

吉祥天母的圖像表現遵循一套固定的典範，其中每個元素皆有其神話上的依據。她騎乘一頭騾子行於血海之中，形貌為深藍色皮膚、三眼，面容忿怒，露出獠牙。

她右手持棒或杵，左手托著一個顱器。頭髮向上豎立如火焰般燃燒，通常頂戴五個骷髏頭作為冠飾。

特別引人注意的是那頭騾子。牠的臀部上有一隻眼睛，據傳說所述，這是楞伽國忿怒之神向逃跑中的女神射出的一箭所致。這一箭並未殺死她，而是射中了她的座騎，並化為一隻警醒守望的眼睛。

鞍具覆蓋著一個惡魔剝下的皮，馬轡則以蛇為材。鞍袋上懸掛著一團具有法力的線團，以及一顆用於占卜的骰子。這些器物皆彰顯她作為掌控命運與生命之線的神祇之功能。

物質文化中留存有大量吉祥天母的青銅造像，尤其是唐卡畫作，自十七世紀以來便流傳於格魯派各大寺院之中。在秘密的護法神殿，即gönkhang之中，她的畫像常被遮蓋起來，僅限已受灌頂的僧侶得以瞻視。

西方的收藏機構，如柏林亞洲藝術博物館或紐約魯賓博物館，皆保存有重要的相關藏品。這一圖像傳統歷經數百年依然驚人地穩定，反映出畫師所依循的儀軌描述文本（sadhana）具有嚴格的定型性。與此相似的、同樣繁複的忿怒圖像誌，亦可見於大威德金剛（Yamantaka）與葉卡札蒂（Ekajati）之中。

關於兒子的神話與護持佛法的自我誓約

關於帕爾丹拉姆（Palden Lhamo）最著名的一則傳說，說明了她如何成為護法女神。在她的前世傳說中，她曾嫁給食人國蘭卡（Lanka）的國王，那是一個佛法遭受打壓的地方。

她發下誓願，要讓丈夫改信佛教，若無法做到，便要斷絕其王室血脈。當勸化失敗後，她親手殺死了自己的兒子，也就是被指定的王位繼承人，剝下他的皮做成鞍墊，隨後向北方逃亡。

逃亡途中，國王向她射出一支毒箭，箭矢射中了她所騎乘的騾子，化為騾子後臀上那隻著名的眼睛。傳說帕爾丹拉姆隨後將毒液從傷口中吸出，並將其力量轉化為療癒之源。

這則激烈的敘事在宗教學上具有多層意涵：殺子之舉並非以殘酷為目的，而是象徵著不惜一切代價守護佛法的極端決心。被剝下的皮因此成為獻祭的象徵，而非勝利的象徵。

在密續的詮釋中，帕爾丹拉姆屬於那些原本屬於危險世間護法的神祇之列，後經一位證悟的上師調伏，並被納入護持佛法的行列。

傳統將這一調伏之舉歸於蓮花生大士（Padmasambhava）或其他早期上師。因此，她處於純粹證悟護法神與世間護法之間。在此體系中，殺子的傳說用以說明，為何一位出身令人畏懼的神祇仍能成為可靠的護法者：她的誓願使她永不動搖地受此約束。

儀式、神諭與年度慶典

對帕爾丹拉姆的禮敬在格魯派（Gelug）寺院中有著嚴格的規範。僧侶們會在gönkhang（護法殿）中，依循每月及每年的週期，誦讀她的sadhana修法儀軌與祈請文。

最重要的公開慶典落在藏曆正月十五日。在拉薩，人們會以遶境遊行的方式抬出她的聖像，民眾借此祈求來年的庇護。

與她關係密切的還有神諭傳統。乃瓊（Nechung）國家神諭主要與神祇白哈爾（Pehar）相關，但帕爾丹拉姆被視為地位更高的女性護法，其意志可透過拉姆拉措（Lhamo Lhatso）聖湖中所見的景象來解讀。

在尋訪達賴喇嘛轉世靈童時，這些湖中景象發揮了公認的作用；例如1930年代尋訪第十四世達賴喇嘛時，攝政與尋訪團便曾前往此湖觀相。

在日常的儀式中，帕爾丹拉姆也會以符合其忿怒本性的供品來安撫，其中包括麵團製成的朵瑪（torma）供像、深色茶水、酒類，以及象徵性的肉與血的供品。

這些供品不應理解為對暴力的崇拜，而是遵循密續的邏輯：以屬於忿怒神祇自身境界的物品來祈請她，以引導她的力量護持修行者。

此外，她與冬季月份之間也有著特殊的聯繫，在這段時期護持儀式會格外密集地舉行。學術研究，特別是勒內·德·內貝斯基-沃科維茨（René de Nebesky-Wojkowitz）在其代表作《西藏的神諭與鬼神》（Oracles and Demons of Tibet，1956年）中，已對這套儀式體系作了詳盡記錄，至今仍是核心的參考資料。

西方的接受與研究史

帕爾丹拉姆（Palden Lhamo）相對較早便進入了歐洲藏學研究的視野。19世紀的旅行者與傳教士常帶著不安的心情描述這些忿怒護法神，並將其解讀為藏傳佛教據稱陰暗性格的證據。如今這種帶有評判色彩的觀點已經過時。真正的學術研究始於20世紀初期大規模資料彙編的展開。

其中關鍵性的貢獻來自勒內·德·內貝斯基-沃科維茨（René de Nebesky-Wojkowitz），他於1956年出版的著作《西藏的神諭與鬼神》（Oracles and Demons of Tibet）首次系統地整理了藏傳護法神的文本、圖像學與儀式。

後續的研究，例如艾米·海勒（Amy Heller）針對圖像學的探討，或近年對格魯派歷史的新研究，都補充了這一圖景，並勾勒出帕爾丹拉姆由印度的希裡黛薇（Shri Devi）發展為西藏國家護法神的歷史脈絡。

在較近期的接受史中，帕爾丹拉姆透過藏傳佛教藝術展覽而為更廣泛的大眾所熟知。她的唐卡（thangka）畫像是忿怒尊圖像藝術中最令人印象深刻的範例之一，並在許多收藏圖錄中受到詳盡討論。

在大眾認知中，她有時會與其他傳統中的形象相比較，例如陰暗的母神，但這種比較並未能把握她在佛教體系中特有的功能。

從學術角度而言，她始終是一個引人關注的案例：她展現了一位神祇如何在數百年間，同時被固定於禮儀體系之中，又被賦予政治上的功能。目前尚待解決的問題，主要涉及她與格魯派結合的確切年代，以及她的信仰在不同地區所呈現的各種形式之間的關係，這些問題至今仍只獲得部分釐清。

延伸連結

參考文獻（精選）

更多標準著作請參見文獻目錄。

關於班丹拉姆（Palden Lhamo）的常見問題

班丹拉姆（Palden Lhamo）在藏傳佛教中是誰？

班丹拉姆（Palden Lhamo，藏語，意為「榮耀女神」，梵語Shri Devi）是藏傳佛教中最重要的女性護法神，也是眾大護法（Dharmapala）中唯一的女性形象。

她以令人畏懼的形象呈現：深藍色皮膚，騎乘一頭穿越血海的騾子，馬鞍以她親生兒子剝下的皮製成。這種強烈的圖像語言應從象徵意義來理解，代表著在通往覺悟之路上摧毀障礙時毫不妥協的力量。

班丹拉姆（Palden Lhamo）對拉薩與達賴喇嘛有何意義？

班丹拉姆被視為拉薩城、達賴喇嘛以及整個格魯派的特別護持女神。

拉姆拉措湖（Lhamo Latso），位於拉薩東南約150公里處，被視為她的居所，也是一座神諭湖：湖面上據說會顯現各種景象，其中包括在尋找已故達賴喇嘛轉世時所參照的徵象。因此，該湖在1935年尋訪第十四世達賴喇嘛的過程中發揮了重要作用。