Dagda آئرلینڈ کی کیلٹک روایت کا ایک دیوتا ہے، جسے "اچھا دیوتا” (Good God)، تمام اشیاء کا پدر اور آقا کہا جاتا ہے، اور یہ اساطیری روایت میں مرکزی مقام رکھتا ہے۔ وہ Tuatha Dé Danann کے مرکزی دیوتا کی نمائندگی کرتا ہے اور مذہب کی تاریخ میں ہند-یورپی "حاکم دیوتا” یا "سب کچھ جاننے والے” دیوتا کی نوع کا ثبوت ہے۔ پدری اور قبائلی دیوتا کے طور پر وہ قبیلے کے محافظ نظام کی علامت ہے۔
Dagda کو ایک انتہائی طاقتور، فراخ دست اور علم سے مالامال دیوتا کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، جو موسیقی، طبابت، لوہاری اور جادو پر عبور رکھتا ہے۔ اس کا مرکزی عنصر وافر خزانے کا دیگ (Coire Ansic) ہے، جس سے کوئی بھی بھوکا نہیں جاتا، اور اس کی وینا (ہارپ) موسموں کو ترتیب دیتی ہے۔
وہ Tuatha Dé Danann کے بہت سے ارکان کا پدر اور جنگوں میں سردار ہے۔ Cath Maige Tuired میں وہ Fomoránn کے خلاف جنگ میں نظر آتا ہے۔
بنیادی متون میں Lebor Gabála Érenn ("کتاب الفتوحات”)، Cath Maige Tuired ("معرکۂ میدانِ Mag Tuired”) اور Metrical Dindshenchas شامل ہیں۔ یہ قرون وسطائی آئرش متون، جو آٹھویں سے بارہویں صدی عیسوی کے درمیان تحریر کیے گئے، قدیم تر دیومالائی مواد کو محفوظ رکھتے ہیں۔ Bernhard Maier اور Proinsias Mac Cana نے اس شخصیت کو ہند-یورپی ڈھانچوں میں ایک ابتدائی پدر دیوتا کے طور پر درجہ بند کیا ہے، جو Dyaus یا Zeus کی نوع سے موازنہ پذیر ہے۔
Dagda سے متعلق تحریری روایت کئی صدیاں قبل تک پھیلی ہوئی ہے، اور اس سے بھی قدیم شفاہی روایتیں اس سے پہلے موجود تھیں۔ کیلٹک لوگوں نے اس وجود یا تصور کو غیر معمولی طویل عرصے تک محفوظ رکھا اور اسے نسل در نسل احتیاط کے ساتھ منتقل کیا، جو اس کی مرکزی مذہبی اور ثقافتی اہمیت کی دلیل ہے۔
Dagda کے گرد بُنی گئی روایتیں ابتدائی آئرش قرون وسطیٰ سے صدیوں تک نقل ہوتی رہیں؛ Cath Maige Tuired سولہویں صدی کے ایک مخطوطے میں موجود ہے، جس کا متن لسانی اعتبار سے واضح طور پر زیادہ قدیم ہے۔
عیسائیت کے غلبے کے بعد کاتبوں نے Tuatha Dé Danann کو ایک ماقبل تاریخی قوم کے طور پر پیش کیا، تاہم Dagda کی علامت کے طور پر گرز، دیگ اور ہارپ باقی رہیں۔ آئرش لوک روایت میں وہ Síd کی پہاڑیوں کی ایک شخصیت کے طور پر زندہ رہا، اور متون کے مطابق اسے Brú na Bóinne کے آقا کے طور پر انہی پہاڑیوں سے منسوب کیا گیا تھا۔
Dagda کسی مخصوص خطے یا مقامات تک محدود نہ تھا، بلکہ پوری کیلٹک دنیا میں عالمگیر طور پر جانا جاتا، پوجا جاتا یا احترام کے ساتھ ہیبت زدہ نظر سے دیکھا جاتا تھا۔ خواہ بڑے شہری مراکز ہوں یا دور افتادہ دیہی علاقے، سماجی اشرافیہ ہو یا عام لوگ، اس وجود کی روحانی یا ثقافتی اہمیت ہر جگہ تسلیم شدہ اور ہمہ گیر تھی۔
Dagda کے لقب Eochaid Ollathair (کل کا پدر) اور Ruad Rofhessa (عظیم علم کا آقا) اسے Tuatha Dé Danann اور یوں آئرلینڈ کے اساطیری اجداد پر پدری مقام عطا کرتے ہیں۔ Lebor Gabála اسے آبائی سلسلے میں شامل کرتا ہے جس سے آئرش شاہی خاندان نسب جوڑتے تھے۔
اس کی وابستگی آئرلینڈ تک محدود رہی؛ اس مواد کا پھیلاؤ خانقاہوں کے مخطوطات اور Filid (شاعر-عالموں) کی فن تلاوت کے ذریعے ہوا، جنہوں نے تجارت کی شمولیت کے بغیر اسے پورے ملک میں معروف کیا۔
بنیادی مآخذ: Lebor Gabála Érenn (نویں-دسویں صدی میں مدوّن، قدیم تر مواد کا احاطہ کرتا ہے)، Cath Maige Tuired (قرون وسطائی، لیکن قدیم تر نسخے قابل تعمیر نو)، Metrical Dindshenchas۔
زمانی دور: اساطیر عہدِ آہن یا ابتدائی قرون وسطیٰ کے حالات (تقریباً 500 ق۔م۔ تا 800 ع۔) کی عکاسی کرتے ہیں، تاہم تدوین آٹھویں سے بارہویں صدی عیسوی کے درمیان ہوئی۔ محققین: Mac Cana (Celtic Mythology)، Bernhard Maier (Die Religion der Kelten)، Sjoestedt (Gods and Heroes of the Celts) نے Dagda کا منظم مطالعہ پیش کیا ہے۔
Dagda کو مختلف مآخذ اور فنی روایات میں بعض مخصوص اور بار بار آنے والے مصوّری عناصر (iconographic elements) کے ساتھ پیش کیا جاتا ہے، جو دہائیوں اور مختلف جغرافیائی خطوں میں نسبتاً ثابت رہتے ہیں۔ یہ عناصر گہرے علامتی مفہوم سے بھرپور ہیں اور بڑی اہمیت کے حامل ہیں؛ ان میں محض سجاوٹ یا اتفاق کا دخل نہیں۔
Dagda کے تین اثاثے ایک مربوط نظامِ معنی بناتے ہیں: گرز، جس کا ایک سرا مارے اور دوسرا زندہ کرے، زندگی اور موت پر اس کی قدرت کو ظاہر کرتی ہے۔ دیگ، جس کے بارے میں Cath Maige Tuired کہتی ہے کہ کوئی اس سے ناسیر واپس نہ گیا، وفرت اور مہمان نوازی کی علامت ہے۔
ہارپ، جس سے وہ موسموں کو ترتیب دیتا اور ہنسی، گریہ اور نیند کو طلب کرتا ہے، اسے وقت اور جذبات پر حکمرانی سونپتی ہے۔ اس کا لقب Eochaid Ollathair (کل کا پدر) اور "اچھے دیوتا” کا خطاب اس تصویر سے ہم آہنگ ہے: جو آئرش بیانیہ روایت سے آشنا ہوتا، وہ ان عناصر سے دیوتا کے مقام اور اختیار کا ادراک کر لیتا۔
Dagda کیلٹک لوگوں کی مذہبی رسوم، روزمرہ کے مناسک اور روزمرہ کے تصوراتی فہم میں مرکزی حیثیت رکھتا تھا۔ لوگ نازک یا مخصوص مواقع پر یا بعض رسمی موسمی اوقات میں اس وجود کی طرف رجوع کرتے تھے، منظم اور اکثر پرشکوہ رسومات، دعاؤں یا نذرانوں کے ساتھ۔
Dagda کے ساتھ برتاؤ کے بارے میں جو کچھ معلوم ہے وہ انہی متون سے ماخوذ ہے جنہیں قرون وسطیٰ کے آئرش علما اور راہبوں نے مقررہ قواعد کے تحت مدوّن کیا۔
Lebor Gabála اور Cath Maige Tuired خانقاہی کتاب خانوں میں تربیت یافتہ کاتبوں نے نقل کیں، جو Filid (شاعر-عالم طبقے) کے علم سے مدد لیتے تھے۔ مواد کی نقل و انتقال اس طرح ان ماہرین کے ہاتھ میں رہی جو اپنی تعلیمی روایت کے اصولوں پر کاربند تھے۔
یہ حقیقت کہ Dagda سے متعلق مواد ابتدائی قرون وسطیٰ سے سولہویں صدی کے مخطوطات تک بار بار نقل ہوتا رہا، ظاہر کرتی ہے کہ آئرش علما اسے کتنی اہمیت دیتے تھے۔
جو افعال متون نے اسے سونپے ہیں وہ متنوع ہیں: گرز سے وہ قتل اور زندہ کرنے کی طاقت رکھتا تھا، اس کے دیگ نے ہر مجمع کو سیر کیا، اور Cath Maige Tuired میں وہ گفت و شنید اور چالاکی سے Fomoire کی حکومت سے Tuatha Dé Danann کے نظام کی طرف منتقلی کو ممکن بناتا ہے۔
یہ تعارفی خاکہ Dagda کو چھ جہتوں میں روشناس کراتا ہے: Tuatha Dé Danann میں اس کی اساطیری اصل اور مقام، اس کے حلقہ ہائے عبادت اور سماجی سیاق، اس کے مصوّری نشانات اور جادوئی اوصاف، اس کی کائناتی اور جنگی قوتیں، نیز استغاثہ کی صورتیں اور ثقافتی متوازیات۔ یہ اس کثیر الجہات ابتدائی دیوتا کی ایک مکمل تصویر پیش کرتا ہے۔
Dagda کا تعلق Tuatha Dé Danann سے ہے، وہ اساطیری دیومالائی نسل جس نے Cath Maige Tuired میں آئرلینڈ کو آباد کیا۔ وہ پدرِ اعلیٰ کا فرزند ہے یا خودروئیدہ؛ نسب نامہ ناقص ہے۔
اس کی اصل ماقبل کیلٹک یا ابتدائی ہند-یورپی ہے۔ جغرافیائی اعتبار سے آئرلینڈ، بالخصوص Mag Tuired کے میدان، اس کا مرکزی خطہ ہیں۔ پہلے ادبی حوالے آٹھویں-نویں صدی کے متون میں ملتے ہیں۔
Dagda کو جنگجوؤں، ڈرووڈز، کاریگروں اور شاہی خاندانوں نے پوجا۔ پدر اور علم کے محافظ کے طور پر وہ علم و دانش کا سرپرست تھا۔ جنگی سیاق میں جنگجو اسے پکارتے تھے۔ خواتین زرخیزی کے معاملات میں اس کی طرف رجوع کرتی تھیں۔ اس کے دیگ نے اسے سماج اور قبیلے میں فلاح و وافرت کی تقسیم کا سرپرست بنایا۔
Dagda کو ایک فربہ اندام، طاقتور مرد کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، اکثر اس کے مخصوص دیگ (Coire Ansic) اور جادوئی ہارپ کے ساتھ۔ بعض بیانات میں وہ ہرن کی چمڑی کا لباس یا سادہ پوشاک زیب تن کیے ہوتا ہے۔
اس کی ظاہری شکل باوقار اور قدیم الوضع ہے، اس کے فرزندوں کی طرح پر شکوہ نہیں۔ کبھی کبھی اسے گرز یا ایسے ہتھیار کے ساتھ دکھایا جاتا ہے جو قاتل بھی ہے اور شافی بھی۔
Dagda کو پدرانہ اور عطا کرنے والا سمجھا جاتا ہے۔ ڈرووڈز اور بادشاہ حکمت اور برکت کے لیے اسے پکارتے تھے۔ بحران کے اوقات میں اس کے دیگ کو وافرت کی واپسی کی علامت کے طور پر استعمال کیا جاتا تھا۔ روایت Dagda کو حفاظت اور برکت کے دیوتا کے طور پر جانتی ہے، اسے نقصان دہ اثرات سے منسوب نہیں کیا جاتا۔ عصری استغاثہ دولت، عقل مندی اور خاندانی تحفظ کے لیے کیا جاتا ہے۔ دفعی رسومات کی ضرورت نہیں چونکہ وہ خیر خواہ ہے۔
موازنہ پذیر شخصیات میں Jupiter (رومی) بحیثیت دیوتاؤں کے پدر اور حاکم، Zeus (یونانی) بحیثیت کل کے پدر اور نظام کے محافظ، ہندوستانی Dyaus Pitar بحیثیت آسمانی پدر دیوتا، اور جرمانی Wodan بحیثیت حکمت اور قدرت کے دیوتا شامل ہیں۔ "اچھے دیوتا” کا پہلو رومی Jupiter Optimus Maximus ("بہترین اور عظیم ترین”) کے لقب سے متوازی ہے۔
رسومات اور پرستش
Dagda کو چار کیلٹک تہواروں پر پوجا جاتا تھا، بالخصوص Samhain (یکم نومبر) کو، جب زندگی اور موت کے درمیان حد شفاف ہو جاتی ہے۔ نذرانوں میں غلہ، گوشت اور شہد کی شراب شامل تھی۔ ڈرووڈز بھرپور فصل اور فوجی فتح کے لیے Dagda کی برکت حاصل کرنے کو طویل رات کے مناسک ادا کرتے تھے۔ اس کی قربان گاہیں اکثر مقدس چشموں کے پاس ہوتی تھیں۔
دعائیں اور استغاثہ
استغاثہ اس کی ہمہ جہتی پر زور دیتا تھا: "Dagda، ہم سب کے پدر، ہمیں وافرت اور فتح عطا کر۔” جنگجو اسے گرز کو جنگی علامت کے طور پر پیش کر کے پکارتے، کسان ہارپ کو ہم آہنگی کے ضامن کے طور پر۔ Ó Néill نسب ناموں سے ماخوذ ایک روایتی فارمولہ یوں تھا: "اچھا دیوتا یہ جنگ ہمارے لیے طے کرے۔”
تعویذ اور حفاظتی علامات
Dagda کی گرز (لکڑی کے تعویذ یا کندہ شکل میں) ناقابل شکست قوت کی علامت تھی۔ ہارپ کو رسمی ساز و سامان میں دہرایا جاتا تھا۔ دیگ کی علامت (دائرے میں چار پنج ضلعی) وافرت کا تعویذ تھی۔ سونے کے دیگ کی نقلیں کیلٹک بستیوں میں مقدس اشیاء کے طور پر محفوظ رکھی جاتی تھیں۔
یہودی روایت: خدا کی پدرانہ نگران قوت کے استعارے (زبور 23) یا Zion کے دیوتا بحیثیت فلاح کے ضامن سے دور کی مشابہت ہے۔ شخصیت یافتہ دیوتا کی صورت میں کوئی براہ راست مماثلت نہیں۔
یونانی-رومی دنیا: Zeus بحیثیت آسمانی پدر، حاکم اور علم کا دیوتا، Jupiter بحیثیت اس کا رومی ہم پلہ جس میں وافرت اور برکت کا پہلو بھی ہے۔ Kronos (دیوتاؤں کا پدر) اور Hades (دولت کا دیوتا، Plutus) وافرت اور عالمِ زیریں کی حکمرانی کے پہلو ظاہر کرتے ہیں۔
میسوپوٹامیا: Enlil بحیثیت اعلیٰ ترین دیوتا اور نظم کا محافظ، Enki بحیثیت حکمت اور وافرت کا عطا کرنے والا۔ دونوں Dagda کے کردار سے مشابہت رکھتے ہیں بحیثیت قادر مطلق اور علم سے بھرپور پدری شخصیات۔
ہند/ایشیا: Dyaus Pitar (آسمانی پدر) بحیثیت ہند-یورپی ابتدائی پدر دیوتا کا نمونہ۔ Brahman اور Varuna بحیثیت کائناتی نظم چلانے والے دیوتا۔ Indra بحیثیت جنگجو بادشاہ اور برکت دینے والا، Dagda کے جنگی اور دولت کے پہلوؤں سے مشابہت ظاہر کرتا ہے۔
Dagda آئرش دیومالا کی مرکزی شخصیات میں سے ایک ہے اور Túatha Dé Danann سے تعلق رکھتا ہے، جو آئرش روایت کا دیومالائی دیوتاؤں کا قبیلہ ہے۔ اکثر دیومالاؤں کے برعکس، Dagda کے بارے میں ہماری معلومات قرون وسطائی عیسائی مخطوطات سے آتی ہیں جن میں راہبوں نے قدیم تر بیانی روایتوں کو مدوّن کرتے ہوئے انہیں ازسرنو تشکیل دیا۔
اہم ترین مآخذ Lebor Gabála Érenn ہے، یعنی کتاب الفتوحات، جو آئرلینڈ کی آبادکاری کی ایک شبہ تاریخی داستان ہے، اور بالخصوص Cath Maige Tuired، معرکۂ میدان Mag Tuired، جو Túatha Dé Danann کی پراسرار Fomoiri کے خلاف لڑائی بیان کرتی ہے۔ اسی داستان میں Dagda سب سے نمایاں طور پر ابھرتا ہے۔
وہاں Dagda ایک قوی لیکن بیک وقت کھردری اور کبھی کبھی مضحک خدوخال والی شخصیت کے طور پر سامنے آتا ہے۔ فیصلہ کن معرکے سے قبل وہ Fomoiri کے پڑاؤ میں جاتا ہے، جو اسے تمسخر کے طور پر دودھ، آٹے، چربی اور پورے خنزیروں سے بنا ایک بڑا دلیہ پیش کرتے اور اسے مجبور کرتے ہیں کہ سب کچھ کھا لے۔ Dagda واقعی سب کھا لیتا ہے، یہاں تک کہ مشکل سے چل پاتا ہے۔
تحقیق اس واقعے کو تحقیر نہیں بلکہ Dagda کی فطرت کی طرف ایک اشارہ سمجھتی ہے بحیثیت وافرت اور فراوانی کے دیوتا کے۔
اس کا لقب، جسے "اچھا دیوتا” کے طور پر تعبیر کیا جا سکتا ہے، مآخذ کے مطابق اخلاقی نیکی کی بجائے مہارت کی طرف اشارہ کرتا ہے، یعنی یہ کہ وہ ہر چیز میں اچھا، بہت سی چیزوں میں ماہر ہے۔ کیلٹک دیوتاؤں کے حلقے کی متعلقہ شخصیات Lugh اور Morrígan میں ملتی ہیں۔
Dagda آئرش مآخذ میں تین مخصوص اثاثوں سے پہچانا جاتا ہے جو اس کے افعال کو واضح طور پر ظاہر کرتے ہیں۔ یہ اوصاف اتنے نمایاں ہیں کہ Dagda کی ہر تصویر میں کردار ادا کرتے ہیں۔
پہلا ایک عظیم الجثہ گرز ہے، جو اتنی بڑی ہے کہ پہیوں پر اٹھائی جاتی ہے۔ گرز کا ایک سرا کسی انسان کو لگے تو مار ڈالتا ہے، دوسرا مردوں کو دوبارہ زندہ کر سکتا ہے۔
اس دوہری کارکردگی میں گرز زندگی اور موت پر قدرت کو مجسم کرتی ہے۔ وہ نشان جو یہ زمین پر کھینچتی ہے مآخذ کے مطابق علاقوں کے درمیان ایک سرحدی خط سے مشابہ ہے۔
دوسرا وصف ایک دیگ ہے، جسے Túatha Dé Danann کے آئرلینڈ میں لائے گئے چار خزانوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ اس دیگ سے کوئی ناسیر واپس نہیں جاتا۔ یہ ناختم ہونے والی خوراک اور اس وافرت کی علامت ہے جسے Dagda یقینی بناتا ہے۔
تیسرا وصف ایک ہارپ ہے، جسے Cath Maige Tuired کے ایک واقعے میں Fomoiri چرا لیتے ہیں۔ Dagda اسے واپس لیتا ہے اور اسے اس کے نام سے پکارتا ہے، جس کے بعد وہ دشمنوں کی صفوں میں سے اڑتی ہوئی آ جاتی ہے۔
اس ہارپ سے Dagda موسیقی کے تین طرز بجا سکتا ہے جو رونے، ہنسنے اور نیند کو طلب کرتے ہیں، اور اس طرح موسموں کے گردش کو ترتیب دے سکتا ہے۔
تحقیق ان تینوں اوصاف کو Dagda کی متعدد ذمہ داریوں کے اظہار کے طور پر تعبیر کرتی ہے: جنگ اور موت کے لیے، خوراک اور زرخیزی کے لیے، اور منظم وقت کے لیے۔ اس طرح Dagda کوئی مخصوص دیوتا نہیں بلکہ ایک ہمہ گیر قوت ہے۔
Dagda سے متعلق معروف ترین واقعات میں سے ایک اسے Samhain کے تہوار سے جوڑتا ہے، جو کیلٹک سالانہ موڑ اور مردوں کا تہوار ہے اور خزاں سے سرما کی طرف منتقلی پر آتا ہے۔ Cath Maige Tuired بیان کرتی ہے کہ Samhain کے وقت Dagda ایک دریا Unius کے اوپر کھڑی ایک عورت سے ہم بستر ہوتا ہے۔
اس عورت کی شناخت Morrígan سے کی جاتی ہے، جو جنگ، تقدیر اور جزوی طور پر ملک کی حاکمیت سے وابستہ شخصیت ہے۔
ملاپ کے بعد Morrígan Dagda سے Fomoiri کے خلاف مدد کا وعدہ کرتی ہے اور کہتی ہے کہ وہ ایک دشمن سردار کا خون چوس لے گی۔ یہ ملاقات اس لیے محض ایک جنسی واقعہ نہیں: یہ ایک ایسا اتحاد ہے جو معرکے کے نتیجے کو متاثر کرتا ہے۔
تحقیق ایسی روایتوں میں آئرش دیومالا کا ایک بار بار آنے والا نمونہ دیکھتی ہے، جس میں ایک مرد دیوتا کا ایک ایسی عورت سے ملاپ جو ملک یا حاکمیت کو مجسم کرتی ہو، مرکزی اہمیت رکھتا ہے۔
Samhain کا وقت اسے اجاگر کرتا ہے، کیونکہ یہ تہوار عبوری دور سمجھا جاتا تھا جس میں انسانی دنیا اور ماورائی دنیا کے درمیان حد شفاف ہو جاتی تھی۔
Dagda آئرش اساطیری منظرنامے کے ایک مخصوص مقام سے بھی منسلک ہے، یعنی ٹیلہ نما مقبرہ Brú na Bóinne، جو آج کل Newgrange کہلاتا ہے۔
ایک روایت کے مطابق یہ جگہ Dagda کی رہائش گاہ تھی، جسے اس نے بعد میں ایک چال سے اپنے فرزند Óengus کے ہاتھ کھو دیا۔ آئرلینڈ کی ایک انتہائی شاندار ماقبل تاریخی تعمیر کا اساطیری طور پر Dagda سے منسوب ہونا آئرش دیوتاؤں کے حلقے میں اس کے نمایاں مقام کو ظاہر کرتا ہے۔
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں۔ فہرستِ ادبیات۔
Dagda (قدیم آئرش: An Dagda، یعنی نیک دیوتا) آئرش کیلٹک اساطیر کی اہم ترین دیوتائی شخصیات میں سے ایک ہے، جو Tuatha Dé Danann کا پدرانہ دیوتا ہے۔ Tuatha Dé Danann ایک اساطیری نیم دیوتاؤں کا قبیلہ تھا جس نے آئرلینڈ والوں سے پہلے آئرلینڈ میں سکونت اختیار کی تھی۔ اس کے لقب Eochaid Ollathair (گھوڑے کا سربراہ پدر) اور Ruad Ro-fhessa (سرخ سرچشمہ علم) اس کی کائناتی قادرِ مطلق دیوتا کی حیثیت کو ظاہر کرتے ہیں۔
اس کے پاس تین جادوئی نوادر ہیں: ایک دیگ (Coire) جس سے کوئی بھوکا واپس نہیں جاتا؛ ایک عظیم گرز جو ایک سرے سے موت دیتی ہے اور دوسرے سرے سے زندگی لوٹاتی ہے؛ اور ایک ستار (ہارپ) جو سال کا نظم و ضبط قائم رکھتی ہے۔
Dagda کی تین جادوئی ملکیتیں اس کی کائناتی کارکردگی کی علامت ہیں۔ Dagda کی دیگ (Coire ansic، یعنی ناخالی) لامحدود فراوانی کی علامت ہے اور ممکنہ طور پر بعد کی کیلٹک مسیحی روایت میں گرال کے موضوع کی ابتدائی شکل ہے۔ گرز Lorg Mór حیات اور موت کا ایک آلہ ہے جو پدرانہ دیوتا کی کائناتی دوہری فطرت کو مجسم کرتی ہے۔ ستار Uaithne سال کو منظم کرتی ہے: جب Dagda ایک مخصوص دھن بجاتا ہے تو دنیا پر گرما، سرما، نیند یا آنسو چھا جاتے ہیں۔
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
سرتر، مسپلسہیم کا نورڈک آتشیں دیو۔ ماخذ، راگناروک میں اس کی شعلہ بار تلوار اور مذہبی علمی درجہ بندی۔
بُٹز یا بُٹزے مان: جنوبی جرمن-سوئس روایت کا بچوں کو ڈرانے والا وجود اور پولٹرگائیسٹ۔ ماخذ، بچوں ک...
ماخذ، صاعقہ، عقاب، بلوط، اولمپیا، دودونا - اور ہندوستان، روم اور شمال میں اس کے متوازی وجودات۔
وولتومنا اتروسکی شہری اتحاد کا وفاقی دیوتا ہے جسے فانوم وولتومنے میں پوجا جاتا تھا۔ اساطیر اور مآ...
وانڈجینا کمبرلی کے آبوریجینل لوگوں کے طاقتور بادل اور بارش کے وجودات ہیں۔ شمال مغربی آسٹریلیا سے ...
آریس یونانی جنگ اور بے لگام معرکے کا دیوتا ہے۔ زیوس اور ہیرا کا بیٹا، افرودیتی کا محبوب۔ اساطیر ا...
