Ea، حکمت اور میٹھے پانی کا اکادی دیوتا
Ea، جو سومری روایت میں اینکی (Enki) کہلاتا ہے، قدیم میسوپوٹامیا کا حکمت، میٹھے پانی اور فنِ دعوت و تعویذ کا دیوتا ہے۔ وہ انو (Anu) اور انلیل (Enlil) کے ساتھ مل کر سومری-اکادی دیومالائی نظام کی اعلیٰ ترین ثلاثی تشکیل دیتا ہے اور انسان کا خالق، کاریگروں کا معلم اور دیوتاؤں کا دانا مشیر سمجھا جاتا ہے۔
اس کی اہم پرستش گاہ ایریدو (Eridu) میں تھی، جو میسوپوٹامیائی روایت کے مطابق دنیا کی پہلی شہری بستی سمجھی جاتی تھی۔
فہرستِ مضامین
اساطیر اور ماخذ
اینکی قدیم سومری دیومالائی نظام میں تین اعلیٰ ترین دیوتاؤں میں سے ایک ہے۔ اس کا اکادی نام Ea لسانی تاریخ کے اعتبار سے ایک سامی جڑ سے مشتق سمجھا جاتا ہے جس کا مفہوم ہے "پانی کا گھر”، تاہم یہ سومری نام کا براہِ راست ترجمہ بھی ہو سکتا ہے۔
اس کے دائرہ کار میں وہ میٹھا پانی شامل ہے جو زمین کی گہرائیوں سے پھوٹتا ہے، نیز وہ حکمت جو پانی کی علامت سے گہرا تعلق رکھتی ہے۔
اینکی کی قیام گاہ اپسو (Apsu) ہے، گہرائیوں کا وہ سمندر جو زمین کے نیچے واقع ہے اور جس سے چشمے، دریا اور کنویں پھوٹتے ہیں۔
اپسو سے اس کا تعلق نہ صرف کائناتی بلکہ الہیاتی لحاظ سے بھی عمیق ہے، کیونکہ میسوپوٹامیائی فکر میں پانی کو پوشیدہ علم کا مقام سمجھا جاتا تھا۔ اینکی اس علم اور اسے برتنے والی عملی دانائی کا مجسمہ ہے۔
اس کی ماں نمو (Nammu) ہے، جو بدایتی سمندر کی دیوی ہے، جبکہ اس کا باپ اکثر مآخذ میں غیر متعین رہتا ہے۔ اس کی زوجہ دامگلنونا (Damgalnuna) ہے، ولادت اور پرورش کی دیوی۔ بعض روایات میں نِن ہُرساگ (Ninhursag)، زمین کی مادر دیوی، کو بھی اس سے منسوب کیا گیا ہے۔
یہ دونوں مل کر قدیم سومری الہیات کی اہم ترین تخلیقی ترکیب بناتے ہیں۔ ان کی اولاد میں مردوک (Marduk) شامل ہے جو بعد ازاں بابل کا سلطنتی دیوتا بنا، نِن شوبور (Ninshubur) ایک وفادار قاصدہ، اور اسالوہی (Asalluhi) ایک شافی۔
اینکی کو اسطورہ "اینکی اور عالمی نظم” میں اس دیوتا کے طور پر پیش کیا گیا ہے جو کائناتی نظم ترتیب دیتا اور ہر عنصر کو اس کا مقصد عطا کرتا ہے۔
یہ روایت مذہبی تاریخ کے اعتبار سے اہم ہے کیونکہ یہ اینکی کو کائنات کا منتظم ظاہر کرتی ہے نہ کہ محدود معنوں میں اس کا خالق۔ سومری فکر میں تخلیق کوئی یکبارہ واقعہ نہیں بلکہ ایک مسلسل نظم و ترتیب کا عمل ہے جس کا ذمہ دار اینکی ہے۔
علامات اور صفات
Ea کی سب سے اہم علامت پانی ہے۔ نقش و نگار اور مہروں کے نقوش پر اس کے کندھوں سے پانی کی دوہری دھار بہتی دکھائی دیتی ہے جس میں اکثر چھوٹی مچھلیاں تیرتی ہیں۔ یہ تصویر اس کے پانی اور علم بخشنے کے کارکردگی کو ایک ہی ترکیب میں یکجا کرتی ہے۔ یہ آبی دھاریں میسوپوٹامیا کے دو عظیم دریاؤں، فرات اور دجلہ، کی نمائندگی کرتی ہیں جن کے سرچشمے Ea سے منسوب تھے۔
اس کا علامتی جانور بکری اور مچھلی کا مرکب، سُہُرماش (Suhurmasch)، ایک قدیم میسوپوٹامیائی تخلیقی شکل ہے جو بعد ازاں فلکیات میں برجِ جدی بن گئی۔
یہ جانور بلندی اور گہرائی یعنی پہاڑ اور پانی کو یکجا کرتا ہے اور اس طرح Ea کے کائناتی علم کا اپنا ایک استعارہ ہے۔ کسیٹی دور میں سہرماش کدُرّو (Kudurru) پتھروں پر Ea کی پہچان کی عام علامت بن گیا۔
Ea کو بصری فنون میں لمبے جبے اور سینگوں والے تاج کے ساتھ ریش دار مرد کے روپ میں دکھایا گیا ہے، اکثر کندھوں کے درمیان ایک دریا کے ساتھ۔ بعض نقوش میں وہ اپسو میں مچھلیوں اور آبی مخلوقات سے گھرے ہوئے تخت پر بیٹھا ہے۔ کدُرّو پتھروں پر اس کی علامت اوپری صف میں نمودار ہوتی ہے کیونکہ وہ دیوتاؤں کی اعلیٰ ترین مجلس کا رکن ہے۔
عبادت اور پرستش
ایریدو (Eridu)، جنوبی میسوپوٹامیا کا قدیم سومری شہر، اینکی کی اہم ترین پرستش گاہ تھا۔ میسوپوٹامیائی روایت کے مطابق ایریدو دنیا کا پہلا شہر تھا اور مقدس مقام E-abzu یعنی "گہرائیوں کا گھر”، اس کا اہم ترین ہیکل تھا۔ ایریدو میں آثار قدیمہ کی کھدائیوں سے ہیکلوں کی تعمیر کا ایک طویل طبقاتی سلسلہ آشکار ہوا ہے جو پانچویں ہزار سالہ قبل مسیح کے عبید (Ubaid) دور تک پہنچتا ہے۔
مقدس مقام اپنی عبادتی آبی رسومات کے لیے مشہور تھا۔ اپسو سے وابستہ پجاری ہیکل کے سامنے ایک بڑے آبی حوض پر تطہیری رسومات ادا کرتے تھے۔ یہ رسم پوری میسوپوٹامیائی ہیکل ثقافت میں برقرار رہی اور بابل کی بعد از بابل ہیکل روایت کو بھی متاثر کیا، جہاں مردوک کے ہیکل میں بھی اپسو کا حوض موجود تھا۔
بابل، بورسیپا، نیپور اور سیپار میں Ea کو مردوک کے باپ کے طور پر تسلیم کیا جاتا اور اسے بابلی دارالحکومت کے سلطنتی دیوتا کے ساتھ مل کر پوجا جاتا تھا۔ دعوتی متون، شفائی متون اور فال کے متون اسے علم کے سرچشمے کے طور پر پکارتے ہیں، جس کے مشورے کے بغیر کوئی سحری عمل کامیاب نہ ہو سکتا تھا۔
Ea کی عبادت پوری میسوپوٹامیائی تاریخ میں جاری رہی۔ نو آشوری اور نو بابلی ادوار میں بھی وہ اہم ترین دیوتاؤں میں سے ایک رہا۔
آشور بانی پال (Ashurbanipal) نے اس کے متون نینوا کی کتب خانے میں جمع کروائے، نبوپولاسر اور نبوکدنضر دوم نے بابل میں اپسو حوض کی تجدید کروائی۔ سلوکی دور میں وہ دعوتی رسومات میں موجود رہا یہاں تک کہ میسوپوٹامیائی تحریری ثقافت پہلی صدی عیسوی میں منقطع ہو گئی۔
عوامی مذہب میں Ea خصوصاً طبیبوں، دعوتی پجاریوں، کنواں کھودنے والوں اور کاتبوں کے ہاں عزت کی نگاہ سے دیکھا جاتا تھا۔ یہ پیشہ ور طبقات ہر اہم عمل سے پہلے اسے پکارتے تھے۔ مدارس میں استعمال ہونے والی تختیاں اکثر Ea کی ایک مختصر التجا سے شروع ہوتی ہیں، کیونکہ لکھنے کو خود اس کی ایجادات میں شمار کیا جاتا تھا۔
اہم اساطیر
"اینوما الیش” (Enuma Elish) یعنی بابلی تخلیقی رزمیے میں Ea مرکزی کردار ادا کرتا ہے۔ وہ اپسو کو، جو میٹھے پانی کا نرینہ ازلی باپ ہے اور کم عمر دیوتاؤں کو ہلاک کرنا چاہتا ہے، نیند میں ڈال دیتا ہے، اس کا ڈور حیات کاٹ ڈالتا ہے اور اس کے جسم پر اپنا مسکن قائم کرتا ہے۔
اسی قیام گاہ پر اس کی زوجہ دامگلنونا مردوک کو جنم دیتی ہے جو بعد ازاں بابل کا سلطنتی دیوتا بنتا ہے۔ یہ روایت مذہبی تاریخ کے اعتبار سے غیر معمولی ہے کیونکہ یہ باپ بیٹے کی مسابقت اور اعلیٰ ترین الوہی اقتدار کی مردوک کی طرف منتقلی کی الہیاتی توجیہ پیش کرتی ہے۔
"اینکی اور عالمی نظم” میں اسطورہ بیان کرتا ہے کہ اینکی کائناتی نظم کیسے ترتیب دیتا ہے۔ وہ ہر ملک، ہر عنصر، ہر پیشے کو اپنا اپنا کردار تفویض کرتا ہے۔ متن کے دوران اس کی بیٹی اینانا (Inanna) شکایت کرتی ہے کہ اسے کافی اختیارات نہیں دیے گئے۔
اینکی اسے تسلی دیتا اور اضافی طور پر جنگ اور محبت کا اقتدار اسے سونپ دیتا ہے۔ یہ روایت قدیم سومری الہیات کے اہم ترین خود احتسابی مظاہر میں سے ہے اور ظاہر کرتی ہے کہ میسوپوٹامیائی مذہب نے کائنات کی تقسیم کو اساطیری انداز میں کیسے پروان چڑھایا۔
"اینکی اور نِن ہُرساگ”، جس اسطورہ کا ذکر نِن ہُرساگ کے مضمون میں بھی ہوا ہے، ایک اور اہم متن ہے۔ یہ دِلمون (Dilmun) پر دونوں دیوتاؤں کے تخلیقی کام کو بیان کرتا ہے اور آٹھ شافی دیوتاؤں کی پیدائش پر ختم ہوتا ہے۔ یہ روایت ایک تخلیقی متن ہے جو بیماری، گناہ اور شفا کو ایک ہی اساطیری رو میں پروتی ہے۔
"اتراہاسیس رزمیہ” (Atrahasis-Epos)، طوفانِ نوح کی کہانی کا قدیم بابلی پیشرو، بیان کرتا ہے کہ Ea نیک اتراہاسیس کو آنے والے عظیم سیلاب سے آگاہ کرتا اور اسے کشتی تعمیر کرنے کا حکم دیتا ہے۔
انلیل جس نے سیلاب کا فیصلہ کیا تھا، Ea کی خود سری پر غضبناک ہوتا ہے، مگر Ea اپنے اقدام کا دفاع دانا مناقشے سے کرتا ہے۔ یہ روایت Ea کے بطور دانا، اور کبھی کبھی باغیانہ مزاج رکھنے والے، دیوتاؤں کے مشیر ہونے کے اہم ترین شواہد میں سے ایک ہے۔
دیومالائی نظام میں تعلقات
Ea انو اور انلیل کے ساتھ مل کر دیومالائی نظام کی اعلیٰ ترین ثلاثی تشکیل دیتا ہے۔ انو آسمان کا دیوتا ہے، انلیل ہوا اور زمین کا دیوتا، اور Ea میٹھے پانی اور حکمت کا دیوتا۔ یہ سہ گانی تقسیم کائناتی دائروں کی ایک تقسیم کی عکاسی کرتی ہے اور مذہبی تاریخ کے اعتبار سے بڑی اہمیت رکھتی ہے کیونکہ یہ قدیم میسوپوٹامیائی دیومالائی نظام کا فکری ڈھانچہ تشکیل دیتی ہے۔
اپنے بیٹے مردوک کے ساتھ Ea کا الہیاتی لحاظ سے گہرا تعلق ہے۔ "اینوما الیش” میں مردوک اعلیٰ ترین دیوتا کی جگہ لے لیتا ہے مگر Ea اس کا باپ اور معلم رہتا ہے۔
دعوتی متون میں پجاری اکثر Ea کو اس ہستی کے طور پر پکارتا ہے جو مریضوں کے گناہ مردوک تک پہنچاتی ہے۔ انسان اور اعلیٰ ترین دیوتا کے درمیان ثالث کی یہ حیثیت Ea کی خصوصیت ہے۔
نِن ہُرساگ کے ساتھ Ea تخلیقی اور شفائی کارکردگی میں شریک ہے، اینانا کے ساتھ ایک پدری رشتہ رکھتا ہے، اور دامگلنونا کے ساتھ ازدواجی تعلق۔ شافی دیوی گولا (Gula) کے ساتھ Ea کو دعوتی متون میں اکثر ایک ساتھ پکارا گیا ہے۔ یہ تعلق ظاہر کرتا ہے کہ میسوپوٹامیائی دیومالائی نظام اپنی کارکردگی میں کس قدر گہرا باہم منسلک تھا۔
Ea انو (آسمان کے دیوتا) اور انلیل (طوفان اور زمین کے دیوتا) کے ساتھ میسوپوٹامیائی دیومالائی نظام کی اعلیٰ ترین ثلاثی بناتا ہے۔ یہ تینوں دیوتا آسمان (انو)، فضا اور زمین (انلیل) اور زمین کے نیچے کا میٹھا پانی (Ea) آپس میں تقسیم کرتے ہیں۔
یہ ثلاثی قدیم سومری دور سے مستند ہے اور پورے میسوپوٹامیائی مذہبی نظام میں آخری دور تک قائم رہتی ہے۔ یہ دوام اسے بہت سی دوسری دیوتا ترکیبوں سے ممتاز کرتا ہے جو علاقائی تغیرات کا شکار ہوتی ہیں۔
اسالوہی (Asalluhi) سے، جو ایریدو کی عبادت میں اہم کردار ادا کرنے والا نوجوان دیوتا ہے، Ea کا باپ بیٹے کا تعلق تھا۔ اسالوہی کو بعد ازاں مردوک کے ساتھ یکجا کر دیا گیا جس نے ایریدو کی الہیات اور بابل کی الہیات کے امتزاج کو ممکن بنایا۔ Wilfred G. Lambert نے "Babylonian Creation Myths” میں اس تطابق کے متنی تاریخی سلسلے کو از سرِ نو ترتیب دیا ہے۔
اثر و تاثیر
Ea ہیلینی اور پارتھی ادوار میں بابل اور اُروک کے مخطوطات میں دعوتی دیوتا کے طور پر موجود رہا۔ یونانی اور عربی روایت میں بھی اس کی شخصیت کے عکس ملتے ہیں۔ گنوسی قدیم اواخر میں اسے ڈیمیورج (Demiurge) کے تصورات سے جوڑا گیا، اور قرون وسطیٰ کی علم نجوم میں اس کی علامت سُہُرماش برجِ جدی کے طور پر پختہ طور پر راسخ ہو گئی۔
جدید مذہبی تاریخ میں Ea قدیم میسوپوٹامیائی دیوتاؤں میں سب سے زیادہ حوالہ دیے جانے والوں میں سے ایک ہے، خصوصاً طوفانِ نوح کی کہانی میں اس کے کردار کی وجہ سے۔ اتراہاسیس رزمیے اور بائبلی طوفان کے تعلق پر بحث نے اس کی شخصیت کو تقابلی مذاہب کی تحقیق کے مرکز میں لا کھڑا کیا ہے۔
مقبول ثقافت میں Ea آج کم ہی اپنے نام سے ظاہر ہوتا ہے، تاہم اس کی میراث بابلی طوفانی اسطورہ کی متعدد تخلیقی اقتباسات میں زندہ ہے۔ علمِ فلکیات نے برجِ جدی کی صورت میں اسے ایک یادگار دی ہے۔ Ea کا نام کچھ جدید کردار ادا کرنے اور کمپیوٹر کھیلوں میں میسوپوٹامیائی اساطیر کی طرف اشارے کے طور پر استعمال ہوتا ہے۔
ہیلینی مذہبی تاریخ میں Ea کو اوآنیس (Oannes) کے نام سے آگے منتقل کیا گیا، جو بیروسوس (Berossos) کی "بابلیاکا” (Babyloniaka) میں استعمال ہونے والی یونانی شکل ہے۔ بیروسوس اوآنیس کو ایک مچھلی نما انسان کے طور پر بیان کرتا ہے جو خلیج فارس سے لوگوں کے پاس آتا، انہیں فنون اور علوم سکھاتا اور شام کو سمندر میں واپس لوٹ جاتا ہے۔
اس روایت نے ہیلینی دور میں میسوپوٹامیائی تہذیب کے علمبردار کا تصور پختہ کیا اور یوسیبیوس اور بعد کے مسیحی مصنفین نے اسے پیدائش کی تخلیق کی بُت پرستانہ تحریف قرار دیا۔
جدید مذہبی مظاہراتی مباحثے میں Ea کو "ٹرکسٹر” (Trickster) دیوتا کی نمونہ صنف سمجھا جاتا ہے جو دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان ثالثی کرتا اور مکاری سے تاریخ کے دھارے کو متاثر کرتا ہے۔
Carl Gustav Jung اور Karl Kerenyi نے "Der göttliche Schelm” (1954) میں Ea کو ہرمیس، لوکی اور کویوٹے کے ساتھ مکار خالق کی نمونہ اقسام کے طور پر زیرِ بحث لایا ہے۔ اس مظاہراتی درجہ بندی نے بیسویں صدی میں Ea کی علمی تلقی کو متشکل کیا ہے۔
علمِ مذاہب کے اعتبار سے درجہ بندی
Thorkild Jacobsen Ea کو قدیم میسوپوٹامیائی مذہب کے پیچیدہ ترین دیوتاؤں میں شمار کرتے ہیں۔ وہ اس کے اپسو سے تعلق کو اس پوشیدہ علم کی تصویر قرار دیتے ہیں جو گہرائیوں سے ابھرتا ہے، اور اس کی دانا سفارتکاری میں بعد کی ثالثی الہیات کا پیشرو دیکھتے ہیں۔
Jean Bottéro Ea کی الہیاتی و فلسفیانہ اہمیت پر زور دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک Ea وہ دیوتا ہے جس کی شخصیت کے ذریعے قدیم میسوپوٹامیائی مذہب نے دنیا پر ایک قسم کا فلسفیانہ غور و فکر روا رکھا۔ Stefan Maul نے فنِ دعوت پر اپنے مطالعات میں ظاہر کیا ہے کہ آشیپو (asipu) یعنی دعوتی پجاری کے لیے Ea کتنا مرکزی تھا۔ Ea کے علم کے بغیر کوئی سحری عمل ممکن نہ تھا۔
Andrew George، Wilfred Lambert اور Stephanie Dalley نے متون کا تنقیدی اشاعتی ادارت اور تشریح کی ہے۔ Walther Sallaberger اور Marc van de Mieroop نے ایریدو میں عبادت اور قدیم سومری شہری ثقافت سے اس کے تعلق کا تجزیہ کیا ہے۔ جدید تحقیق Ea کو قدیم میسوپوٹامیائی علمی اور مذہبی تاریخ کے فہم کی اہم ترین کنجیوں میں سے ایک سمجھتی ہے۔
آداپا اسطورہ اور اتراہاسیس
آداپا (Adapa) اسطورہ Ea کی الہیات سے متعلق اہم ترین روایات میں سے ایک ہے۔ آداپا، شہر ایریدو کا ایک انسانی پجاری اور Ea کا بیٹا، ایک دن خلیج فارس پر مچھلی پکڑ رہا ہوتا ہے کہ جنوبی ہوا اس کی کشتی الٹ دیتی ہے۔
غصے میں آداپا جنوبی ہوا پر لعنت بھیجتا اور علامتی طور پر اس کے پر توڑ دیتا ہے۔ آسمان کے دیوتا اس واقعے سے آگاہ ہوتے ہیں اور انو، آسمانی فرمانروا، آداپا کو اپنے تخت کے سامنے طلب کرتا ہے۔
سفر سے پہلے Ea اپنے بیٹے کو نصیحت کرتا ہے کہ جو کھانا اور پانی اسے پیش کیا جائے اسے قبول نہ کرے کیونکہ وہ "موت کی خوراک” اور "موت کا پانی” ہے۔ آداپا مشورہ مانتا اور یہ پیشکش ٹھکرا دیتا ہے، یہ جانے بغیر کہ انو نے دراصل اسے "حیات کی خوراک” اور "حیات کا پانی” پیش کرنا چاہا تھا۔ اس طرح بنی نوعِ انسان لافانیت گنوا بیٹھتی ہے۔
اس واقعے کو تحقیق میں علم اور فانیت کے تعلق پر ایک خود احتسابی روایت کے طور پر پڑھا جاتا ہے۔ Stefan Maul نے متعدد مقالات میں یہ موقف پیش کیا ہے کہ Ea کی نصیحت ایک شبہ آمیز پدری جال ہے: بیٹے کو لافانیت سے محروم کر کے وہ انسانی کاتبانہ و پجاری ثقافت کو تحفظ دیتا ہے جس کا نسل در نسل سلسلہ فانیت ہی میں ممکن ہے۔
Shlomo Izre’el اور Karen Radner جیسے دیگر محققین اس روایت میں انسانی فانیت کی الہیاتی توجیہ دیکھتے ہیں۔ Izre’el کا تختیاتی ادارتی کام ("Adapa and the South Wind”، 2001) نے متنی تاریخی تفاصیل واضح کی اور تاویلات کی وسعت آشکار کی۔
اتراہاسیس رزمیہ، Wilfred G. Lambert اور A. R. Millard کی تدوین "Atra-Hasis: The Babylonian Story of the Flood” (1969) میں، انسانوں کی مٹی اور دیوتاؤں کے خون سے تخلیق، انسانی آبادی کی بڑھوتری اور بیماری، قحط اور بالآخر طوفان کے ذریعے اس سے نمٹنے کا احوال بیان کرتا ہے۔
Ea اس رزمیے میں انلیل کے غضب کے خلاف مزاحمت کی مرکزی شخصیت ہے۔ وہ اتراہاسیس یعنی "نہایت دانا” کو آنے والے سیلاب سے خبردار کرتا اور اسے کشتی کی تعمیر کی ہدایت دیتا ہے۔ دیوتاؤں اور بنی نوعِ انسان کے درمیان ثالث کا یہ کردار Ea کے خاکے کا جوہر ہے اور بے شمار دیگر متون میں بار بار لوٹتا ہے۔
اپسو، میٹھا پانی اور خالقانہ الہیات
Ea اپسو میں قیام کرتا ہے، جو زیرِ زمین میٹھے پانی کا وہ سمندر ہے جو میسوپوٹامیائی تصور میں زمین کی سطح کے نیچے واقع ہے اور تمام کنویں، چشمے اور دریا اسی سے سیراب ہوتے ہیں۔ اپسو بیک وقت اس کی کارگاہ کا مقام بھی ہے جہاں وہ مٹی کے پتلے اور جادوئی آلات بناتا ہے۔
یہ تصور Ea کو میسوپوٹامیا کی ابتدائی کاریگری کے مذہب سے جوڑتا ہے جس میں میٹھے پانی اور کمہاری کا گہرا باہمی تعلق ہے۔ Walther Sallaberger نے "Der babylonische Töpfer” (1996) میں کمہاری کی مذہبی جہت کو تفصیل سے از سرِ نو ترتیب دیا ہے۔
اینوما الیش میں، جو سات تختیوں پر مشتمل عظیم بابلی تخلیقی رزمیہ ہے، اپسو کو Ea کے باپ یا دادا کے طور پر مجسم کیا گیا ہے جس کا قتل کائنات کے آغاز کو ممکن بناتا ہے۔ تختی اول میں ازلی جوڑا اپسو اور تیامت (Tiamat) شور مچاتے نوجوان دیوتاؤں سے سکون کی درخواست کرتا ہے۔
اپسو انہیں فنا کرنے کا منصوبہ بناتا ہے۔ Ea منصوبہ بھانپ لیتا ہے، ایک دعا کے ذریعے اپسو کو سلا دیتا اور اسے ہلاک کر دیتا ہے۔ مردہ اپسو پر Ea اپنا مسکن بناتا ہے جسے وہ اپنے مقتول پیشرو کے نام پر اپسو کہتا ہے۔ یہ تہہ دار اشتقاق بابلی بیانیہ غور و فکر کی اہم ترین مثالوں میں سے ایک ہے۔
Ea اور دامکینا (Damkina) کے ملاپ سے مردوک پیدا ہوتا ہے جو بعد ازاں تیامت کو شکست دیتا اور اس کے وجود سے کائنات تخلیق کرتا ہے۔ Ea اس طرح حتمی خالق نہیں بلکہ تمہید کار ہے جو شرائط فراہم کرتا ہے۔
بطور ثالثِ تخلیق یہ کارکردگی مذہبی تاریخ میں پیدائش کی روایت میں بھی ملتی ہے جہاں الہی روح پانی پر منڈلاتی ہے اس سے پہلے کہ تخلیقی الفاظ صادر ہوں۔ براہِ راست انحصار لازمی نہیں، لیکن ساختی مماثلت کو John Day نے "God’s Conflict with the Dragon and the Sea” (1985) میں تفصیل سے زیرِ بحث لایا ہے۔
دعوت، جادو اور فنِ کتابت
Ea میسوپوٹامیائی افسوں گر کاہنوں، یعنی آشیپو کا سرپرست دیوتا تھا۔
- افسوں کے سب سے اہم مجموعے، بالخصوص "مقلو” (یعنی "جلانا”، جادوگرنیوں کے خلاف ایک مجموعہ)۔
- "شورپو” (یعنی "سلگانا”، ایک کفارہ رسم)۔
- "سورپو” اور "نمبوربی” (ناموافق فال کے خلاف تحلیل کی رسومات)۔
- یہ سب ایک آواز دہی سے آغاز ہوتے ہیں جو Ea سے مخاطب ہو۔ معیاری فارمولہ "افسوں، میرا نہیں، بلکہ Ea کا ہے” ایک موضوعاتی عنصر ہے جو انسانی افسوں کی سند کو الہی سے اخذ کرتا ہے۔
Tzvi Abusch نے مقلو اور شورپو سے متعلق اپنے تحقیقی مطالعات میں Ea کی آواز دہیوں کی الٰہیات کی تفصیلی تشکیلِ نو کی ہے۔
Ea کاتب فن کے سرپرست دیوتا کی حیثیت سے ایک خاص مقام رکھتا ہے۔ میسوپوٹامیائی مکتبِ کتابت، یعنی ایدوبا، Ea کو اپنا مرکزی سرپرست مانتے تھے، اور ساتھ ہی اس کی بیٹی نیدابا (یا نیسابا) کو بھی، جو کتابت اور پیمائش کی دیوی ہے۔
کاتبوں کے کالوفون اکثر اس فارمولے پر اختتام پذیر ہوتے ہیں: "نیدابا، Ea کی بہن، مستحقِ ثنا ہے”، جو کاتب ثقافت اور میٹھے پانی کے دیوتا کے گہرے باہمی ربط کا ثبوت ہے۔ کاتبوں کی مدحیوں میں Ea کو "تختیوں کا سربراہ” اور "فہم کا کھولنے والا” کہہ کر پکارا جاتا ہے۔
طبی علوم کے میدان میں Ea آشیپو کا سرپرست ہے، یعنی جادوئی و رسمی طریقِ علاج کے ماہرین کا، جو آسو یعنی زیادہ عملی و دوائی اطباء کے مقابل تھے۔ وہ تشخیصی دستورالعمل جو اِساگِل کِن اَپلی کے تحت مرتب کیے گئے، اپنی اسناد Ea تک منتسب کرتے ہیں۔
ہر تشخیص میں Ea ایک دُور دراز معلم کی صورت میں جلوہ گر ہوتا ہے جس کا علم انسانی کاتب کے واسطے سے منتقل ہوتا ہے۔ Stefan Maul نے "قدیم مشرق میں فن کہانت” (2013) میں کتابتی دستکاری، طب اور افسوں کے اس ربط کو تفصیل سے بیان کیا ہے۔
مآخذ اور ادبیات
قدیم مآخذ: "اینوما الیش”، "اتراہاسیس رزمیہ”، "اینکی اور نِن ہُرساگ”، "اینکی اور عالمی نظم”، ایریدو کے کتبات، بابل اور نیپور کے دعوتی اور شفائی متون، Ea اور مردوک کے نغمے۔
- Jean Bottéro, "Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods”, Chicago 1992.
- Marc van de Mieroop, "A History of the Ancient Near East”, Oxford 2004.
فہرستِ مصادر میں مزید معیاری حوالہ جاتی کتب موجود ہیں (فہرستِ مصادر)۔
