Thor është zoti i rrufesë, vetëtimës dhe mbrojtjes në traditën gjermanike. Si bir i Odenit dhe mbrojtës i njerëzimit dhe i perëndive, ai përfaqëson forcën, trimërinë dhe rendin kundër kaosit.
Nga pikëpamja e shkencës së feve, Thor është një shembull i qendrorshmërisë së perëndisë së motit në panteone indoevropiane dhe i transformimit të tij politik në perëndi mbrojtëse të fshatarëve dhe luftëtarëve.
Thor mishëron forcën, zemërimin, rrufenë dhe mbrojtjen e Midgardit (Mittengarde). Cilësitë e tij kryesore janë fuqia, qëndrueshmëria, besnikëria dhe një natyrë e drejtpërdrejtë dhe e ndershme. Në mit, Thor lufton kundër gjigantëve, udhëton nëpër qiell me qerren e tërhequr nga dhitë dhe mban çekanin Mjölnir.
Aventurat e tij mbushin pjesë të mëdha të Eddës në Prozë dhe të Eddës së Këngëve. Mitet qendrore janë peshkimi i Thorit me gjarprin e Midgardit, vjedhja e çekanit dhe lufta kundër mbretit të gjigantëve Thrym.
Burimet janë Edda në Prozë e Snorri Sturluson-it, Edda e Këngëve (sidomos Thrymskvida, Hàrbardsljód), Germania e Tacitit, gjetjet arkeologjike (amuleta të Thorit, guri runa), dhe emrat vendesh nordike. Literatura dytësore: Rudolf Simek (Lexikon der germanischen Mythologie), Jan de Vries (Altgermanische Religionsgeschichte), Georges Dumézil, Kurt Näsström. Kulti i Thorit ishte i përhapur në Skandinavi, Europën Veriore dhe Qendrore dhe dokumentohet deri sot në emrat e së enjtes.
Tradita e shkruar e trashëgimit për Thorin shkon disa shekuj prapa në të kaluarën, me shumë mundësi me tradita gojore edhe më të vjetra, që ekzistonin përpara. Gjermanikët e kanë ruajtur këtë entitet ose koncept për periudha jashtëzakonisht të gjata kohore dhe e kanë transmetuar me kujdes nga brezi në brez, gjë që tregon për rëndësi qendrore fetare dhe kulturore.
Thor është i dokumentueshëm nga dëshmitë e periudhës romake mbi Donarin deri te dorëshkrimet islandeze të Eddës të shekullit të 13-të, pra për më shumë se një mijëvjeçar. Emri i tij vazhdon të jetojë në ditën e javës Donnerstag, dhe varëset e çekanit të Thorit mbahen deri sot, shpesh si shprehje e lidhjes me origjinën nordike ose në paganizmin modern, por lidhja me perëndinë e vjetër të rrufesë mbetet e njohur në to.
Thor nuk ishte i kufizuar në rajone ose lokalitete të caktuara, por ishte i njohur dhe i nderuar, ose i respektuar me frikë, universalisht në të gjithë botën gjermanike. Qoftë në qendrat e mëdha urbane apo në rajone rurale periferike, qoftë në elitën shoqërore apo tek populli i thjeshtë, rëndësia shpirtërore dhe kulturore e kësaj entiteti ishte njohur pa ndërprerje dhe universalisht.
Emrat e vendeve si Thorshavn, emrat e shumtë personalë me elementin Thor dhe shpeshtësia e amuletave me çekan tregojnë se perëndia e rrufesë ishte i rrënjosur në jetën e përditshme të shtresave të gjera të popullsisë, nga fshatari deri te lundërtari. Me udhëtimet e vikingëve, kulti i tij arriti në Islandë, Angli, Irlandë dhe në Rusi, ku paraqitja dhe thirrja e tij mbetën kryesisht të njëjta në këto zona vendosje.
Burimet primare: Edda në Prozë e Snorri Sturluson-it (sidomos Gylfaginning dhe Skáldskaparmál), Edda e Këngëve (Thrymskvida, Hàrbardsljód, Hymiskviða), Germania e Tacitit (Kap. 9: përmendja e kultit të Donarit), mbishkrimet e vona romake nga Gjermania (IOM = Iovi Optimo Maximo, shpesh sinkretizëm me Thorin), mbishkrime runike.
Periudha: shekulli i 1-rë para Kr. deri në shekullin e 13-të pas Kr. Studiues: Rudolf Simek, Jan de Vries, Folke Ström, Kurt Näsström, Jens Peter Schjødt. Gjetjet arkeologjike: amuleta Mjölnir, gjetje flijimi, tempuj në Uppsala dhe Lade.
Thor përfaqësohet në burime dhe tradita artistike të ndryshme me elementë ikonografikë të caktuar të përsëritur, që mbeten relativisht konstante gjatë dekadave dhe në hapësira të ndryshme gjeografike. Këto elementë nuk janë zgjedhur thjesht dekorativish ose rastësisht, por janë të koduar në mënyrë thellësisht simbolike dhe mbajnë kuptim të madh.
Atributet e Thorit formojnë një sistem shenjash të lexueshme: çekani Mjölnir qëndron për fuqinë e tij mbi vetëtimën dhe rrufenë dhe për mbrojtjen e perëndive dhe njerëzve; brezi i fuqisë Megingjörð dhe dorezat prej hekuri i referohen forcës së tij fizike; qerrja e tërhequr nga dy dema dhish i referohet udhëtimeve të tij nëpër botë. Kushdo i njohur me Eddën dhe traditën ikonografike nordike e njihte menjëherë nga këto tipare kompetencën dhe rangun e perëndisë së rrufesë: fuqinë e motit, zmbrapsjen e gjigantëve dhe së fundi luftën kundër gjarprit të Midgardit. Çdo detaj, nga mjekra e kuqe deri te arma, ishte i ngulitur dhe kështu u transmetua.
Thor ishte qendror në praktikën fetare, ritualet e përditshme dhe në kuptimin e përditshëm të gjermanikëve. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose të caktuara të jetës, ose në stina të caktuara rituale vjetore, me rituale të strukturuara, shpesh të zgjeruara, lutje ose oferta.
Nderimi i Thorit ndiqte forma të ngulitура: veprimet flijuese, të ashtuquajturat Blót, zhvilloheshin në raste të caktuara dhe drejtoheshin nga Godar, pra nga persona që në shoqërinë nordike kryenin njëkohësisht detyra priftërore dhe juridike. Edhe bekimi me shenjën e çekanit në dasma dhe konsekrime nuk ishte zakon spontan, por praktikë e trashëguar.
Fakti që amuleta të çekanit të Thorit u mbajtën gjatë gjithë kohës së vikingëve dhe u vendosën në varre dëshmon sesa shumë besohej në ndihmën konkrete të perëndisë së rrufesë. Thirrja e Thorit shërbente qëllime të ndryshme: duhej të largonte të keqen nga çifti dhe nga lundërtarët, shoqëronte bekimet dhe dasmat si veprim bekimi, dhe shenja e çekanit shënonte kalime si martesa ose varrimi.
Profili shpjegon natyrën e Thorit nëpërmjet gjashtë dimensioneve: origjinën e tij mitiko-gjenealogike, praktikën e nderimit te luftëtarët dhe fshatarët, ikonografinë e tij karakteristike si perëndi force me çekan, rëndësinë e thirrjes dhe mbrojtjes hyjnore, figura të ngjashme në kultura të tjera indoevropiane dhe fqinje, dhe një sintezë përfundimtare të rolit të tij në luftën kozmike kundër kaosit.
Thor rrjedh nga perëndi indoevropiane të rrufesë dhe motit (Indra, Zeusi, Iuppiteri). Në mitologjinë gjermanike ai daton në periudhën e hershme paraborgjeze të Epokës së Hekurit (rreth 500 para Kr. deri në 1000 pas Kr.).
Taciti e përmend kultin e tij nën emrin Donar tek Chatët dhe Batavët. Burimet skandinave (Edda) janë të shkruara rreth vitit 1200 pas Kr., por ruajnë tradita gojore më të vjetra. Triada e perëndive e përbërë nga Odini, Donari/Thori dhe Tiwaz ishte e përhapur gjerësisht në Gjermani.
Thor thirrej nga luftëtarët para betejave, nga fshatarët gjatë korrjes, nga lundëtarët dhe nga zejtarët. Sidomos në Skandinavi, nderimi i Thorit ishte demokratik: mbretërit dhe gjithashtu fshatarët e lirë i flijonin atij.
E enjtja (Thorsdag) ishte dita e tij e shenjtë. Amuleta runike me Mjölnir mbaheshin nga luftëtarët. Në Islandë, betimi mbi altarin e Thorit ishte më detyrues se mbi perëndi të tjerë. Berserkrët (luftëtarët të çmendur nga lufta) e caktonin Thorin si perëndinë e tyre luftarake.
Thor përfytyrohej si një burrë i madh, me mjekër dhe flok të kuqe, muskular dhe i fortë. Atributet e tij kryesore janë çekani Mjölnir (simbol i vetëtimës dhe i forcës), brezi i tij Megingjördr (brezi i fuqisë) dhe dorezat prej hekuri.
Në runa ai përfaqësohej nga shenja e çekanit të Thorit. Gjetjet arkeologjike tregojnë amuleta Mjölnir prej argjendi dhe bronzi. Në ikonografi ai udhëton nëpër qiell me qerren e tërhequr nga dhitë, duke prodhuar rrufenë.
Thorit i atribuohej fuqia për të hedhur vetëtima, për të sjellë shi dhe për të shkatërruar armiqtë. Forca e tij ishte e jashtëzakonshme: ai mund të vriste gjigantë dhe madje të plagosë gjarprin e Midgardit (megjithëse jo ta vrasë, pasi ky mbijetoi deri në Ragnarök).
Nëpërmjet çekanit të tij Mjölnir, Thor mund të mbronte veten dhe të dëbonte armiqtë e tij. Bekimi i tij bënte që të korrat të ishin të pasura dhe luftërat të çonin në fitore. Mallkimet kundër Thorit konsideroheshin veçanërisht të rënda dhe kërkonin kundërmasa të forta.
Thor qëndronte nën thirrje dhe nderim të nderuar, si mbrojtës po ashtu edhe si forcë e frikësuar. Flijimet ishin dema, dele, kuaj dhe bukë. Para betejave, luftëtarët betonin mbi altarin e Thorit. Në shtëpi vargeshin amuleta Mjölnir për të larguar forcat e liga.
Gjatë stuhive luteshin Thorit për mbrojtje nga rrufe. Paganët gjatë krishterizimit të Skandinavisë qëndruan besnikë ndaj nderimit të Thorit, pasi ai ishte më i drejtpërdrejtë dhe më i prekshëm se feja më abstrakte e Odinit.
Zeusi dhe Iuppiteri janë paralelet greko-romake me atribute të ngjashme (vetëtima, forca). Por Zeusi është kryesisht mbret, ndërsa Thori kryesisht luftëtar dhe mbrojtës. Indra në hinduizëm është paralela strukturore më e afërt: perëndi luftëtari, hedhës i vetëtimave, luftëtar kundër demonëve. Taranisi kelt tregon funksione të ngjashme. Në panteonin sllav, Peruni i korrespondon Thorit.
Perënditë e rrufesë, stuhisë dhe luftës me çekanin si insinjë kthehen në shumë mitologji indoevropiane; figura të krahasueshme janë p.sh. Tarhunna hethit, Indra vedik ose Perkūnas balltik, secili i ngjyrosur kulturalisht, por funksionalisht i lidhur.
Tradita hebraike: Në teologjinë hebraike nuk ekziston perëndi rrufe ose moti si Thori. JHWH shfaqet në stuhi (teofani në Sinaj), por Thori është më i specializuar në luftë dhe mbrojtje. Nuk ka paralele të drejtpërdrejtë, por ka ngjashmëri strukturore në manifestimin e forcës.
Bota greko-romake: Zeusi dhe ekuivalenti i tij romak Iuppiteri janë krahasimet më të afërta: hedhës vetëtimash, pushtet mbretëror. Por Zeusi është më lart në hierarki dhe kryesisht mbret, ndërsa Thori qëndron ndërmjet disa perëndive dhe ka rolin mbrojtës. Aresi ndan me Thorin aspektet e luftës, por pa funksionin e perëndisë së motit.
Mesopotamia: Adad/Hadad është perëndi moti me funksion të ngjashëm të vetëtimave, por më pak personal dhe dramatik se Thori. Ninurta është perëndi lufte me narrativë të ngjashme lufte, por pa aspektin e rrufesë.
India/Azia: Indra është paralela më e fortë: mbret-luftëtar, hedhës vetëtimash (Vajra), luftëtar kundër demonëve (Vritra). Më vonë u zëvendësua nga Vishnui dhe Shivai, por strukturalisht identik. Në budizëm, Shakra/Indra ka rëndësi të vogël, por nuk i humb atributet e tij.
Një nga tregimet më të njohura rreth Thorit është peshkimi i tij, gjatë të cilit ai nxjerr gjarprin e botës Jörmungandr nga deti. Miti është i trashëguar në disa versione: në poezinë eddike Hymiskviða, në Eddën në Prozë të Snorri Sturlusonit dhe në aludimet e disa këngëve skaldike, si p.sh. Húsdrápa e Úlfr Uggasonit.
Thor shkon tek gjiganti Hymir për të dalë me të në det. Si karrem, ai i këput kokën një kau të gjigantit. Në det, Thor remon shumë përtej vendpeshkimeve të zakonshme, derisa Hymiri fillon të frikësohet.
Thor hedh grep me kokën e kaut, dhe gjarpri i Midgardit kafshon. Fillon një ndeshje e fuqishme.
Thor shtyn aq fort në dyshemenë e varkës sa këmbët e tij shpojnë plankat dhe gjejnë mbështetje në fundin e detit. Ai tërheq gjarprin lart derisa koka e tij del mbi bordurë dhe zamzam me çekanin.
Në këtë pikë versionet ndahen. Sipas Snorrit, Hymiri i frikësuar pret litarin e grepës, kështu që gjarpri zhytet sërish në det; Thori qëllon kot ose e godet vetëm. Në aludimet e tjera duket sikur Thori e ekzekuton goditjen me të vërtetë.
Studiuesit e shohin në këtë episod një parashikim figurativ të takimit përfundimtar gjatë shkatërrimit të botës. Disa guri figure, ndër to gjetje nga Suedia, Anglia dhe Danimarka, tregojnë një skenë që zakonisht interpretohet si ky peshkim, gjë që dëshmon njohjen e gjerë të kësaj teme që në kohën e vikingëve.
Çekani i Thorit, Mjölnir, është atributi i tij më i rëndësishëm. Snorri tregon në Eddën në Prozë se si u krijua çekani. Lokiu i la xhuxhët, bijtë e Ivaldisit dhe vëllezërit Brokk dhe Eitri, të forconin objekte të çmuara.
Në garën për punën më të mirë, Brokku dhe Eitri farkëtuan çekanin, por meqë Lokiu, në trajtën e një mizë, shqetësoi atë që shtynte gishtat e fosës, doreza doli shumë e shkurtër. Pavarësisht këtij defekti, Mjölniri konsiderohej vepra më e çmuar, sepse nuk e humbiste kurrë shenjën dhe kthehej në dorë pas hedhjes.
Mjölniri nuk është vetëm armë kundër gjigantëve, por edhe një mjet konsekrimi. Në Þrymskviða çekani përdoret për të bekuar një nuse, dhe gjithashtu dukshëm dukshëm shfaqet si pajisje shenjtëruese, p.sh. gjatë ringjalljes së dhive të Thorit.
Ky funksion i dyfishtë si fuqi shkatërruese dhe si fuqi shenjtëruese është qendror për të kuptuar Thorin.
Arkeologjikisht, Mjölniri është i dëshmuar nëpërmjet vargeseve të shumta të çekanit: amuleta të vogla prej argjendi, bronzi ose hekuri, të gjetura në gjithë Skandinavinë dhe zonën e ndikimit të vikingëve. Përhapja e tyre u rrit në shekullin e 10-të, pikërisht në kohën e fillimit të krishterizimit.
Studiuesit e interpretojnë këtë pjesërisht si rrëfim të vetëdijshëm pagan në kundërvënie me kryqin e krishterë. Një gjetje e kallëpit nga Danimarka, ku forma e kryqit dhe e çekanit mund të farkëtoheshin njëkohësisht, tregon veçanërisht qartë bashkëjetesën fetare të kësaj kohe.
Thor nuk ishte një perëndi i largët, por një hyjni e nderuar gjerësisht në jetën e përditshme, ndoshta më e popullarizuara ndër fshatarët dhe të lirët e thjeshtë. Disa gjetje tregojnë për këtë.
Së pari, emrat personalë: emrat e ndërtuar me elementin Thor, si Thorsteinn, Thorgeirr ose Thorgerðr, janë ndër më të shpeshtët e trashëgimisë nordike të vjetër. Së dyti, emrat e vendeve: në Norvegji, Suedi, Danimarkë dhe në territoret e banuara nga nordikët gjenden vende të shumta, emri i të cilave i referohet kultit të Thorit.
Sagat islandeze, sidomos Eyrbyggja saga dhe Landnámabók, përshkruajnë kolonistë që ishin veçanërisht besnikë ndaj Thorit, që i kushtuan atij një tempull ose hodhën shtyllat e tij prej druri në det për të gjetur vendin e vendosjes të caktuar prej tij. Këto raporte janë megjithatë të mëvonshme, të ndikuara nga krishterizimi dhe duhen lexuar me kujdes.
Adami i Bremenit përshkruan në shekullin e 11-të tempullin e Uppsalës dhe e vendos Thorin atje në mes, ndërmjet Odanit dhe Friccoit; Thori sundonte mbi rrufenë, erën, shiun, motin e mirë dhe të korrat.
Edhe nëse raporti i Adamit vjen nga perspektiva e jashtme kristiane dhe nuk është i besueshëm në të gjitha detajet, ai konfirmon rëndësinë e Thorit për motin dhe korrjen, pra për bazat e jetesës së popullsisë fshatare.
Nga pikëpamja e shkencës së feve, rezulton figura e një perëndie që ishte i lidhur më pak me sundimin dhe luftën dhe më shumë me mbrojtjen, rendin dhe pjellorinë: perëndi i shtëpisë dhe i bashkësisë.
Thor mund të vendoset në një grup të gjerë hyjnish rrufeje të familjes gjuhësore indoevropiane, çka ka zënë me vete shkencën e feve krahasuese që nga shekulli i 19-të. Figura të lidhura janë ndër të tjera Perkūnas balltik, Peruni sllav, Indra vedik dhe pjesërisht Zeusi grek, për aq sa shfaqet si perëndi stuhie.
Disa studiues, ndër ta Georges Dumézil në kuadrin e teorisë së tij të tre funksioneve shoqërore, e kanë vendosur Thorin në funksionin “luftarak” ose “mbrojtës”. Të tjerë theksojnë më fort motivin e përbashkët të luftës kundër dragoit ose gjarprit, i cili në shumë tradita indoevropiane lidhet me perëndinë e stuhisë. Armiqësia e Thorit ndaj gjarprit të Midgardit i përshtatet këtij modeli.
Ka gjithashtu indikacione gjuhësore. Emri Thor, nordishtja e vjetër Þórr, gjermanishtja e vjetër e lartë Donar, anglishtja e vjetër Þunor, rrjedh nga një fjalë gjermanike e përbashkët për “rrufe”.
Përkthimi latin i ditës së javës dies Iovis, dita e Jupiterit, si e enjte, anglishtja Thursday, tregon se studiuesit antikë dhe mesjetarë e barazonin Thorin me Jupiterin, pra me perëndinë më të lartë romake dhe sunduesin e stuhisë.
Megjithë gjithë plauziblilitetin e këtyre krahasimeve, hulumtimi i fundit kërkon kujdes. Motivet e përbashkëta mund të rrjedhin nga prejardhja e përbashkët, por edhe nga shkëmbimi i mëvonshëm ose nga zhvillimi paralel i pavarur. Rindërtimi i një “perëndie rrufeje urindoevropiane” të unifikuar mbetet prandaj një hipotezë që shpjegon disa përputhje, por jo të gjitha veçoritë e Thorit.
Pas krishterizimit të Skandinavisë, kulti i Thorit u zhduk, por tregimet mbetën të ruajtura nëpërmjet kulturës shkruesore islandeze. Snorri Sturluson e shkroi Eddën në Prozë në shekullin e 13-të si studiues i krishterë që dëshironte të ruante dijet e vjetra për artin poetik. Pa këtë dhe pa Eddën e Këngëve të trashëguar në dorëshkrim, pjesa më e madhe e miteve të Thorit do të ishte humbur.
Rizbulimi i gjerë filloi me romantizmin e fundit të shekullit të 18-të dhe të shekullit të 19-të. Në Skandinavi dhe Gjermani, poetë dhe studiues u kthyen drejt mitologjisë nordike.
Poeti danez Adam Oehlenschläger i kushtoi Thorit vargje, dhe në Gjermani Jacob Grimm, ndër të tjerë, u mor gjerësisht me Donarin në Deutsche Mythologie. Ky recepcion nuk ishte i lirë nga ngarkesat kombëtare dhe ideologjike, të cilat në shekullin e 20-të shkonin pjesërisht drejt rrezikut, kur qarqe folkiste dhe nacional-socialiste përvetësuan simbolet gjermanike.
Në shekullin e 20-të dhe 21-të, Thor u bë i njohur në mbarë botën kryesisht nëpërmjet adaptimit të tij si komik nga shtëpia botuese amerikane Marvel pas vitit 1962 dhe nëpërmjet filmimeve të mëvonshme. Kjo version popullor ndryshon ndjeshëm nga burimet mesjetare; ai e shndërron perëndinë me mjekër të kuqe të fshatarëve në një hero bllond dhe të ri, dhe shpik shumë ngjarje të reja.
Shkencërisht, kjo degë duhet trajtuar jo si trashëgimi, por si material mitik modern i pavarur. Njëkohësisht, që nga fundi i shekullit të 20-të ekzistojnë lëvizje neupagane që e adhurojnë Thorin sërish në mënyrë fetare. Kush kërkon më shumë rreth këtij panteoni, gjen hyrje të mëtejshme mbi Odinin dhe mbi Lokin.
Lidhje të rekomanduara të brendshme për këtë faqe:
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Nëna e perëndive, mishërim i kaosit, mundja e saj nga Marduku dhe krijimi i botës nga trupi i saj.
Dumuzi (Tammuz) është perëndia sumeriane e bariut dhe i dashuri i Inannas. Perëndi që vdes dhe ri...
Douen, shpirti i fëmijëve të vdekur të pabaptizuar në Trinidad. Origjina, këmbët e kthyera, qenia...
Mumifikimi, peshore e zemrës, Zoti i Dy të Vërtetave - origjina, simbolet dhe paralelet globale.
Gabija, hyjnesha baltike-lituaneze e vatrës. Origjina, vendosja e zjarrit në shtrat dhe klasifiki...
Tatzelwurmi, qenia dragoi me kokë mace e Alpeve. Origjina, legjendat, kriptozoologjia dhe klasifi...
