Svarog është perëndia e qiellit dhe ati i perëndive në mitologjinë sllave, shpesh interpretuar si perëndi e farkëtarisë ose e zjarrit. Ai përfaqëson rendin kozmik, kulturën zanate dhe zjarrin krijues. Prania e tij në burimet e mesjetës së hershme është e diskutueshme, por tekstet e mëvonshme folklorike e dëshmojnë qartë.
Svarog lidhet me qiellin, zjarrin dhe zanatin e farkëtarisë. Emri është gjuhësisht i afërt me iranishten Ahura Mazda. Në tekstet popullore shfaqet si perëndia supreme dhe babai i Perunit. Vendet e kultit të tij ishin lartësitë dhe altarët e zjarrit.
Lloji: Hyjni kryesore sllave, perëndi e farkëtarisë dhe e diellit, “Ati i Perëndive”
Panteoni: Sllav (Lindor, Perëndimor, Jugor)
Funksioni: Farkëtari, zjarr, diell (në një traditë), funksion krijues, babai i Dazhbogut
Atributet kryesore: Çekiç farkëtari, kudëz, zjarr, disk diellor
Vendet kryesore të kultit: Szczecin (Pomerania, përmendet nga Helmoldi), në shenjtëroret e farkëtarëve sllavë
Djali: Dazhbog (perëndia e diellit)
Svarog (rusisht Svarog, polonisht Swarog) është një hyjni qendrore sllave e krijimit. Burimi kryesor: Kronika e Ipatit (shek. XII/XIII) interpolon një kronikon grek me shtime sllave, duke identifikuar Svarogun me Hefaistin dhe djalin e tij Dazhbogun me Heliosin.
Periudha e lulëzimit: koha parëkrishteriane (deri rreth vitit 988). Helmoldi i Bosaut (shek. XII) përmend një tempull Svarozic (djali i Svarogut) në Pomerania. Në traditën moderne të rodnoverëve nderohet sërish, ndonjëherë si perëndi kryesore (veçanërisht në Poloni).
Vendet kryesore të kultit: Stettin në Pomerania (me idolin e famshëm me tre fytyra Triglav, në të cilin disa studiues identifikojnë Svarogun), Rethra (shenjtërorja kryesore mecklenburgase e Liuticëve). Shenjtëroret sllave të farkëtarisë në shumë rajone. Në lëvizjen moderne rodnowjerie (veçanërisht dega polake) i nderuar si zot kryesor; në Rusi si një nga perënditë kryesore.
Burimet kryesore: Kronika e Hypatit (shek. 12./13. me identifikimin Svarog-Hefaistos), Helmold von Bosau Chronica Slavorum, Kronika e Nestorit. Tregime popullore, koleksione etnografike të shek. 19. Literatura dytësore: Váňa, Mitologjia e popujve sllavë; Ivánov/Toporov; Pittner, Mitologjia sllave; Brueckner, Mitologia Slowianska.
Svarog paraqitet me elemente të caktuara ikonografike të koduara simbolikisht dhe me kuptim të thellë. Këto elemente transmetojnë funksionet, burimet e fuqisë, kompetencat dhe rolin kozmik të kësaj entiteti. Sistemi vizual u lejon të iniciuarve dhe të kulturuarve të kuptojnë kuptimin e thellë.
Për Svarogun, shenjat dalluese janë të nxjerra nga burimet e shkruara: Kronika e Ipatit, në përkthimin e saj të Gjon Malales, e barazon atë me perëndinë e farkëtarisë Hefaistos dhe e quan babai i perëndisë së diellit Dazhbog. Nga kjo rrjedhin qielli, zjarri i farkëtarisë dhe mjetet e farkëtarisë si atribute të qëndrueshme. Kjo caktim mbeti stabil në traditën sllave, kështu që Svarog, pavarësisht burimeve të kufizuara, është i kapshëm si figurë me profil të qartë.
Svarog ishte qendror në praktikën fetare dhe në kuptimin e përditshëm të sllavëve. Njerëzit i drejtoheshin kësaj entiteti në situata kritike ose në stinë të caktuara rituale vjetore, me rituale të strukturuara, lutje ose flijime. Praktika ishte e transmetuar me saktësi dhe shpesh drejtohej nga priftërinj ose specialistë.
Nderimi i zjarrit të vatrës, që tradita e lidh me Svarogun dhe djalin e tij Svarožićin, u ruajt tek sllavët gjatë një kohe të gjatë pas krishterizimit. Zjarrit i atribuheshin disa detyra: duhej të ruante shtëpinë dhe oborrin nga fatkeqësia, të lehtësonte të sëmurët nëpërmjet tymosjes dhe pastrimit, të shoqëronte familjen në momentet kalimtare si dasma ose hyrja në shtëpi të re, dhe si flakë e pavdekshme të mbikëqyrte vazhdimisht vendin e banimit.
Svarog paraqitet si burrë i moshuar por i fuqishëm, shpesh me çekiç farkëtari. Zjarri qiellor dhe rrufeja i përkasin atributeve të tij. Zanatit i shërben fusha e tij. Zjarri, ari dhe mjetet e farkëtarisë simbolizojnë fuqinë e tij.
Aspektet më të rëndësishme të Svarogut në një vështrim. Fushat e mëposhtme përmblidhin origjinën, funksionin, pamjen, adhurimin, simbolet dhe paralelet kulturore.
Svarog është në traditën sllave të krijimit Babai i Perëndive (në disa burime). Baba i Dazhbog (“Perëndia-dhurues” perëndia e diellit) dhe i Svarozic (“Bir i Svarogut” = perëndia e zjarrit).
Emri i tij rrjedh indoevropianisht nga svar- (“qiell” krahasoni sanskritisht svar = diell, qiell). Në Kronikën e Hipatit identifikohet me Hefaistin grek, prandaj funksioni i tij i artit të gjarit. Në teologjinë moderne rodnowieriste shpesh kuptohet si “krijuesi i pacreuar”.
Patron i farkëtarëve dhe perëndi e zjarrit. Në traditën e Ipatit u mëson njerëzve farkëtarinë dhe rrahjen e hekurit, duke sjellë kështu teknikën e qytetërimit. U jep njerëzimit të drejtën mbi pronën (nëpërmjet përcaktimit të mjeteve dhe armëve).
Në disa tradita perëndi e diellit (para djalit të tij Dazhbogut), në të tjera vetëm perëndi e farkëtarisë. Në kultin personal popullor thirrja e farkëtarëve, punëtorëve të metalit, zjarrfikësve. Në traditën moderne të rodnoverëve thirrja në profesionet e zanatatarëve.
Paraqitet karakteristikisht si farkëtar i mjekrruar dhe i fuqishëm me veshje sllave, me përparëse lëkure, çekiç dhe kudëz. Shpesh paraqitet para zjarrit të farkëtarisë. Në artet figurative të mëvonshme të rodnoverëve edhe si perëndi dielli me disk diellor dhe kurorë rrezesh. Ndonjëherë me mjekër të gjatë gri (figurë e atit plak). Ngjyra e lëkurës e kuqërremë nga zjarri dhe puna e farkëtarisë.
Fusha e veprimit: Në kultin popullor të lashtë sllav, farkëtarët dhe punëtorët e metalit thirroheshin nën patronatin e Svarogut. Vetë farkëtarët kishin në traditën popullore sllave një status sakral (ngjashëm me shumë kultura të tjera arkaike); farkëtaria konsiderohej art magjik që transformon lëndën.
Në traditën moderne të rodnoverëve (veçanërisht dega poloneze dhe ruse) perëndia kryesore e teologjisë së krijimit. Dita e shenjtë e javës: në disa tradita e mërkura (në të tjera e diela).
Çekiç farkëtari, kudëz, zjarr, disk diellor (në funksionin diellor), përparëse lëkure, mjekër, mjete (darë, daltë). Kafshët e shenjta: kali (tradita paralele me Hefaistin), shqiponja. Bimët e shenjta: lisi (burim dru zjarri). Elementi i shenjtë: zjarri. Dita e shenjtë: e mërkura (në disa tradita).
Hefaistos (Greqi, identifikuar drejtpërdrejt në Kronikën e Ipatit), Vulcanus (Romë), Tvashtri (Hinduizëm, perëndia vedike e farkëtarisë), Vishvakarman (Hinduizëm, arkitekti i perëndive), Goibniu (Keltike, farkëtar), Ilmarinen (Finlandeze, farkëtar-krijues), Ptah (Egjipt, patron krijues i zanatatarëve), Wieland (Gjermanike, farkëtar mitik). Tradita indo-europiane e perëndisë farkëtar është gjerësisht e dokumentuar; Svarog është varianti sllav.
Svarog paralerizohet me Hefaistin grek dhe me Wielandin gjermanik: perëndi farkëtari dhe rregullues kozmologjik njëkohësisht. Në sistemin sllav shfaqet si babai i Dazhbogut bashkë me diellin, një lidhje gjenealogjike e farkëtarisë me zjarrin diellor, që në panteonin klasik do të ishin figura të ndara.
Tradita hebraike: YHWH si krijues dhe perëndi qiellore ndan me Svarogun funksionin e sundimtarit suprem të rendit dhe autoritetit kozmik.
Bota greko-romake: Zeusi/Iuppiter si perëndi e qiellit dhe Hefaistos/Vulcanus si perëndi e farkëtarisë ndajnë funksionet e Svarogut. Gjenealogjia indo-europiane e perëndisë qiellore është e dokumentuar.
Tradita gjermanike: Odini dhe Wotani mishërojnë rendin kozmik dhe urtësinë, ngjashëm me funksionin qiellor të Svarogut. Perëndia e farkëtarisë Wayland ndan dimensionin zanatar.
Hinduizmi: Surya si perëndi qiellore dhe Vishvakarman si zanatar/krijues kozmik i përgjigjen dimensioneve të Svarogut.
Për Svarogun dimë befasisht pak, dhe ky pak rrjedh pothuajse tërësisht nga një vend i vetëm. Kronika e Ipatit, një kompilim historik ostosllav, transmeton nën vitin 1114 një shtim që barazon një hyjni të lashtë sllave me Hefaistin grek dhe me diellin.
Ky shtim është një përkthim ose përpunim i kronikës bizantine të Gjon Malales, në të cilën fillimisht bëhej fjalë për mbretër egjiptianë.
Përpunuesi sllav zëvendësoi emrat e huaj me ato vendase: nga mbreti i diellit u bë Dažbog, djali i Svarogut, i cili identifikohej me Hefaistin dhe kuptohej si perëndi e zjarrit dhe e farkëtarisë. Nga ky pasazh rrjedh e gjithë informacioni i besueshëm mbi Svarogun. Gjithçka tjetër është rindërtim.
Studiuesit kanë konkluduar nga patronimi Dažbog Svarožič, “Dažbog, djali i Svarogut”, se Svarogu mund të ketë qenë një hyjni atërore e qiellit dhe zjarrit. Gjuhësisht emri lidhet shpesh me një rrënjë të afërt me “shkëlqim”, “qiell” ose me fjalën sanskrite svar për “qiell”.
Kjo etimologji është e përhapur, por jo e pakontestueshme, dhe duhet trajtuar me kujdes. Kush flet për Svarogun, flet për një hyjni, profilin e së cilës shkenca e mbledh nga një fragment i vetëm tekstual mesjetar dhe nga indicie gjuhësore.
Është e dukshme se burimet raportojnë më shumë për pasardhësin e Svarogut sesa për vetë atë. Emri Svarožič, pra “biri i vogël i Svarogut” ose “djali i Svarogut”, shfaqet te dy dëshmitarë të pavarur të hapësirës sllave perëndimore.
Thietmari i Merseburgut përshkruan rreth vitit 1018 në Kronikën e tij shenjtëroren e Riedegostit në vendin e Liutizëve, ku kishte qenë nderuar një perëndi me emrin Zuarasici. Brunoni i Querfurtit përmend të njëjtin emër në një letër drejtuar perandorit Heinrich II.
Këto dëshmi sllave perëndimore ngrenë një problem metodologjik. A është Svarožič emër i përveçëm i një hyjnie zjarri të pavarur, apo është, siç e sugjeron materiali ostosllav, një patronim i Dažbogut? Studiuesit e diskutojnë këtë edhe sot.
Disa sllavistë e konsiderojnë Svarožićin si emërtim të pavarur të zjarrit të shenjtë, të tjerë si nofkë të aplikuar sipas rajonit në hyjni të ndryshme.
Ajo që rrjedh nga kjo për vetë Svarogun duhet formuluar me kujdes. Shpërndarja e gjerë gjeografike e trungu të emrit, nga sllavishtja lindore deri te Liutizët në Baltik, flet për atë se koncepti themelor ishte i lashtë dhe mbikrahinor.
Por kjo nuk lejon asnjë mitologji të hollësishme. Autorë të mëvonshëm romantikë dhe nacional-romantikë e kanë zgjeruar Svarogun në një perëndi të fuqishme qiellore dhe krijuese, shpesh me detaje të shpikura. Zbukurimet e tilla i përkasin historisë së ndikimit, jo studimit të burimeve. Paraqitja serioze duhet ta lërë boshllëkun të hapur.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Pele është hyjnesha hawajane e vullkaneve dhe zjarrit. Klasifikim shkencor-fetar me mite, kult dh...
Trasgu, kobildi asturian i shtëpisë me vrimën në dorë. Origjina, mënyrat e largimit dhe klasifiki...
Boggart-i, shpirti i shtëpisë dhe poltergeisti nga Anglia Veriore. Origjina, modeli i brownie-t t...
Olokun, Orisha i Yorubave për fundin e detit, pasurinë dhe misteret. Origjina, ambivalenca gjinor...
Sirena filipinase, sirenë deti me këngë magjepsëse. Origjina, Magindara, Siyokoy dhe format e mbr...
Pania e Rifikut, gruaja e bukur e detit në traditën Māori. Origjina, dashuria tragjike me Karitok...
