Angleška folklora, domači duhovi in Črni psi angleških grofij

Angleško ljudsko izročilo ni nastalo kot enoten sistem, temveč kot mozaik lokalnih pripovedi: vsaka grofija, pogosto celo vsaka vas, je poznala svoje lastne duhove, vodne duhove in svarilna znamenja. Šele zbiralci 19. stoletja, navdihnjeni z brati Grimm in nastajajočo folkloristiko, so te ustne izročilne tradicije zbrali, preden sta industrializacija in odseljevanje s podeželja marsikje utišali njihov glas.

Domači duhovi, kot sta Hob in Boggart, Črni psi in plamteče lučke, sestavljajo temeljni repertoar te angleške grofijske folklore.

Angleška folkloristika je v 19. stoletju začela sistematično zapisovati razpršene grofijske pripovedi o domačih duhovih, vodnih bitjih in prikaznih.

Ti Črni psi in domači duhovi se še danes prenašajo v regionalnih zbirkah angleških grofij.

Grofijska folklora in njeni zbiralci

Anglija nima enotne mitologije v smislu zaključenega panteona, temveč gosto pletenico regionalnih pripovedi, ki se od Cornwalla do Northumberlanda precej razlikujejo. Šele z ustanovitvijo Folklore Society leta 1878 in deli, kot je William Hendersonovo Notes on the Folk-Lore of the Northern Counties of England (1866), je bila ta raznolikost sistematično zbrana.

V 20. stoletju sta to delo nadaljevali Katharine Briggs s svojim delom A Dictionary of Fairies (1976) in Ruth Tongue s svojimi zbirkami iz Somerseta. Njuni katalogi kažejo, kako močno se ime in oblika istega tipa bitja razlikujeta od grofije do grofije.

Iz tega zbirateljskega dela izhaja znanje o hišnih in ognjiščnih duhovih, kot sta Hob in Boggart, ter o številnih Črnih psih Anglije.

Domači duhovi: Hob, Boggart in Lob-lie-by-the-Fire

Hob je duh, vezan na hišo ali kmetijo, ki ponoči opravlja delo, če ga ljudje obravnavajo spoštljivo; če mu podarijo oblačila, to po izročilu dojame kot žalitev in izgine. Sorodni Hobgoblin in ob ognju leže<č>i Lob-lie-by-the-Fire delita ta motiv nevidnega, vendar dobrohotnega domačega duha.

Če je tak duh zaničevan ali zasmehovan, se lahko po pripovedi spremeni v Boggarta, nepredvidljivo, poltergeistu podobno prikazen, ki premika pohištvo in povzroča hrup; nekateri Boggarti so vezani tudi na kraj, na primer v dolini pri Manchestru, znani kot Boggart Hole Clough.

Vodni duhovi: Jenny Greenteeth, Peg Powler, Grindylow, Asrai

V številnih severnoangleških grofijah so odrasli otroke z vodnimi bitji svarili pred nevarnimi mlakami in rekami. Jenny Greenteeth, imenovana po zeleni odeji vodne leče na stoječih vodah, in podobni Grindylow iz Yorkshira in Lancashira sta po pripovedi neprevidne otroke potegnila pod vodo.

Ob reki Tees v grofiji County Durham so pripovedovali o Peg Powler, katere zelenkasta rečna pena je bila znana kot »Peg Powlerjeva milna pena«. Bolj blage narave je Asrai, plaho vodno bitje, ki po izročilu Ruth Tongue izgine v mesečini, brž ko je ujeto.

Klasifikacija bajeslovnih bitij: samotarski duhovi in funkcijski tipi

Folkloristka Katharine Briggs je v svojih temeljnih delih razlikovala med samotarskimi, posamičnimi bitji, kot sta Hob in Boggart, ter bolj skupinsko zamišljenimi vilami sosednjih škotsko-irskih izročil, razlikovanje, ki ga je na angleško izročilo, ki ga bolj zaznamujejo posamezne like, mogoče prenesti le omejeno.

Znotraj teh posameznih likov je mogoče grobo razločiti tri funkcijske tipe: pomočniške in hišne duhove, kot sta Hob in Lob-lie-by-the-Fire, svarilne like, kot so Črni psi in plamteče lučke, ter vodne duhove, kot sta Jenny Greenteeth in Peg Powler, katerih pripovedi so predvsem služile odvračanju od nevarnih krajev. Ta sistematika je poznejši folkloristični red, ne pa kategorija, ki bi jo uporabljali pripovedovalci sami.

Pogosta vprašanja o angleški folklori

Kaj je Hob ali Boggart?

Hob je pomočniški duh angleške folklore, vezan na hišo ali kmetijo. Če ga zanemarijo ali mu podarijo obleko, se lahko po izročilu spremeni v nepredvidljivega, poltergeistu podobnega Boggarta.

Kaj pomenijo Črni psi Anglije?

Črni psi, kot so Black Shuck, Barghest in Padfoot, so ponavljajoč se motiv regionalnih angleških pripovedk. Veljajo predvsem za usodno napovedujoče prikazni, katerih pojav naj bi napovedoval bolezen ali smrt.

Kaj je Will-o-the-Wisp?

Will-o-the-Wisp označuje blodne lučke nad barji in mokrišči, ki se v regionalnih imenih pojavljajo kot Hinkypunk, Lantern Man ali Hobby Lantern. Naj bi popotnike zavajale s varne poti.

Kdo je zbiral angleško ljudsko izročilo?

Zbiralci, kot je William Henderson v 19. stoletju ter Katharine Briggs in Ruth Tongue v 20. stoletju, so prvič sistematično zbrali dotlej le ustno izročane grofijske pripovedke in jih objavili v folklorističnih priročnikih.

Blodne lučke: Will-o-the-Wisp, Hinkypunk in Lantern Man

O barjih in mokriščih angleške grofije že stoletja pripovedujejo o blodnih lučkah, ki naj bi popotnike zavedle s poti. Splošno ime Will-o-the-Wisp stoji ob regionalnih poimenovanjih, kot je v Somersetu in Devonu znani Hinkypunk, vzhodnoangleški Lantern Man iz območja Fens ter sorodni Hobby Lantern iz Suffolka in Norfolka.

V Cornwallu se je ta motiv povezal s figuro Joan the Wad, svetlobno prikaznjo, ki jo pripovedujejo kot kraljico piskijev in ki je v 20. stoletju postala priljubljen motiv talismana za srečo. Nekatere regionalne zbirke poznajo tudi druga imena za svetlobne prikazni, na primer v nekaterih virih izpričanega Pyna.

Črni psi: Black Shuck, Barghest, Padfoot

Najbolj znan Črni pes je verjetno Black Shuck iz East Anglie, čigar prikazen je leta 1577 v cerkvah v Bungayu in Blythburghu pisno zabeležil Abraham Fleming. V Yorkshiru ima primerljivo bitje ime Barghest, v Leedsu pa Padfoot, ki je ime dobil po svojih blazinasto zvenečih korakih.

Sorodni sta motiv Gabriel Hounds, tropa psov, katerega lajanje se sliši na nočnem nebu in je v severnoangleškem izročilu veljalo za predznak nesreče, ter svetleča otroška prikazen znana kot Radiant Boy iz Cumbrie, ki jo povezujejo z gradom Corby Castle.

Druge duhovne prikazni: Silkie, motivi Multo in lokalne preobrazbe

Poleg hišnih in vodnih duhov angleška folklora pozna krajevno vezane duhovne figure, kot je Silkie iz Black Heddona v Northumberlandu, šumeče svilnata prikazen, ki niha med duhom in bajčnim bitjem. Take figure kažejo, kako pretočne so bile v ustnem izročilu meje med hišnim duhom, opozorilnim duhom in prikaznjo umrlega.

Z industrializacijo in beg s podeželja v 19. stoletju je veliko teh lokalnih pripovedk izgubilo svoj praktični okvir. Zbirke Hendersona, Briggsove in Tongueove so jih ohranile, preden bi povsem izginile iz ustnega izročanja.

Mozaik grofij namesto panteona

Drugače kot na primer nordijska ali grška mitologija Anglija nima enotnega, pisno utrjenega panteona. Angleško ljudsko izročilo je namesto tega sestavljala množica lokalnih pripovedk, ki so se razlikovale od grofije do grofije, včasih tudi od vasi do vasi.

Hišni duh, ki se v Yorkshiru imenuje Hob, se lahko v drugi grofiji pojavi pod drugim imenom, z rahlo drugačnimi lastnostmi. Enako velja za Črne pse in blodne lučke, katerih imena in podrobnosti se spreminjajo glede na regijo, medtem ko temeljni pripovedni vzorec ostaja ohranjen.

Ta raznolikost otežuje vsakršno sistematizacijo. Z religiologičnega in folklorističnega vidika je smiselnejši od iskanja enotnega “angleškega panteona” opis ponavljajočih se tipov bitij, ki so bili regionalno različno izoblikovani.

Zbiralci 19. stoletja so se soočali prav s tem izzivom: morali so se odločiti, ali in kako naj neštete lokalne različice uredijo v splošne kategorije.

Hišni in ognjeni duhovi: Od Hoba do Boggarta

K najbolj razširjenim pojavam angleške folklore sodijo hišni in kaminski duhovi, ki so vezani na določen kraj, običajno kmetijo. Hob je veljal za pridnega, vendar plašnega pomočnika, ki je ponoči čistil hleve ali mlatil žito, če so ga prebivalci spoštljivo obravnavali in mu pripravili majhno darilo, pogosto mleko ali kašo.

Ponavljajoč se motiv je pravilo, da se Hobu nikoli ne sme podariti oblačil: kdor je to vseeno storil, je po pripovedi za vedno izgubil svojega pomočnika, saj je ta darilo razumel kot odpoved službe. Ta pripovedna struktura se z variacijami pojavlja v številnih angleških grofijah.

Če je bil hišni duh užaljen, prezrt ali če so se stanovalci hiše zamenjali, je po izročilu lahko spremenil svoj značaj in kot Boggart postal nadležen ali celo nevaren: razbijal je posodo, loputal z vrati, plašil živali. Nekatere družine naj bi zato zapustile svoj dom, da bi ubežale Boggartu, motiv, ki se ponavlja v več severnoangleških povedkah.

Te pripovedi lahko z religiologijskega vidika beremo kot izraz verovanja v hišnega duha, ki je simbolno urejalo red, delavnost in medsebojno spoštovanje med človekom in nevidnim sostanovalcem.

Viri: od ustnega izročila do folkloristike 19. stoletja

Angleško ljudsko izročilo se je stoletja prenašalo skoraj izključno ustno, pogosto so ga starejši družinski člani predajali otrokom, v predilnicah ali ob ognju. Pisni zapisi so se pojavili razmeroma pozno in dolgo časa ostali osamljeni, na primer v pridigah, ki so svarile pred “praznoverskimi” praksami.

Zgodnja izjema je poročilo o prikazni Black Shucka v cerkvah Bungay in Blythburgh, ki ga je duhovnik Abraham Fleming pisno zapisal že leta 1577. Sistematično je bilo izročilo zabeleženo šele v 19. stoletju, ko je William Henderson leta 1866 s svojimi Notes on the Folk-Lore of the Northern Counties of England predstavil eno prvih velikih regionalnih zbirk.

Leta 1878 ustanovljeno Folklore Society je to zbirateljsko dejavnost dodatno profesionaliziralo. V 20. stoletju sta to delo nadaljevali Katharine Briggs s svojim štiridelnim A Dictionary of British Folk-Tales in A Dictionary of Fairies ter Ruth Tongue s svojimi Forgotten Folk-Tales of the English Counties, s čimer sta ohranili številne pripovedi, ki bi sicer bile izgubljene.

Te zbirke so same že interpretacije: zbiralci so izbirali, urejali in poravnavali ustne različice, zato sodobno raziskovanje vedno razlikuje med prvotno ustno raznolikostjo in njeno pisno fiksacijo.

Industrializacija, beg s podeželja in utihnitev povedk

Angleško ljudsko izročilo je bilo tesno vezano na podeželski, kmetijsko obarvan svet: hišni duhovi so varovali kmetije, vodni duhovi so opozarjali na nevarne ribnike, bloditi luči pa na mokrišča. Z industrializacijo 18. in 19. stoletja ter s tem povezanim begom s podeželja je ta svet izgubil svoj prejšnji pomen.

Mestno življenje, železnica in kasneje električna svetloba so mnogim starim opozorilnim zgodbam odvzeli praktični smisel, k čemur je prispevalo tudi vse večje širjenje šolske izobrazbe in naravoslovne razlage. V številnih regijah so pripovedi zato začele tonili v pozabo, prav pravočasno preden so jih zbiralci 19. stoletja zapisali.

V 20. stoletju sta se folkloristke Katharine Briggs in Ruth Tongue namensko posvetili reševanju še živih, vendar ogroženih ustnih izročil, pogosto v pogovoru z zadnjimi nosilci tega znanja v odročnih pokrajinah.

Danes te pojave predvsem v pisni obliki še naprej obstajajo, v zbirkah, krajevnih imenih in turističnem trženju, kot v primeru Joan the Wad. O živi religijski praksi v izvirnem pomenu ne moremo več govoriti, lahko pa o ohranjenem kulturnem spominu.